Pour la rentrée des classes, La Foi prise au mot propose une émission de saison : comment d’enseigner la religion à l’école ? Alors que la réponse est évidente pour de nombreux pays, elle est tout sauf une évidence en France. Est-ce que l’enseignement des religions à l’école est une manière de catéchiser et comment respecter une certaine neutralité ? Et surtout, est-ce que la religion s’enseigne comme les mathématiques ou l’histoire-géographie ? Y a-t-il des méthodes spécifiques, une sorte de didactique de la religion ? Pour le savoir, rendez-vous sur KTO avec Isabelle Saint-Martin, directrice d’Études à l’École pratique des Hautes Études à Paris, et Joseph Herveau, responsable de l’animation pastorale solaire au Secrétariat général de l’enseignement catholique.

Cette semaine, La Foi Prise au Mot évoque une figure tout à fait fascinante : la reine de Saba. Débarquant à Jérusalem au beau milieu du Livre des Rois, elle impressionne le roi Salomon par sa richesse et lui offre des bois précieux dont il va se servir pour construire le Temple de Jérusalem. Qui est-elle ? Le livre ne le dit pas. Il n’en fallait pas plus pour en faire l’une des figures les plus mystérieuses de toute l’histoire biblique, dont se sont emparés tous les siècles : alors qu’elle est une femme, elle est riche, puissante comme le plus grand des rois d’Israël, et se présente comme son égal d’un point de vue intellectuel. « La reine de Saba est un personnage important aussi bien dans le judaïsme, que dans le christianisme et l’islam. Ce qui est curieux puisqu’elle n’est que brièvement évoquée, que ses origines sont mystérieuses et son rôle relativement secondaire dans les textes sacrés. Malgré tout, elle a exercé une profonde fascination au cours des siècles. » remarque Emanuelle Pastore, enseignante en Bible à l’Institut Catholique de Paris. « La popularité de la reine de Saba, ou reine du Midi dans le nouveau Testament, ne s’est jamais démentie et on trouve un nombre impressionnant d’oeuvres qui la représente à commencer par la fameuse fresque de Piero della Francesca que l’on peut contempler dans la basilique de saint François en Italie. » Laura de Fuccia de Lederer, enseignante en Histoire de l’art à l’Institut Catholique de Paris

Comment concilier la liberté de conscience, l’égalité des citoyens et la neutralité de l’État dans des sociétés marquées par une diversité religieuse croissante ? Telle est la question que propose de traiter ce nouveau numéro de la Foi prise au Mot. Une réponse semble s’imposer aujourd’hui : s’arranger pour que l’État soit laïc. Mais qu’est-ce que la laïcité ? Deux pays voisins et pourtant très proches, culturellement, ne s’accordent déjà pas. En France, elle repose sur une séparation stricte entre l’État et les religions, garantissant une neutralité qui encadre l’expression religieuse dans les espaces publics. En Belgique, au contraire, la laïcité s’articule autour de la reconnaissance et du financement des cultes, incluant également la laïcité philosophique. Alors que les débats sur les signes religieux, le rôle des religions dans l’éducation ou encore la place de la religion dans l’espace public se multiplient, faut-il encore la défendre, ou bien la réinventer, ou repenser sa définition pour mieux répondre aux défis contemporains ? « A bien des égards, même si elle est souvent perçue comme une arme contre les religions, la laïcité est la condition de possibilité d’une authentique tolérance et liberté du fait religieux. » Catherine Kintzler, philosophe spécialiste des questions de laïcité « Il faut comprendre que la laïcité n’est pas seulement une notion abstraite, un principe intangible et a priori, mais le résultat d’une histoire, histoire qui n’est pas la même d’un pays à l’autre. » Jean Leclercq, Professeur de philosophie à l’UCLouvain (Belgique).

Pour clôturer cette série de l’Avent sur les quatre Évangélistes, La Foi Prise au Mot choisit de consacrer son ultime épisode à la figure de saint Luc. La Tradition, tout comme une partie importante de la communauté historique, font de Luc l’auteur non seulement de son Évangile, mais aussi de l’ensemble des Actes des Apôtres, rédigés peu de temps après celui-ci. Ces différents textes dateraient des années 80 ou 90. Peu de choses nous sont parvenues de la vie de Luc. Selon une tradition datant du IIe siècle, il serait un médecin originaire d’Antioche et disciple de Paul, ce que semblent contester de nombreux historiens. Selon une autre tradition, après la rédaction des Actes, Luc serait retourné en Macédoine pour enseigner et mener une vie de moine jusqu’à 84 ans, l’âge de son décès. Que peut-on savoir de la personnalité de Luc à partir de ses écrits ? Connaît-on l’identité de Théophile, auquel est adressé l’Évangile ? Et quel est l’apport spécifique de Luc comparé aux autres Évangiles ? Pour y répondre, Régis Burnet et son invité fil rouge, le père Biasgiu Virgitti, reçoivent Odile Flichy, docteur en théologie et enseignante d’exégèse du Nouveau Testament au Centre Sèvres à Paris.

À l’approche de Noël, La Foi Prise au Mot invite chacun à cheminer avec la série de l’Avent consacrée aux quatre Évangélistes. Pour ce nouvel épisode, Régis Burnet et son invité fil rouge, le père Biasgiu Virgitti, s’écartent de l’ordre traditionnel des Evangiles pour se consacrer à la figure mystérieuse de Jean. Selon la Tradition, l’auteur du dernier Évangile ne serait autre que Jean fils de Zébédée, frère de Jacques le Majeur et disciple favori du Christ dont il fit son frère adoptif sur la croix. Outre son Évangile, Jean aurait également rédigé trois épîtres ainsi que le fameux texte de l’Apocalypse. Néanmoins, dès le XIXe siècle, la paternité de ces différents textes est contestée par l’exégèse historico-critique. De nombreux débats animent encore aujourd’hui la communauté des historiens. Selon certains, l’Évangile et les épîtres auraient été rédigés par une communauté ou école johannique au tournant du premier et du deuxième siècle, longtemps après la mort du Christ. L’Apocalypse, quant à elle, aurait été rédigée plus tardivement encore, possiblement par une communauté différente. Alors qu’en est-il de la recherche historique aujourd’hui ? Peut-on réellement écarter la paternité de Jean, fils de Zébédé ? Et si tel est bien le cas, peut-on le considérer comme le fondateur de la communauté à l’origine de ces textes ? Pour démêler tous ces fils, Régis Burnet et son invité fil rouge reçoivent le père Onyekachi Ugwu, docteur en théologie de l’Institut Catholique de Paris, spécialiste de l’Évangile de Jean.

La Foi Prise au Mot poursuit sa série de l’Avent autour des quatre évangélistes. Pour ce deuxième épisode : saint Marc. Auteur présumé du plus court, mais aussi probablement du plus ancien, des quatre Évangiles, sur lequel s’appuieraient les deux autres synoptiques. Mentionné à plusieurs reprises dans les Actes des Apôtres et certaines épîtres, Marc est décrit comme proche de Pierre et de Paul. Selon la Tradition, il serait le fils d’une femme nommée Marie, né en Libye actuelle, trois ans après la naissance du Christ. Marc aurait aussi été un disciple de Pierre, membre de la communauté de Jérusalem. Il serait également le cousin de Barnabé, qu’il aurait accompagné lors de ses pérégrinations avec Paul. Par la suite, il serait devenu une sorte de secrétaire de Pierre et aurait participé à la direction des communautés juives de Rome. À la fin de sa vie, il aurait fondé l’Église d’Égypte dont il serait devenu le premier évêque. Une tradition datant du IVe siècle le décrit comme subissant le martyre des mains de païens dans la région d’Alexandrie. Quand saint Marc aurait-il écrit son Évangile ? Quel est son apport personnel ? Et que pensent les historiens de l’auteur de ce fameux Évangile ? En compagnie de son invité fil rouge, le père Biasgiu Virgitti, Régis Burnet reçoit Nicolas Cochand, maître de conférences en théologie pratique à l’Institut Protestant de Théologie.

La Foi Prise au Mot reprend sa traditionnelle série de l’Avent, consacrée cette année aux quatre évangélistes, en compagnie du Père Biasgiu Virgitti, enseignant à l’Université pontificale grégorienne et à l’Institut Supérieur de Liturgie (ICP Paris). Ce premier épisode est consacré à saint Matthieu. Douzième apôtre du Christ, il est décrit dans les évangiles comme un publicain percepteur d’impôts. En-dehors des Évangiles, seuls les Actes font mention de lui (1:13). La Tradition en fait l’auteur du premier Évangile synoptique. Alors que Paul et Pierre s’occupent de la jeune communauté de Rome, Matthieu est quant à lui envoyé auprès des populations juives de Palestine et de Syrie. On lui aurait alors demandé de rédiger une version synthétique de la vie et de l’enseignement de Jésus en araméen. Toutefois, les historiens datent la rédaction de son Évangile aux années 80 de notre ère, plusieurs années après la mort probable de l’apôtre. En outre, certains spécialistes soutiennent que l’Évangile de Matthieu est en réalité basé sur celui de Marc, ainsi que sur d’autres sources. Qui est donc l’auteur (ou les auteurs) de cet Évangile ? Quels liens peut-on faire avec le fameux disciple du Christ ? Peut-on identifier une spécificité propre à l’apôtre, comparé aux autres Évangélistes ? Pour y répondre, Régis Burnet et le Père Biasgiu reçoivent le père Pierre de Curraize du diocèse de Reims, spécialiste du Nouveau Testament.

Ce nouvel épisode de La Foi prise au mot propose d’ouvrir notre bible pour nous intéresser à trois petites lettres mal connues du corpus des épîtres de Paul : la Première et la Seconde Épître à Timothée et l’Épître à Tite, qu’on nomme aussi « épîtres pastorales ». Qui lit encore ces textes qui peuvent sembler bien datés, avec leurs recommandations pour des communautés d’il y a 2000 ans et leur conception un peu rigide de la foi et de la morale ? Les historiens semblent leur avoir donné le coup de grâce en déclarant qu’elles n’étaient pas de la main de l’Apôtre. Est-ce vrai ? Et si tel est le cas est-ce grave ? Devrait-on exclure ces épîtres du canon ou, à défaut, se contenter de ne pas les lire, de les laisser de côté comme un héritage gênant de la tradition ? "En vérité, on ne sait pas grand-chose des dix dernières années de vie de Paul, pendant lesquelles auraient été écrit ces textes. On sait qu’il est arrêté en 58 et on suppose qu’il meurt en 67. Mais certains soutiennent qu’il serait mort dès 58, ce qui est après tout parfaitement possible. Pour autant, ces textes demeurent un témoignage précieux des premiers temps de l’Église et de la foi qui a été celles des premières communautés contemporaines des Apôtres." analyse le Père Eric Morin, Directeur d’études au Collège des Bernardins. "Une des hypothèses possible, c’est que le corpus n’est pas homogène : les trois épîtres (1 Tm ; 2 TM et Tt) ne forment pas un tout et peuvent être prises chacune isolément. Ensuite, il est probable que ces textes ne soient pas directement de la main de Paul, mais, pour l’un d’eux au moins, de la main de l’un de ses disciples peu de temps après la mort de l’Apôtre. Pour autant, il est intéressant de se demander pourquoi les pères des conciles ont conservé ces textes. L’important, il me semble, c’est que ces textes ont été reconnus comme porteur d’enseignements véritablement inspirés." explique quant à lui Luc Bulundwe, chargé de cours à l’Université de Genève.

Cette semaine, la Foi Prise au Mot continue la longue liste des écrivains qui comptent dans le christianisme. Après Bernanos, Péguy, ou Claudel, voici Mauriac. On l’a longtemps pris pour le modèle même de l’écrivain catholique un peu bourgeois, mais c’est un personnage infiniment plus complexe que nous allons découvrir dans cette émission. De droite, mais anticolonialiste ; bourgeois, mais en guerre contre son milieu ; grand écrivain, mais également éditorialiste acclamé avec son fameux Bloc-Notes. "Mauriac se considérait comme un poète. Et de fait, ses premiers pas littéraires sont en poésie ! D’ailleurs, toute son oeuvre romanesque est innervée par ce sens poétique qu’il a dans le regard qu’il jette sur son environnement." souligne Philippe Dazet-Brun, Professeur à l’Institut Catholique de Toulouse.

Cette semaine, La Foi Prise au mot propose de parler de liturgie en posant la question qui fâche : quelle est la messe de toujours ? Est-ce celle qu’on nomme la messe en latin, la messe tridentine, formalisée au 16e siècle ? Ou bien est-ce celle de Paul VI, formalisée dans les années 1960, mais qui inclus d’antiques prières ou des rites très anciens ? Plutôt que de lancer un nouveau dialogue de sourds, cette émission tente de prendre un peu de recul sur les débats qui depuis le concile Vatican II ont agité les esprits, particulièrement en France, en s’intéressant à l’histoire de la liturgie. Comment les différents rites sont-ils nés, et dans quels contextes ont-ils été pratiqués ? "Nous sommes aujourd’hui une civilisation du livre, mais un élément important à prendre en compte, c’est que durant tout le premier millénaire, l’écrit est rare y compris dans l’Église. C’est donc essentiellement la tradition orale qui permet de transmettre les enseignements. Pour autant, il ne faut pas croire que pendant le premier millénaire, on se contente de tout improviser ! La tradition orale ce n’est pas non plus la liberté de tout réinventer selon sa propre fantaisie. Il y a certes une certaine souplesse par rapport à l’écrit, mais il y a aussi une forte continuité dont témoigne les différentes sources." affirme Marcel Metzger, Professeur émérite à l’Université de Strasbourg et spécialiste de l’histoire de la liturgie. "Jusqu’à la fin de la période patristique, autour du VIIe siècle, il n’y a pas vraiment de rupture du point de vue liturgique. Les différences que l’on peut observer sont surtout liées à des adaptations visant à rendre le rite accessible à des populations nouvellement évangélisées issues de cultures différentes. En revanche, à partir de la période mérovingienne, d’authentiques ruptures vont commencer à apparaître à cause des guerres qui perturbent la continuité de la transmission, qui vont entraîner des contradictions avec les enseignements des apôtres. Encore aujourd’hui, nous sommes tributaires de la synthèse qu’ont tenté d’opérer les scolastiques, à partir de compilations de sacramentaires héritées de l’aire mérovingiennes, mais dont on avait perdu le sens véritable." raconte à son tour Laurence Pringuet, Docteure en théologie catholique.