À l’approche de Noël, La Foi Prise au Mot invite chacun à cheminer avec la série de l’Avent consacrée aux quatre Évangélistes. Pour ce nouvel épisode, Régis Burnet et son invité fil rouge, le père Biasgiu Virgitti, s’écartent de l’ordre traditionnel des Evangiles pour se consacrer à la figure mystérieuse de Jean. Selon la Tradition, l’auteur du dernier Évangile ne serait autre que Jean fils de Zébédée, frère de Jacques le Majeur et disciple favori du Christ dont il fit son frère adoptif sur la croix. Outre son Évangile, Jean aurait également rédigé trois épîtres ainsi que le fameux texte de l’Apocalypse. Néanmoins, dès le XIXe siècle, la paternité de ces différents textes est contestée par l’exégèse historico-critique. De nombreux débats animent encore aujourd’hui la communauté des historiens. Selon certains, l’Évangile et les épîtres auraient été rédigés par une communauté ou école johannique au tournant du premier et du deuxième siècle, longtemps après la mort du Christ. L’Apocalypse, quant à elle, aurait été rédigée plus tardivement encore, possiblement par une communauté différente. Alors qu’en est-il de la recherche historique aujourd’hui ? Peut-on réellement écarter la paternité de Jean, fils de Zébédé ? Et si tel est bien le cas, peut-on le considérer comme le fondateur de la communauté à l’origine de ces textes ? Pour démêler tous ces fils, Régis Burnet et son invité fil rouge reçoivent le père Onyekachi Ugwu, docteur en théologie de l’Institut Catholique de Paris, spécialiste de l’Évangile de Jean.

La Foi Prise au Mot poursuit sa série de l’Avent autour des quatre évangélistes. Pour ce deuxième épisode : saint Marc. Auteur présumé du plus court, mais aussi probablement du plus ancien, des quatre Évangiles, sur lequel s’appuieraient les deux autres synoptiques. Mentionné à plusieurs reprises dans les Actes des Apôtres et certaines épîtres, Marc est décrit comme proche de Pierre et de Paul. Selon la Tradition, il serait le fils d’une femme nommée Marie, né en Libye actuelle, trois ans après la naissance du Christ. Marc aurait aussi été un disciple de Pierre, membre de la communauté de Jérusalem. Il serait également le cousin de Barnabé, qu’il aurait accompagné lors de ses pérégrinations avec Paul. Par la suite, il serait devenu une sorte de secrétaire de Pierre et aurait participé à la direction des communautés juives de Rome. À la fin de sa vie, il aurait fondé l’Église d’Égypte dont il serait devenu le premier évêque. Une tradition datant du IVe siècle le décrit comme subissant le martyre des mains de païens dans la région d’Alexandrie. Quand saint Marc aurait-il écrit son Évangile ? Quel est son apport personnel ? Et que pensent les historiens de l’auteur de ce fameux Évangile ? En compagnie de son invité fil rouge, le père Biasgiu Virgitti, Régis Burnet reçoit Nicolas Cochand, maître de conférences en théologie pratique à l’Institut Protestant de Théologie.

La Foi Prise au Mot reprend sa traditionnelle série de l’Avent, consacrée cette année aux quatre évangélistes, en compagnie du Père Biasgiu Virgitti, enseignant à l’Université pontificale grégorienne et à l’Institut Supérieur de Liturgie (ICP Paris). Ce premier épisode est consacré à saint Matthieu. Douzième apôtre du Christ, il est décrit dans les évangiles comme un publicain percepteur d’impôts. En-dehors des Évangiles, seuls les Actes font mention de lui (1:13). La Tradition en fait l’auteur du premier Évangile synoptique. Alors que Paul et Pierre s’occupent de la jeune communauté de Rome, Matthieu est quant à lui envoyé auprès des populations juives de Palestine et de Syrie. On lui aurait alors demandé de rédiger une version synthétique de la vie et de l’enseignement de Jésus en araméen. Toutefois, les historiens datent la rédaction de son Évangile aux années 80 de notre ère, plusieurs années après la mort probable de l’apôtre. En outre, certains spécialistes soutiennent que l’Évangile de Matthieu est en réalité basé sur celui de Marc, ainsi que sur d’autres sources. Qui est donc l’auteur (ou les auteurs) de cet Évangile ? Quels liens peut-on faire avec le fameux disciple du Christ ? Peut-on identifier une spécificité propre à l’apôtre, comparé aux autres Évangélistes ? Pour y répondre, Régis Burnet et le Père Biasgiu reçoivent le père Pierre de Curraize du diocèse de Reims, spécialiste du Nouveau Testament.

Ce nouvel épisode de La Foi prise au mot propose d’ouvrir notre bible pour nous intéresser à trois petites lettres mal connues du corpus des épîtres de Paul : la Première et la Seconde Épître à Timothée et l’Épître à Tite, qu’on nomme aussi « épîtres pastorales ». Qui lit encore ces textes qui peuvent sembler bien datés, avec leurs recommandations pour des communautés d’il y a 2000 ans et leur conception un peu rigide de la foi et de la morale ? Les historiens semblent leur avoir donné le coup de grâce en déclarant qu’elles n’étaient pas de la main de l’Apôtre. Est-ce vrai ? Et si tel est le cas est-ce grave ? Devrait-on exclure ces épîtres du canon ou, à défaut, se contenter de ne pas les lire, de les laisser de côté comme un héritage gênant de la tradition ? "En vérité, on ne sait pas grand-chose des dix dernières années de vie de Paul, pendant lesquelles auraient été écrit ces textes. On sait qu’il est arrêté en 58 et on suppose qu’il meurt en 67. Mais certains soutiennent qu’il serait mort dès 58, ce qui est après tout parfaitement possible. Pour autant, ces textes demeurent un témoignage précieux des premiers temps de l’Église et de la foi qui a été celles des premières communautés contemporaines des Apôtres." analyse le Père Eric Morin, Directeur d’études au Collège des Bernardins. "Une des hypothèses possible, c’est que le corpus n’est pas homogène : les trois épîtres (1 Tm ; 2 TM et Tt) ne forment pas un tout et peuvent être prises chacune isolément. Ensuite, il est probable que ces textes ne soient pas directement de la main de Paul, mais, pour l’un d’eux au moins, de la main de l’un de ses disciples peu de temps après la mort de l’Apôtre. Pour autant, il est intéressant de se demander pourquoi les pères des conciles ont conservé ces textes. L’important, il me semble, c’est que ces textes ont été reconnus comme porteur d’enseignements véritablement inspirés." explique quant à lui Luc Bulundwe, chargé de cours à l’Université de Genève.

Cette semaine, la Foi Prise au Mot continue la longue liste des écrivains qui comptent dans le christianisme. Après Bernanos, Péguy, ou Claudel, voici Mauriac. On l’a longtemps pris pour le modèle même de l’écrivain catholique un peu bourgeois, mais c’est un personnage infiniment plus complexe que nous allons découvrir dans cette émission. De droite, mais anticolonialiste ; bourgeois, mais en guerre contre son milieu ; grand écrivain, mais également éditorialiste acclamé avec son fameux Bloc-Notes. "Mauriac se considérait comme un poète. Et de fait, ses premiers pas littéraires sont en poésie ! D’ailleurs, toute son oeuvre romanesque est innervée par ce sens poétique qu’il a dans le regard qu’il jette sur son environnement." souligne Philippe Dazet-Brun, Professeur à l’Institut Catholique de Toulouse.

Cette semaine, La Foi Prise au mot propose de parler de liturgie en posant la question qui fâche : quelle est la messe de toujours ? Est-ce celle qu’on nomme la messe en latin, la messe tridentine, formalisée au 16e siècle ? Ou bien est-ce celle de Paul VI, formalisée dans les années 1960, mais qui inclus d’antiques prières ou des rites très anciens ? Plutôt que de lancer un nouveau dialogue de sourds, cette émission tente de prendre un peu de recul sur les débats qui depuis le concile Vatican II ont agité les esprits, particulièrement en France, en s’intéressant à l’histoire de la liturgie. Comment les différents rites sont-ils nés, et dans quels contextes ont-ils été pratiqués ? "Nous sommes aujourd’hui une civilisation du livre, mais un élément important à prendre en compte, c’est que durant tout le premier millénaire, l’écrit est rare y compris dans l’Église. C’est donc essentiellement la tradition orale qui permet de transmettre les enseignements. Pour autant, il ne faut pas croire que pendant le premier millénaire, on se contente de tout improviser ! La tradition orale ce n’est pas non plus la liberté de tout réinventer selon sa propre fantaisie. Il y a certes une certaine souplesse par rapport à l’écrit, mais il y a aussi une forte continuité dont témoigne les différentes sources." affirme Marcel Metzger, Professeur émérite à l’Université de Strasbourg et spécialiste de l’histoire de la liturgie. "Jusqu’à la fin de la période patristique, autour du VIIe siècle, il n’y a pas vraiment de rupture du point de vue liturgique. Les différences que l’on peut observer sont surtout liées à des adaptations visant à rendre le rite accessible à des populations nouvellement évangélisées issues de cultures différentes. En revanche, à partir de la période mérovingienne, d’authentiques ruptures vont commencer à apparaître à cause des guerres qui perturbent la continuité de la transmission, qui vont entraîner des contradictions avec les enseignements des apôtres. Encore aujourd’hui, nous sommes tributaires de la synthèse qu’ont tenté d’opérer les scolastiques, à partir de compilations de sacramentaires héritées de l’aire mérovingiennes, mais dont on avait perdu le sens véritable." raconte à son tour Laurence Pringuet, Docteure en théologie catholique.

Alors que l’Eglise fête la Toussaint, La Foi Prise au mot propose d’aborder une question en apparence naïve, mais qui se révèle bien plus profonde qu’elle n’y paraît : à quoi servent les saints ? À protéger notre vie comme notre saint patron ? À résoudre les cas désespérés comme sainte Rita ou à retrouver les objets perdus comme saint Antoine de Padoue ? Sont-ce au contraire des modèles de comportements et de foi comme Carlo Acutis ? Mais que dire de ces personnes hors normes, auxquelles personne ne peut jamais espérer ressembler, tant ils ont bouleversé leur époque et peut-être même toute notre civilisation comme saint François d’Assise ? "Ce qui est intéressant, c’est qu’un saint mort, ça n’existe pas ! Par définition ce qui fait le saint, c’est qu’après son existence terrestre, il est vivant auprès de Dieu. Il y a une très forte continuité entre ce que pouvait faire le saint de son vivant et ce qu’il peut faire au ciel auprès de Dieu", souligne Marie-Céline Isaïa, Professeur d’histoire médiévale à l’Université Lyon 3. "La définition et les critères de la sainteté ont bien sûr variés selon les époques. Mais fondamentalement, on retrouve toujours l’idée d’une personne admirée pour sa piété, sa dévotion, en bref sa relation particulière avec Dieu’’, rappelle Damien Abadie, Chargé de recherche au CNRS.

Cette semaine La Foi prise au mot s’intéresse à une réalité de l’Église qui s’est considérablement modifiée depuis une vingtaine d’années en Europe : la paroisse. On est loin de cette entité géographique qui correspondait à peu près à un gros village ou à un petit quartier urbain avec le prêtre comme figure centrale de la communauté, qui s’occupait de ses paroissiens, du baptême à la sépulture. La diminution de la pratique religieuse n’est pas seule en cause : le changement des habitudes des chrétiens, mais aussi globalement de la société, a bouleversé toute l’organisation diocésaine. "Le fait est que c’est dur d’être curé de paroisse, parce qu’on on est soi-même fragile, qu’on accueille beaucoup de fragilités et qu’on a beaucoup de missions très diversifiées. En bref, cela demande une énergie colossale pour accueillir tout le monde avec bienveillance et pour que chacun trouve sa place. Si on veut aller plus loin que juste la messe et les services, il faut créer un espace où le prêtre partage sa charge pastorale avec d’autres, notamment des laïcs. Et il est très bon qu’il y ait un deuxième prêtre, pour qu’ils se soutiennent, mais aussi qu’ils puissent parfois se neutraliser sur certains sujets", témoigne Matthieu Bobin, prêtre du diocèse de Cambrai. "On s’est aperçu que la paroisse reste absolument essentielle, d’abord comme lieu central des communautés, mais aussi comme porte d’entrée pour les nouveaux convertis. Depuis le COVID, on voit surgir énormément de demandes de sacrements de toute une génération qui n’a pas été baptisée ni catéchisée. Pour eux, la paroisse reste souvent la première porte ouverte pour explorer, commencer ou développer leur vie de foi", raconte quant à lui Christophe Danset, prêtre du diocèse de Lille.

On dit souvent que les religions seraient partie prenante de la guerre. De fait, on se bat musulmans contre juifs, mais aussi chiites contre sunnites, et encore récemment au Liban et en Syrie chrétiens contre musulmans. Les premières victimes sont souvent des hommes et des femmes qui ont la foi. Mais peut-on réellement dire que ce sont les religions qui créent la guerre ? Sont-ce les différences de cultes, de cultures et de perspectives spirituelles qui expliquent toutes les guerres du passé et du présent ? "On dit souvent que les religions qui n’ont ni dogmes, ni institutions seraient plus tolérantes, moins belliqueuses. Mais à la vérité, il arrive que ce soit l’inverse : l’institution offre un vis-à-vis, des règles et en définitive instaure des garde-fous. Les religions en apparence plus libres, peuvent d’autant plus facilement être l’objet de récupération et d’instrumentalisation pour promouvoir l’équivalent de guerres saintes", soutient Bernard Bourdin, op, Professeur à l’Institut Catholique de Paris. "Comme le disais Alain Besançon, l’idéologue croit qu’il sait alors que le croyant sait qu’il croit. Dans l’idéologie, il y a toujours une sorte de substrat positiviste scientiste qui nous fait croire que l’on est maître de l’histoire", analyse à son tour Martin Motte, Directeur d’études à l’EPHE.

"Jansénisme !" : on entend souvent ce terme pour qualifier une position rigoriste, pas toujours en lien avec le domaine religieux. Pour certains, il rappelle de vieux souvenirs scolaires, à propos de Pascal ou de Racine. Pourtant, le mouvement janséniste est bien plus que cela : "Loin d’être une secte renfermée sur elle-même, le jansénisme innerve toute la pensée artistique, littéraire, culturelle, intellectuelle ! Il va exercer une fascination et une séduction sur les plus grands esprits du XVIIe siècle et je pense que c’est parce qu’il plonge au plus profond de l’être humain. Le classicisme français n’aurait jamais été ce qu’il a été s’il n’y avait pas eu le jansénisme !", défend Tony Gheeraert, Professeur de littérature française à l’Université de Rouen. Qui sont donc ces jansénistes et quelle est leur théologie que certains disent sulfureuse ? Leur condamnation était-elle réellement justifiée ? "L’une des questions de fond du jansénisme pourrait finalement être la suivante : qu’est-ce qui veut en nous quand nous voulons ? Peut-on véritablement affirmer que c’est nous qui voulons ou que quelque chose veut en nous ou nous pousse à vouloir ceci ou cela. Cette question touche directement à celle du libre-arbitre et à celle du déterminisme pour employer un vocabulaire moderne", soutient Simon Icard, Chercheur au CNRS.