每天听点禅故事——禅宗灯录译解

每天听点禅故事，打开天窗观世界。

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一口棺材
    大梅禅师是齐安的同学。有位僧人曾问大梅：“什么是祖师西来意？”大梅倒也痛快，说：“西来无意！”这也是截断，但禅家只说圣谛第一义不可说，不可想，却没有否认过它的存在。齐安听到大梅和僧人的问答后，说了一句：“一口棺材，两个死尸！”
   “西来意”是不可问的，问的本身就是“死参”，死参就是给自己做棺材。这是指那句“西来意”的僧人。不想大梅的回答虽不是死参却是“参死”，也躺到棺材中去了。后来玄沙禅师见了齐安的评定，说：“盐官是个作家！”“作家”是禅门常语，活参的人，对禅宗大意有新体悟、新举证的人都是“作家”。

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拂子与华严
    齐安的师父曾骂过一位讲僧是“钝根阿师”，齐安也曾和讲僧打过交道。
    齐安问讲僧：“讲习什么？”
    讲僧说：“《华严经》。”
    禅师又问：“《华严经》上说有几种法界？”
    这是在明知故问，从禅师问《华严》法界的话看，对这部经典他是熟悉的。
    讲僧还以为是问到他的看家本事了，便多少有些卖关子地说：“细说起来重重无尽，略说则有四界。”
    佛教的华严宗认为有“四法界”：事法界、理法界、理事无碍界、事事无碍界。前二者指对世界的现象及其背后的共性与个性的认识，后二者则是对理事的超越。
    讲僧说完，齐安便竖起手中的拂子说：“这个又是第几法界？”讲僧沉吟，想调动起满腹学问回答问题。讲僧正动脑筋的当儿，禅师说道：“想了才知道，考虑了才明白，这是鬼的勾当！青天白日下，点盏孤灯，果然就什么也照不见！”
    你有一肚子这法界那法界的学问，我竖竖拂子这点小事儿，你说说吧？还要挖空心思的寻摸，你的学问虽不小，但不管用。放着自性中光亮亮的天日不用，却要点盏昏灯去照，能照什么？自己有眼，都是讲经讲瞎了！这样的刺讥要比马祖师父痛切多了！

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盐官齐安
    盐官齐安禅师，海门郡（今江苏海门县）人，俗姓李没，马祖道一的弟子。
    齐安少年时，曾遇到一位行为怪异的僧人，僧一见齐安，便说：“建无胜幢，使佛日回照，有这样大功德的人，一定是你！”
    年纪稍长，便随本郡云琮禅师落发出家，后至江西龚公山，投拜马祖道一。史书说盐官齐安长有奇相，马祖一见便欢喜他，成为得到密授的入室弟子。
净瓶与古佛
    齐安出师后，至杭州盐官寺中弘法。有位僧人来问禅师：“什么是卢舍那的本身？”
    据佛家说，卢舍那是佛的报身，指经过修行而获得的佛果之身。僧人的意思是问，卢舍那除作为佛的报身外，还有他自己的身吗？
    齐安对僧人说：“你为老僧把净瓶拿过来。”僧人照办。
    齐安又说：“你再把它放回到原处去。”僧人又照办了。
    之后，僧人又来问刚才的问题。盐官答：“古佛已经过去老半天了，可惜你没有看见！”
    佛有法身、报身、应身三身。法身是佛和众生固有的本觉。经过修习，这本觉自现，成就报身。应身则是佛为脱度众生而显现的佛身。就法身与报身两者关系而言，有本质与现象即佛家常言的体用关系。
    僧人问齐安禅师卢舍那有没有自身，问的就是法性之身与现象之身的体用关系。禅师回答的方式是一种主客换位的办法，让问者在与其问题实际同一的行为中自己去证悟。净瓶在那里，你把它拿过来，又放回去，瓶经历了由静到动、由动到静的过程。
    静的是净瓶，动的还是净瓶，静的与动的都是瓶的显象，瓶之为瓶始终未动也未静。这不就是法身与报身的体用关系吗？同时，拿净瓶的是僧，放净瓶的也是僧。你在动中有不动，而不动中你又有动，这也是体用。僧人没有理会，他只想在说解中求回答，不识在自己的行为中求证，因此禅师说古佛已经和他交臂而过了。

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又一头水牯牛

南泉禅师虽然道高德重，为人却十分平易，连洗衣服这样的事也自己料理。在中国也许任何的师徒关系都没有这样的具有平等精神。佛家讲“万行门中，不舍一法”，吃饭穿衣中有佛有道。对凡俗平常事务的恭谨躬行，正显示了僧徒式的敬道精神。

有一次，禅师正在洗衣服，徒弟见了，便问：“和尚也有这个在？”

禅师拈起衣服说：“谁又能对这个奈何？”道在吃饭穿衣处，拉屎撒尿处，谁又躲得过这些琐碎事呢？

禅师自知灭度不远了，便显出各种征兆。徒弟问师父：“和尚百年后向什么地方去呢？”

“到山下作一头水牯牛去。”禅师语气平静，充满了幽默感。

内笃实而外和悦，生死如一，处变不惊是大师大德的道性气象。

徒弟问：“我也能随和尚去吗？”

“你若随我去，就拿一茎草来吧！”禅师说。

禅师临终时最后对弟子们说：“星一样地忽闪忽灭，灯一样地光影如幻，这样的年头也不少了，不要说我有来有去呀！”说完安然而逝。

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斩猫顶鞋


    南泉禅师有一次见东堂的和尚西堂的和尚在争一只猫，禅师一把将猫抓了起来，带到法堂，放在桌上，手执利刃，对两堂和尚说：“你们说，说得即救了此猫，说不得就斩了它！”两堂和尚目瞪口呆。刹那间，南泉手起刀落，猫成了两截。
    赵州那天并不在场，外出了。赵州回来，师父便把斩猫的事情跟从谂说了。从谂一听，当时脱下鞋子，顶在头上。禅师见状，呵呵笑道：“当时你若在场，这只猫儿就有救了！”
    南泉禅师为什么要斩这只猫？问题就在这一斩上。斩的什么？不是猫，而是两堂遮蔽自性的争心。这也是金刚玉宝剑的一斩，死猫活人的一斩。南泉要两堂“说”，说得不斩，说不得就斩，说什么？猫不是将死在我南泉手里，而是死在你们相争的份上，你们自然要为猫说些什么方是对得住它。可这些争夺俗念塞心的人未必能说个什么！平日学佛参禅的功夫呢？学问呢？都被南泉这一出人意外的举动吓没了。参学所得知识并不是自家本事，换言之并没有转识成智。慧不是知识而是慧力，是应付生活各种情态的自性，是活泼泼的生机。两堂和尚并没有参悟出这自性，准确说他们的参禅拜佛只是争心的一部分。一遇紧急状态，便空无所有了。这空不是真空，真空是自性突现后的自由活脱，而生机不曾脱出的空是死寂的空。南泉要斩的就是要把他们的“死空”逼出来，今其自悟真空。老和尚残忍的“死命刀”，正是令人警悟的“活命剑”。
    赵州听罢为什么顶鞋？有参究者说，这是赵州在表示；你斩你的猫，干我什么事！也有人说，顶鞋意同顶猫，是护惜不让斩杀之意。又有人说：鞋是穿在脚上的，现在却顶在头上，是在向南泉示意：颠倒了。三说皆有道理。你斩猫，不干我事。这是开悟自性人的自由自在，不为外物干扰，是真空。顶鞋护惜猫，也是此时和尚行为的应守之义。颠倒了，则是悟道者的随机应变，对事态当下的判断，是慧力的果用。《无门关》一书的参究者是主“颠倒”之义的。无门作颂说：“赵州若在，倒行此令。夺却刀子，南泉乞命！”意思说，赵州若在，他的顶鞋可以使此令倒行，不仅不斩猫，且要夺下刀子反斩老和尚，那样南泉不乞命才怪呢！