每天听点禅故事——禅宗灯录译解

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婆子的神通

麻谷和归宗、南泉等人结伴去参拜牛头宗的径山道钦禅师。路上遇到一位婆子。禅师们经常和婆子有道悟上的机锋互对，赵州堪过老太婆，德山禅师曾被婆子“点”过心等，现在师兄弟三人就遇上了位难对付的婆子。
三人向婆子打听：“去径山的路怎么走？”
“直着走吧。”婆子说。
哪里有什么直路走呢，和尚们马上明白碰上了对手。便又问：“前头的河能过吗？”
“不湿脚。”婆子的回答很怪，过河不湿脚，除非飞过去。但婆子指是的心念，不是指脚。禅家们说：吃得一辈子饭，却不要沾过一粒米。心执着于吃饭就会粘到米里去；不执着便没有吃饭这回事，这是“无住”的吃饭。婆子说过河不湿脚，也是指“无住”。
麻谷又指着近旁的稻田说：“上岸的稻子怎么长得这么好，下岸的稻子怎么长得这么差呢？”
“好也罢，坏也罢，都得被螃蟹吃了去。”婆子说。好坏一样，同归于无，还分什么岸上岸下呢？农家婆子，出语干练，机锋往返，兴意无穷。
麻谷提了提鼻子说：“禾好香。”
“没气息。”稻禾本无气息，香与不香是你心造的幻觉。
麻谷问：“婆住在什么处？”
“只在这里。”婆子说。时时刻刻就是你们眼前的婆子，除了“这一个”之外，并没有什么别的婆子，好人坏人啦，干过什么啦，姓甚名谁啦等等。这些都是知见思索的东西，都不真实。
僧人间经常用问住处等话头来考问人，居住之住与“无住”之“住”同字，故可用作双关语。婆子的回答很妙，不落把柄。
麻谷三人与婆子说着话，来到茶店。婆子给三人煎好茶，拿了壶和茶碗三只，走到和尚们的茶桌前说：“三位和尚，茶好了，但有个条件，能显出神通的才能吃这碗茶。”
喝茶还要什么神通？三人一时间相对而视，莫名其妙。
正狐疑间，婆子高声说道：“我给你们显个神通看看！”说着，拈起茶碗，倒了茶，径直走了。
三人这才恍然大悟。茶端上来了，茶具也奇备，剩下的事只有倒茶喝水，这不是很自然很简易的点道理吗？和尚们竟没有意识这一点，他们被婆子“显神通”的话作弄了。婆子这叫偷营劫寨，出其不意，攻其不备。禅家常说平常心是道，道在吃饭穿衣，拉屎撒尿等等，口头上这么说，谁都会，但在需要这些简单平常的道理时，却总难守住这简易平凡的“平常心”。婆子说了一句“神通”，和尚们大概就去想什么念经动地，手指放光等灵异的事了。但这些东西就实说，并不管你的吃饭穿衣，并不帮助你实实在在的生存。至道简易，至道平常，生活的真理就在生活中。
佛经中有则故事，说有一位流浪儿，离家出走时，父亲曾在他的衣服里缝上一颗无价的明珠，但这位流浪汉四处寻找生活的富有，却从没想到自己身上就有他所寻觅的东西，因此穷愁潦倒。麻谷等三位和尚眼前就是如此，他们因去想什么灵异的“神通”，而不去正视倒茶喝水这么简易的事理，因而干渴。
禅宗以至全部的佛教都是追求生存的智慧，人总喝不到水是要干死的，水来就喝的道理非常简单。婆子用神通的字眼考问他们对这点生活道理的看守，并没有过分之处。因为能不受任何干扰，坚实地按生活的实际去完成生命的过程，就是神通。
这就是禅，这就是明心见性所要达到的至上之境。我们已经讲过南泉、归宗、麻谷参拜国师慧忠时，南泉划圆，归宗坐圆、麻谷作女人参拜的公案。作圆本身佛门中常用的手法，可以“常惺惺”着。但禅是至广至大的生活之道，惺惺着，还要“历历着”。不幸三位大和尚竟被一位婆子一点喝茶道理难住了。
麻谷也和归宗等禅师一样，法嗣不盛，只有良遂等能克继师德。

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麻谷宝彻

马祖道一的弟子宝彻禅师，一般称为麻谷禅师。这是由于他在蒲州（今福建莆田县）麻谷山上禅居。佛中以居地名行世的人很多，如盐官、百丈等都是。有时也以死后皇家赐的谥号称，如六祖称大鉴，马祖称大寂等。

侍学马祖时，麻谷曾问师父：“什么是大涅槃？”

“涅槃”是佛教的重要术语之一，基本意思是“灭度”、“寂灭”、“无为”等。是佛教全部修习所欲达到的最高境界。熄灭生死，摆脱轮回，获得永恒的常、乐、我、净的精神境界，就是涅槃。就是万能的神境。麻谷的问题，倒是很重大的。

马祖的回答却什么简单，只说了一个字：“急”。

“急个什么呢？”麻谷不解地问。

“去看水吧！”马祖说。

水是流动不息的，涅槃不是进入一种绝对静息的闃（qu）寂，而是与大化流转融合为一，所以马祖要麻谷去水中悟道。

无处不周

盛夏炎热季节，僧人们按照规定，是不外出的，理由是夏季众生繁芸，外出会踏死路上的生灵。夏日僧人们聚在一起，研习经论，静坐修禅，称为“结夏”。

麻谷结夏时，因天气闷热。便摇起了扇子。一僧人见了，便问：“风性常住，无处不周，你的周遭尽是风，和尚还摇扇子干什么？”

“你只知道，风性常住，但你对不起一句‘无处不周’，看来并不真的懂啊。”麻谷回答。

“那怎么才是‘无处不周’的道理呢？”僧被禅师反将了一军，便问。

麻谷并没有言语相答，只摇他的扇子。僧人似乎感到些什么，便向麻谷施礼。

佛家讲“四大”，其中的一大，便是风，风是色界的基本构成要素之一。色界也含有人的色身在内，如人的呼吸气脉，就是“风大”。麻谷为什么说僧人只懂“风性常住”而不懂“无处不周”呢？“风性常住”是指风的本体，佛经说“性风真空，性空真风”，常住的就是“性空真风”。而“无处不周”则说的是风性本体的物理存在形态。因此，前一句和后一句有着体用的关系。僧人只明白的本体，而不明白风的本体必然是在现象中表现的，即风有风之用。而摇扇子，实际上就是在以动作，说明这风的体用关系。

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新罗国里人

朝鲜半岛上有个新罗国，新罗有位僧人来参访大梅禅师。
禅师问：“从什么地方来？”
“想告诉和尚来处，又怕受责怪。”新罗僧人说。
“不管从哪来，总得有个来处呵。”大梅说。
“新罗。”僧答。
“怎怪得你呢？”大梅禅师听完说。
“是与不是，知与不知，只是个新罗国里人。”大梅说完又缀了一句。这是在点化新罗僧人。
我们知道，禅家问什么地方来，什么地方去，总有从圣入凡，从凡入圣的机锋。新罗僧人大概知道这一点，但又是远地而来，对如何回答这类难度颇大的问话自然有些胆怵。所以对来处支唔。禅师看出，这是知见心在作怪，便告诉他，出身新罗是不可选择的，对不可改变的事情，不是不非，无知无觉，任他去，无荣无辱地做个新罗国人。这里就有清净之心的道性。
六祖慧能在《坛经》的开法中就说过，心的本质就是有念，所谓的执空看净、压抑心念，非死人是办不到的。面对这个不可改变的现实，不是要去阻抑它，而是看透它。所谓的智慧的第三只眼，就是这种“看透”之眼。任念而远，于念离念，就是明心见性所达到的无住清净。大梅禅师只做新罗国人的说法，与六祖是相同的。

即此物非他物

大梅禅师在预知逝世将至时，对弟子们说：“来莫可抑，往莫可追。”人生就是一大生灭法，随缘而起，随缘而灭，就像海水泡沫一样。
正在师徒间从容安然地说话时，床底下有只老鼠，吱吱作响。禅师说：“即此物，非他物。你们这些人，好好护持着自家心性吧，我要走了。”生命的生灭，就像这一声鼠叫，起止迅捷，了无痕迹，但却是大化流行中的独一无二的现象啊。说完，禅师安然示灭，就像一棵熟透了的梅子，悄然落下，归于大地。

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问者不近

有位夹山和尚，参禅有年，来拜访大梅。在大梅这里，夹山与同来的定山和尚发生了点见解上的争执。定山说：“生死中无佛，即无生死。”而夹山说：“生死中有佛，即不迷生死。”两个人便到大梅处问禅师。夹山说：“不知两种说法那个贴一些？”
“一近一远。”大梅说。
“哪个近？”夹山迫切地问。
“明天来问，先下去吧。”禅师安稳地说。
第二天大早，夹山就上山问答案来了。不想大梅禅师的话，对他不啻（chi)兜头一棒：
“问者不近，近者不问。”
实际上定山夹山两人的见解本无对错、远近，或者说这种在说法上的不同根本就不值得追问。而夹山却执迷于此且要从中求胜，可见他与悟道之境相距多么遥远。实际上不论谁去问大梅，都会挨上这一棒喝似的回答。夹山俗累重，领受“问者不近”的刺激，是自己找的。

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