每天听点禅故事——禅宗灯录译解

每天听点禅故事，打开天窗观世界。

禅师的学问

    有位律师和尚法明对大珠慧海指责禅宗， 他说：“你们禅宗家，多落空。”禅宗除了讲明心见性，守着一个心之外，又是不立文字，又是非凡非圣，又是不讲戒律，这不是空荡荡，什么也没有吗？

    律师是那些善于背诵、讲解律藏的和尚。佛教经典由经、律、论三部分构成。佛祖释迦牟尼在世时曾为僧众制定了各种约束的戒律。佛祖灭度后，弟子第一次结集时，由优婆离背诵出律藏。中国自南北朝至唐，形成“律宗”教派。创立者是终南山的和尚道宣，故又称“南山律宗”，“南山宗”。禅宗是不重戒律的，律宗和尚对他们有意见是必然的。

    慧海听律师指责禅宗“落空”，便反唇相讥：“哪里是什么禅家落空，却是座主落空哩！”

    法明一听，未免感到意外：“我怎么会落空？”禅宗指责他律师落空，真让他吃惊。

    慧海说：“你不用着急，听我说说座主是怎样‘落空’的，经也好，论也好，是不是写在纸上的墨字？既是字墨文字，就都是空设。念字有声，因声成句，以句表达法象，这些不都是空的？须指佛祖说这些经句，弟子们结集记录下来，都是为使人明心见性，自证成佛的教具，它并不是根本和归结。律师却执滞这些教体，丢了根本，岂不是守着外壳丢了内容，岂不是落了空？”

    法师不服气，问：“你禅师落空吗？”

   “不落空。”

   “你怎么就不落空？”

    慧海答：“文字就实而言，不是落在纸墨上的，它是从自性智慧中流泻出来的，是智慧的大用显现。明了此理，哪还会落空？ ”

    慧海这几句简短的话，阐明了禅宗不立文字的真谛和底里。文字是不能“立”的，真正的文字是自性般若智慧升起时透出的光泽，是般若智的显相。曾有一人问过慧海：“言之与语，为因为异？”慧海说两表同一，“言者，一字表心也。”“谓言成句名语矣”。语是由言汇成的，所以言语就如“大川之流水，峻机叠叠，如圆润之倾珠，所以廓万象，号悬河，剖乎义海”。

    语言与智慧的升起，就如同喷发的火山，岩浆涌动时，正是火山在勃发。而“立”在纸墨上的所谓文字，又如同火山喷发后代堆积，只是一堆排泻之物。所以禅宗的“不立文字”并非不要文字，相反，他们追求的是因言成句，“一字表心”的真语言。

    法明律师并没有真正理会禅师“文字从智慧生”的话，又接着自己的思路说：“只是明心见性，并不充分，佛祖本名‘悉达’，故知一法不达，不名悉达。”

   佛祖的本名是“悉达多”，本姓是“乔答摩”。法明把属于专有名词的“悉达”，解释为诸法皆达的意思，是望文生训。这一点并没有逃过慧海的眼睛。

  “你不但落空，而且经论也没念好，把字都弄错了！”禅师毫不客气地说。

   法明对此感到太难堪了，勃然作色说：“怎么错了？”

  “你连梵音和华音的区别都没弄清楚，怎么就去讲经呢？”讲经也得讲基础，自以为是，却处处不是，真是连经也不好让他讲了。

    法明压着怒气，说：“那就请禅师指教一二吧！”

   “你怎么竟连‘悉达’是梵语音译都不清楚呢？”

    这一说，法明马上意识到自己的错处，但仍不服气，又问：“经、律、论可都是佛语，我们读诵奉教而行，怎么能不见性呢？”你们禅宗讲明心见性，我们读经卷不也能见性吗？

    “你们并不能见性，就像猛狗逐肉，狮子咬人一样，只知向外找寻，而不能发明内心。经律论只是佛在自性光明时显出的表象，而你们读经的人，却等而下之，以表象为根本了。”

    法明见在道理上论不过慧海，便想出个难题，难为难为禅师，这是有学问和自恃有学问人的通病。法明问：“阿弥陀的父母是谁？”

    “阿弥陀姓乔尸迦，父名月上，母名殊胜妙颜。”

    “这是哪部经典记载的？”法明问。

    “《鼓音五经》。”

     对把学问看作看家本事的人，就用学问对付他。慧海用自己厚实学问功夫告诉法明，禅师并非不重学问，没有学问，但超出学问之上的东西，是什么？法明和尚并不明白。

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大涅槃


    过了许久，法师又问：“怎样才得大涅槃呢？”
    禅师回答：“不造生死业。”
    法师问：“什么是生死业？”
   “追求大涅槃本身就是生死业。同样，取垢舍净，也是生死业；有得有证，也是生死业。这些都是在以追求心求解脱，这本身就是在造生死业，越追求，灾难越深。”禅师说道。
    “那真正的解脱，怎样才能达到？”法师问。
    “本来就没有谁把我们绑上，为什么要求解脱呢？任意直行，无等无差，是真解脱。”
    在慧海禅师与《金刚经》法师的论辩中，触及众生和佛生以及摆脱轮回的涅槃两个有内在关联的问题。
   《涅槃经》中佛祖有言：“一切众生悉有佛性。”这一点，法师和慧海都知道，所以慧海说：“诸法如义”，法师马上就能明白、接受。“诸法如义”翻成白话就是：“诸多物象都是如的意思”。“如”不是介词，而是谓语，“义”是意思。问题是既然佛肯定凡是有生命的东西，都有佛性，那人与其他有佛性之物，有什么本质区别吗？在佛教中，这属佛性论方面的问题，是极其重要的。
    佛教把众生分为十二类，其中有一类是“有想”的众生，实即人类。人类有自我意识，故称“有想”。佛法千万，都是对有“有想”众生说的，佛绝未对牛弹琴。这是因为人的开悟，实际上正关乎着一切众生的解脱。佛在《金刚经》中就曾说过，他发愿“灭度无量、无数、无边众生”，那么，是否佛一开悟、一解脱，其他生类如狗、牛等畜生就也开悟、解脱了呢？佛教所认定的，人与众生的关系并不容许作这样的解说。佛教认为，人体之内，实际上就包容着卵生、湿生、胎生、化生等十二种类。即是说，人体实即一宇宙。具体说，人的生成是有精、卵结合的产物，所以有卵生性；人在母亲胎胞里孕育，是湿生；人吃了各种东西才能成长，这又是化生，等等。这样一来，人的解脱就直接关系着众生的解脱。但是牛、狗身上不也含许多生类吗？然解脱众生的任务，不能由他们来完成，因为它们“无想”，即没有意识。所以在解脱生类的大任中，人的责任最大，独一无二。在佛对人与众生的设定中实际上含有生物是统一的链环这样的现代意识。这种关系不消说仍是以人类为中心的。但佛家爱惜异类生灵的观念和戒律，正是直接从对这关系的认定派生的，这些戒律或者是正是这种认定的具体化。法师只看到了人与众生的相同，却忽略了人所具有的特殊责任，换句话说，他并没有真正领悟《金刚经》灭度众生的大慈大悲的大乘精神。
    涅槃的问题，如果只理解为个人的问题，那只是小乘自了的涅槃，佛祖称之为“有余依涅槃”，这样的涅槃，是有俗染习气的。因为涅槃的目的不纯正，是为了个人烦恼的断除，即使修到罗汉果位也仍要受轮回之苦。
    唐朝玄奘有位弟子，叫窥基，据说上世已修到罗汉果位了，因习气没有断除干净，还得等唐僧出世后，再次投生为人，作玄奘的弟子。唐僧西天取经时，他正在喜马拉雅山的雪峰中入定，唐僧把他从雪堆里弄出来，要他到东土大唐的皇家投胎，窥基找错了门，投到尉迟公家里。唐僧从西天回来找他，这位罗汉也有隔阴之迷，竟不认识玄奘了。玄奘要他出家，他却舍不得国公府里的奢华，提出要一车美女，一车酒肉，一车书，所以有个外号“三车法师”。为着自了而追求涅槃是不会彻底的。大珠慧海对面这位《金刚》法师求的就是这种涅槃，所以慧海说他是不是要涅槃，而是在“造业”。
    真正的涅槃，即佛法的涅槃，是“无余依”的，干干净净的。为什么？就是因为这样的涅槃不是为自己，而是为众生。这样的涅槃必须彻底消除自我，把心中一切为着什么的想法剔出干净。不要有所取舍，直用直行，无等无差。
    法师在听完大珠禅师的这一番道理后，恍然有悟，说：“在禅师们中，真正像你这样的和尚，太少了！”

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诸法如义
    大珠慧海对前来投奔的人说：“禅客！我不会禅。并无一法可以示人，不要久等了，请回去吧。”禅师越这样说，投学的人越多。没有法子，慧海只好随宜说法。
    当时有几位法师来拜谒，对禅师说：“想提出一个问题，不知禅师能不能对？”
   “深深月影，任意撮摩。”“撮摩”是揣摸、把促的意思。
    一位法师问道：“什么是佛？”
   “清潭对面，水中那个影像，不是佛，又能是什么？”
    此语一出，众法师一时茫然。过了好半天又问：“禅师讲什么法化他人？”
   “贫道未曾有一法可以度人”慧海说道。
    法师们不信：“禅师怎能到如此地步呢？总得有些法子度人吧？”
    慧海问：“那大德又用什么法度人呢？”
    法师说：“讲《金刚般若经》。”
    禅师问：“讲了几座了？”即开过几次讲座了。
   “二十几座。”法师答。
   “此经是谁说的？”慧海问。
    这一问，激怒了法师。法师高声说道：“禅师作弄人也太过分了吧，谁不知是佛说的！”
    大珠慧海见法师生气，便说：“你先别急，我先问你，《金刚经》上说：“若有人说如来曾对人说过法，那是诽谤佛，是从根本上没有懂得我所说的是什么。’那么。说《金刚经》不是佛所说，是不是在诽谤此经？现在，说是如来所讲，就是谤佛：说不是如来所讲，就是谤经。这矛盾怎么解释？你说说看！”法师语塞。
    过了一阵子，慧海禅师又拿《金刚经》上的话问法师们：《金刚经》‘非法非相’，一品中，佛曾说过四句偈子：“‘若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。’我请你这位法师大德说说，没有形色、声音，哪个是如来？”
   “如来”一词，实即“佛”的代号。佛有十几种不同的名称，如“世尊”等等。如来的意思是什么呢？《金刚经》上佛自己曾解释过，他说：“无所从来，亦无所去，故名如来”。据此，“如来”有不生不灭，不动不静，超越一切的本体意义。
    慧海禅师问法师什么是如来，法师说：“我一想到这就迷乱了。”
   “你从未悟过，哪来的‘迷乱’？”禅师不客气地说。
   “请禅师指点。”法师请求道。
   “大德讲了二十几座的《金刚经》，却连如来都不认识！”慧海不无揶揄地说。
   “请禅师重示！”法师施礼，再次请求。
   大珠慧海便为法僧说法：
  “所谓的如来，就是种种法界之物皆如此的意思，所以，如来即‘诸法如义。’这是根本，怎能忘掉了呢？”
    法师听罢，不禁说道：“原来是‘诸法如义’啊。”
   “大德，如来是‘诸法如义’，也不是‘诸法如义’。 ”禅师怕法师偏执，说道。
    “经书上也明文写着，‘是诸法如义’，怎么能是又不是呢？”法师不免疑惑。
    “大德，诸法如此，你‘如此’吗？”慧海问。
    “如。”
    “草木呢？”
    “草木也如。”
    “那大德就与草木一样喽？”
     法师无语。

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大珠慧海


   禅宗高标“不立文字”，但达摩老祖的《四行观》是不是文字？六祖的《坛经》是不是文字？这些“文字”之“立”。可以归委于门人弟子的记录整理，故怨不得祖师们。但禅宗中却有大珠慧海写过一部有关禅宗宗旨的书，而且这书还得到老师马祖极高的评价，这又怎样理解呢？
自家宝藏
    大珠慧海，建州（今福建建瓯）人，俗姓朱。先依越州大云寺智和尚受业，后参马祖道一。初参马祖时，马祖问：“从何处来？”“从越州大云寺来。”大珠慧海回答。问题回答的很平实，没有任何机锋的含意在内。马祖又问：“来这里干什么？”
   “来求佛法。”大珠回答。
   “我这里什么也没有，求什么佛法？自家宝藏丢下不管，到处乱跑个什么？”马祖说。
   “哪个是我慧海的自家宝藏?”慧海问。
   “现在问我的，就是你的宝藏。一切都具备了，只管使用，还用什么外求？”马祖回答说。
    大珠慧海闻听此言，当下省悟。
    侍事马祖六年后，又回到越州。初回时，晦迹藏用，外示痴讷，闭门静修，花了很长时间写了《顿悟入道要门》一书。写成后没有公开。有位玄晏和尚，按行辈是大珠的法侄，觉得此书好，便偷出来，送给马祖看。马祖看完后，对在场的徒弟们说：“越州这地方出了一棵大明珠，明亮光透，无遮无障，很了不起！”
    在场的人中，有人从马祖“大明珠”的话，猜出这可能是指建州那位姓朱的和尚，他现在不是在越州吗？于是便有不少人来到越州来投奔大珠，要求皈依。

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你有妻吗

    西堂禅最出名的回答是下面这一则。
    有位俗士问西堂：“有天堂地狱吗？”
   “有”。禅师回答。
   “有佛、法、僧三宝吗？”俗士又问。
   “三宝”是佛家术语，“佛”指佛祖，“法”指教义，“僧”指继承、宣扬佛法教义的信徒。
   “有”禅师回答。俗士问了许多事情，禅师都以“有”回答他。
    这位俗士不免起了疑惑，问：“和尚老是有、有的，敢莫是出了错吧？”
   “为什么？看来你还参访过哪位和尚，不然怎么会对‘有’的回答有疑问呢？”西堂说。
“我曾参过径山道钦禅师。”俗士答。
“那径山向你说什么？”禅师问。
“他对什么都回答‘无’”。俗士答。
“你有妻吗？”西堂问俗士。
“有”。
“那径山和尚有妻吗？”西堂问。
“没有”。俗士说。
“那和尚说‘无’不是很对头的吗？”
俗士醒悟，施礼而去。
    西堂以径山道钦无妻为由，认为他说“无”有道理，是很容易受这样的质问的：“你西堂和尚总说有，便是有妻吗？”但西堂所要表达的本意，却是不会受到这样的质问的干扰的。
    西堂用这样的话头回答俗士，是想说明，有和无都不是绝对的，是相对的，随情况变化而转化的。道钦可以因其无妻而说“无”，我也同样可以找到其他理由说“有”。说有，说无，都是游移不定的，你根本就抓不住这个有和无的本性。天堂地狱有吗？信则有，不信则无，有和无，都不取决于自己，而取决于另外某个条件。所以径山道钦总说“无”，西堂总说“有”，是没有根本区别的。有和无都是俗谛，都是执取选择的片面之见。只有超越有无，才是真谛，真谛就是空其有无，既没有“有”，也没有“无”，有无同一是绝对的，无条件的。西堂所以要说径山无妻才答“无”，其用意就在于，用这近似荒诞不经推敲的话语来这点悟俗土。有、无的对立并不真实，真谛在超出有无之上。

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狮子身上虱

    西堂曾说过这样一句话：“狮子身中虱，自食狮子肉。”虱子和狮子在前者咬食后者时，两者是相对立的有主有客的关系。
    但虱子却是狮子身上长的，它也是狮子的一部分。那么，它和狮子的两者对立，从根本上说，就是不真实的。
    西堂说过这话，便有僧问他：“有问有答，宾主历然。那无问无答时怎么样呢？”
   “怕是要烂了。”
    禅师说狮子与寄生虫的关系，僧便引伸出主客问答的问题。烂了的说法，是禅师仍然以狮子与虱子的关系作比喻。虱子是狮子身体中的一部分，准确地说是肉体的那一部分。因此，虽然在虱子咬狮子时有对立，但虱子永远不能和整头狮子构成对立，只能和狮子的一部分对立，构成宾主关系。但如果虱子与狮子连这部分对立也没有了，那虱子没有了，狮子的肉身也没了---因为肉身消失才是虱子死去的前提条件。没有肉体的狮子的存在是个什么呢？那只能是空无，这正如无问无答时一样。

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相救相救

 禅师和徒众一起劳动，称为“普清”。百丈怀海和尚就曾为此定过许多规则。普请之际，西堂禅师对徒弟们说：“因果关系的轮回，清晰历历，没有爽失，奈何？奈何？”
    一位僧人站出来，以手拖地。
    禅师问：“你这是作什么？”
   “相救！相救！”那位僧人回答。
    禅师说：“诸位！这个小和尚还差些呢。”
    僧拂袖便走。
    讲因果报应，六道轮回，是佛教之为佛教的根本。佛教认为，四谛不离一个“苦”字，就是因为有这果报轮回。而佛教的一切修行也不外使人脱离瀚漫无边的苦海。禅宗同样也讲六道轮回与因果报应，否则就全然不是一种宗教了。但禅家很少正面提起这些有关人死后的问题，他们重的是当下对世界的体悟，争取的是与总体的合一，而以禅宗特有的宗风，他们往往对这样的严肃问题以一种戏谑（xue)出之。如南泉普愿和尚，就总是说起他死后，要变成一头水牯牛。实际上这是由禅对佛性问题特定看法决定的。既然世界一切万物都是大道的体现，那么畜生类中如牯牛、狗子等，不都是有佛性在其中吗？这样的话，六道轮回，人变畜生的问题，就不成其为问题了。这样一来，因果报应、六道轮回等苦难的摆脱，实际上就不是寻找一个独立于现世的绝对清净的天堂。外在地、异己地去寻求天堂，禅宗认为是徒然的。
    佛性也好，天堂也好，就在我的心中。明心见性，就是上天堂。回到西堂智藏的“怎奈何？怎奈何？”的问话，实际上只是考问学生对这一问题的理解。
    那位僧人站了出来，作出以手拖地的动作，并喊“相救”，表达的是他已经明白师父的话意，并且已经成了四脚动物。僧人的举动是讥讽老师还有轮回心念在。但他的举动言语恰好表明他还有六道的分别。所以禅师说他还不到家。但老和尚说人不到家，不也有到家不到家的分别吗，小和尚拂袖而去，正是对西堂的回击。

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西堂智藏


鼓角相闻

    虔州的西堂智藏禅师，马祖道一曾有“经入藏”的评价，说他是位有学问的和尚。禅宗固然高标“不立文字”，但并不一味反对文字，反对读经参学。

    有一次马祖对西堂说：“你怎么不读经呢？”西堂说：“经里还有什么不同的吗？”意思是说，靠自己明心见性的参悟，不也能见道吗？马祖说：“自无不同，但你将来对后人讲法，总要用得着啊。”

    禅宗不立文字，但也不离文字。文字是表达与交流的工具，自证自悟的心得总须表达，传给他人，读经卷对此还是有帮助的。

    西堂离开马祖后，于唐宪宗贞元七年，开堂讲法。著名的文学家李翱，就是西堂的开门弟子。我们知道李翱的老师韩愈对攘斥佛老是不遗余力的人。为此韩愈还被贬到了广东。老师如此地排佛，作为大儒弟子的李翱却成为禅门弟子。这也怪不得学生，实际上韩愈到广东后，也同禅宗的大颠和尚有过交往。韩愈是言行失据，自相矛盾吗？粗看起来是，但仔细看，却不是。韩愈的排佛是出于一种政治学术的考虑，他认为只有孔孟之道才是治国安邦的大道理，这是一种入世法，或说是俗谛。他主动同佛徒交往，却是为求人生的性命之道的真谛。排佛是为公众想，归佛却是为个人计。如果说这就是一种矛盾的话，却不是人格上的，而是一种文化的、历史的。

    李翱参请西堂时，他是位权势很大的尚书，但政府大员只是他社会成员身份的一个层面，他还可以追求另一个层面上的人生智慧。这在唐代是不须忌讳的，也是公允的。公众人群有公德，个人有自己的处世哲学，这当是社会健康的一种表现。

    李翱在参访西堂智藏之前，曾问过一个僧人：“马大师有什么言教？”

    那僧人说：“大师或对人说心就是佛，或对人说非心非佛。”李翱听了，不甚了了，便又来西堂禅师这里，问同样的问题。

    西堂并没有直接回答，只叫了一声：“李翱。”

   “诺。”李翱应了一声。

    西堂说：“这不正是如鼓角相闻一样吗？”

    我呼你应，自然而然，有应有答，应答之中不有心性在动吗？说非佛非心也好，说心就是佛也好，心、佛都在你自己身心中，应答之问，正是这心、佛的体现。