每天听点禅故事——禅宗灯录译解

每天听点禅故事，打开天窗观世界。

五台隐峰

只懂那个

    五台山的禅师邓隐峰的故事，在讲马祖时，讲过一些。那次两番去参石头禅师，都栽在石头面前，应了马祖“石头路滑”的话，之后，隐峰便又回到马祖门下。隐峰小的时候很笨，父母见儿子傻乎乎的，不像有大出息的样子，便由他去出家当和尚。

    俗话说：小儿胖，不算胖。小时候笨也不算笨。隐峰后来出息成有名的禅师，是他的父母始料未及的。隐峰在性格上很犟，有一股执拗劲儿。两次参石头可以显出这股犟劲，等他在马祖门下开悟，又第三次去拜访石头，其倔犟劲真称得上不屈不饶。这正是笨人的长处。不过这次参拜石头，还是被“滑倒”了。

    隐峰问石头：“怎样才能合道。”

    石头说：“我本不合道。”

   “那你又怎么样呢？总得有你的本事吧。”隐峰追根问底。

    石头斥责说：“你这人被这些鬼念头盖住得多长时间才能出来呢？”石头这是对隐峰总用求知心问道的方法进行批评。

    石头禅师和僧人们一起铲草，隐峰便在石头的左侧，叉手而立。石头飞起铲子，把隐峰面前的一棵草铲了。隐峰见了，阴阳怪气地调侃石头：“和尚铲了这个，就铲不了那个。”言下之意，你大和尚这么有道性，铲地下的草也得一个一个地铲，也得有分别地对待。

    石头一听隐峰的话，便提起铲子杵给隐峰，隐峰接过，作了个铲草的动作。石头说：“你只铲得那个，却不懂得这个。”隐峰无言以对，又“栽”了一跤。

    石头说隐峰“不懂得铲这个”，“这个”指与草相对的念头。隐峰的话犯了一个错误，他说石头铲草有所分别，是他混淆了主观与客观的本质区别。草就是一棵一棵地长着的，就得一下子一下子地锄。这是客观存在。隐峰以此讥讽石头有“这个”与“那个”的分别，是不着边际。因为这个与那个的区别不是指草的实际存在，而是指人心中的观念。或者说，佛教、禅宗所要消除的只是分别心，是主观性的认识，而不是客观存在。隐峰这样攻击对方，反而显露出自己不达此理，有分别妄念的马脚，因此被石头抓住了辫子。石头说他不懂“铲这个”，正是他的心识妄念。“那个”自然就是指客观对象的草。由此看来，隐峰离真正的开悟还差一些。

每天听点禅故事，打开天窗观世界。

中邑洪恩

     朗州中邑（今湖南常德市）的洪恩禅师，有一个习惯。每见僧人来访，都用手拍着自己的嘴作“哇、哇”声。就和不会说话的小孩经常作的把戏一样。来的客人不言不道，却对着人拍打自己的嘴，那情景一定是很可笑的。不过沩仰宗的创始人仰山禅师来访时，这位“哇哇”禅师却说了话，而且说的很不平凡。

    仰山拜访洪恩和尚是来谢戒的。僧人受足了三坛大戒即沙弥戒、比丘戒、菩萨戒后，要四处游历，参访高师，一是为表达进入佛门的感谢之心，更主要的是转益多师，博采众长。仰山来谢戒，一开始洪恩照样拍口而叫。仰山在洪恩座次前，从西走到东，洪恩拍嘴哇哇；仰山又从东走到西，禅师还是拍嘴哇哇。仰山便站在禅堂中间，向禅师表达谢戒之意。洪恩这才开了口，问：“从什么地方得此三昧？”

   “是从曹溪印子上脱化而来。”仰山说。意思是从六祖印心的禅法一脉传承而来。

    洪恩又问：“你说曹溪大师曾用印子接济过什么人？”

    “一宿觉。”仰山说道。“一宿觉”是永嘉玄觉禅师。六祖接济的人多了，但仰山只提一宿觉，言下有自称顿悟之意。

    “那和尚你又是从谁那里得此三昧定的法的呢？”仰山回答了洪恩，便问洪恩的师承。

  “从马大师那里。”洪恩据实而答。

  “怎样才能见得佛性？”仰山问。前边的话都是见面礼，现在切入正题了。

    洪恩回答说：“我给你说个比喻来回答你的问题吧。一间房子有六扇窗子，里边有一只猕猴。外边又来了只猕猴，从东面唤里面的猴子，猴子就会在里边答应。外边的猴子唤，声音是从六个窗子进去的呢？还是只从东面的窗进去？当是六只窗俱进。同样里边的猴子回应，应声也是六窗俱出。明白这个比喻，我再问你，怎么才能见到佛性？”

    洪恩禅师是位取譬的高手，这则比喻，既形象又贴实！禅师们好多偈子可作诗读，好多论道的话语也未尝不可作文学读。在这个比喻中，洪恩说屋子有六窗，这要注意，实际喻指佛家所说的六根：眼、耳、鼻、舌、身、意，是人感受外物的六条认识通道。里边的猴子即指人自身内在的佛性。外边的猴子是唤起佛性的外因。外面的猴子呼唤一声，音响是从六窗同时传入室内的，这是在说我们的六根所受都可以触起内在的佛性。所以如何见到佛性这样的问题本是不须回答的，我们在感受外物时，就是佛性在动。比喻的巧妙处还在于，屋子里的猴子听到的是外面的猴子唤声，是猴子唤猴子，猴子应猴子。佛性只在我们内心中吗？并非如此，外在的也是猴子，也是佛性。这牵涉到佛教对世界的统一性认识大问题。青青翠竹，俱是法身，郁郁黄花，无非般若。佛家既然认定世界皆是佛的自性本体的唯识所现，那么，一切现象就都是这形上本体的化身。所以我们能在青山绿水中，在大地黄花中见到我们的自性。或者说，所谓的明心见性。亦不过是将一己的小佛性，同一于世界的大佛性之中，这就叫功德圆满，大智圆成。

    仰山听完洪恩的比喻，起身施礼，说：“和尚的比喻高妙至极，使弟子顿生了悟。不过也还有一事不明：假如里边的那只猴子睡着了，外面的猴子想和它相见，该怎么办？”

     洪恩禅师听罢仰山的问题，跳下了禅床，拉起仰山的手，两个人便手舞足蹈起来。洪恩边舞边说：“猩猩和你相见了！蟭螟虫子，在蚊子眼睫毛上作窠，又像在十字街头对熙来攘往的人群大喊：土旷人称稀，相逢者少！”

    洪恩禅师前边猴子的比喻，说的是当然之理，仰山猴子睡觉的话是从例外处说。屋子里的猴子并不是总是醒着的，否则不处处是见性成佛的人了？更要紧的是，这话头实际上也是冲着说猴子的中邑洪恩来的。洪恩用比喻对仰山说他的“得见佛性”的理解，言下有大法不可直陈，只可意会的意思。但比喻也仍是一种语言，洪恩津津有味地说出比喻时，他不留神实际上也落了言诠的窠臼。仰山说的睡猴子，正落在这位说猴子人的头上，自然仰山这样说时是以外边的猴子自居的。洪恩经这么旁敲侧击的一反问，猛然间意识到了自己当下的所作所为，便拉着仰山的手与之共舞。这正是“猩猩相见”。“猩猩”既指猴子，也是“惺惺”的同音隐语，所以“猩猩相见”表达的是“惺惺相惜”的意思。下禅床把臂共舞，这是洪恩用来表达超越语言之上的悟证。我们知道当年二祖在向达摩表现自己的见地时，就用的无语而立的动作来表示的，老安禅师也曾用眨眨眼睛来指谓那个“密作用”。禅宗固然认为第一义是不可表达的，但身体动作的表达，要比语言更贴切些。因为一个人用自己的言语表达时，总要受社会规约的语言法则的限制，所以是有可依傍的。而身体动作却全是个人的，身体的动与动的身体不即不离，体用不二，更切合不言之言的要义。因此，禅宗越是向后发展，用各种动作包括棒打、脚踢等越多，这在以后的故事中会更多地看到的。

     但蟭螟作窠云云不是语言吗？是语言，但又不是语言。我们可以拿蟭螟作窠、十字街头的话同前边猴子的比喻作一下比较。猴子的比喻，不论多么高妙，却是可以理解的。话语之中有一贯的理数，即是说，它遵循了语言表达的常规，而后边的话却是矛盾的，超出常理的。蟭螟怎么可以在蚊子的睫毛上作窝呢？十字街头人众纷杂、拥挤，怎么说是土旷人稀，相逢者少？这正是禅师的语言，准确的说是一种言语，因为它完全超出说话的常规，离开了此时此情此景，就是不可理喻的。所以就可以说是一次性的，个性化的。只是言语，不是语言。

     至于洪恩禅师蟭螟作窠、十字街头云云的意思，是承着仰山的反问而来的。仰山说众人像睡猴子，呼唤不醒，所以洪恩就说，悟道的禅师却与众不同，他们可以像蟭螟在蚊子眼上作窠一样，超凡拔俗。大小、可能与不可能的矛盾等等对他们都不在话下。正是有这种超拔，所以即使在熙熙攘攘的十字街头，又有几人堪与共舞，像洪恩和仰山两禅师这样？

     这则出名的禅宗公案，充溢着禅家特有的幽默与活泼。洪恩的比喻固然高妙，但也有漏洞，他只顾及真谛，而忽略了世俗，仰山的追问，意在给他补漏，但却不明说，只装傻佯愚，很是风趣，而洪恩呢，意识到自己也是睡猴，马上起身作舞，表明自己的猛醒，尴尬化解的也很妙。俩人有答有问，直说旁敲，既说且动，千变万化，机趣叠生。

    禅师们对仰山的反问与洪恩的妙答，评价很高。云居锡说：“中邑洪恩如不是经仰山和尚这一问，哪会有他中邑禅师呢？”

    永嘉玄觉也说：“若不是仰山，怎会显出中邑？”又问人说：“你们说说，仰山这只窗外猴子什么地方见的中邑洪宗这只屋里的猴子？”

    我们就把玄觉禅师的问题留给读者诸公吧！

每天听点禅故事，打开天窗观世界。

石巩慧藏

三十年张弓
    慧藏禅师是由马祖说箭法开悟的，以后离开师父住到石巩寺时，他也经常用弓箭接引徒众。
    有位三平和尚，初来石巩参谒慧藏禅师。一见面，禅师便对他高喊：“看箭！”
    这位三平也不是等闲僧，一见禅师如此，便拔开胸前的衣服，挺胸对慧藏禅师说“你这是杀人箭，活人箭又是什么？”
    石巩禅师便登、登、登弹了三下弓玄。三平便施礼而谢。
    石巩说：“三十年来张弓架箭，才射到你这半个圣人！”说着便把弓箭折弯了。
    后来三平去参拜大颠，作了大颠的弟子，大颠还拿石巩张弓的话问三平：“既然是活人箭，石巩为什么要向弓弦上对你分辨？”三平说不上来。便请教师父：“不要指东划西，请直接对弟子讲。”
    大颠说：“幽州江口石人蹬。”三平一听，便说：“这还是在指东划西。”大颠是潮州的和尚，却说幽州江口的石人，不是在指东划西吗？
    大颠这才直言相告：“若是凤皇儿，不向那边讨。”
    凤皇儿意同“有出息”，大颠和尚是说，你若是个有出息的和尚，就不要去管幽州不幽州，向你自己这边讨答案就行了。原来前边的“幽州江口”那句话还没说完！
    三平这才恍然明白石巩慧藏禅师对他弹弓弦的真义。对你断喝一声“看箭”，也是一种“喝”法，本是让你的心念自动，你却不反视自家心性，却向他人要“活人箭”。又如对你弹弹弓弦，指弹弓箭，是谁在出声？这和问是谁在看箭一样。可惜三平貌似懂了，只到大颠直说“凤皇儿”的话才真正懂。

每天听点禅故事，打开天窗观世界。

石巩慧藏

牧牛人

    入过马祖师门后，慧藏也曾向祖师表达过自己的悟境。有一天慧藏正在厨房里作饭 ，马祖走过来问：“你在干什么？”

“牧牛。”徒弟的话未免蹊跷。

“怎么个牧法？”马祖顺着徒弟的话荐兴致勃勃地问。

“一回入草去，募鼻拽将回。”

牛一进入草地，怎样才能让它回头呢？办法很简单，猛地拉他的鼻子，这叫对症下药，马祖当时点化慧藏时不正用对猎人说弓法的办法，对症下药吗？而今徒弟说自己拽牛拉鼻，可谓深得对治人心的三昧。

马祖夸赞说：“你真是牧牛人！”

捉虚空
    石巩禅师曾揪过西堂智藏的鼻子。事情是这样的：
    石巩问西堂：“你懂得把捉虚空的事情吗？”
    西堂说：“捉得。”
   “怎么捉？”石巩问。
    西堂便以手作捉拿的姿势。
   “你并不懂捉空。”石巩说着，上前一把揪住西堂的鼻子，使劲拽。西堂痛得直叫：“痛死了！快放手！”挣扎着摆脱。
    石巩放开手说：“只有这样揪你，你才懂得什么是虚空！”
    西堂在这里的确露了把柄给石巩。既然是虚空，哪里还能捉得，真正的虚空不是任何有为法所能找得到的。所以石巩要弄疼他的鼻子，好让他把心思收回来，这和马祖扭百丈的鼻子用意是大体相同的。

每天听点禅故事，打开天窗观世界。

石巩慧藏

一箭一群

    抚州（今江西抚州市）石巩寺的慧藏禅师，出家前是个猎人。也许是职业所致，这位猎户很讨厌和尚们，是一只鹿把他引向了佛门。

    那是在一次打猎中，一只被慧藏追赶的鹿，从马祖打坐的庵前跑过，慧藏追上来时，马祖上前拦住了他。这位讨厌和尚的人见有个光头和尚干扰他的营生，自然十分气恼，舞胳膊动箭的就想撒野。马祖问他：“你是干什么的？”

“猎人。”慧藏回答。

“那你会射箭吗？”马祖问。

猎人怎么不懂射箭呢？“当然会。”慧藏回答。

“那你一箭射几个？”马祖又问。

话问得有点超奇，慧藏便如实回答：“一箭一个。”

“你不懂射法。”马祖听他说一箭一个，就对猎人说。

“和尚可懂射法？”慧藏问。

“懂”。马祖答。

“一箭射几个？”慧藏用马祖问自己的话反问对方。

“一箭一群。”马祖自信地说。

“彼此都是生命，干什么要一下子就射一群？”猎人虽以杀生为业，但杀取有道，猎人也有猎人的法则，慧藏这叫不失本心。

“哦，看来你也懂得一箭一群的真义，可怎么不去照一箭一群的法则去射呢？”马祖语含机锋地问。

“我知道和尚一箭一群的意思，可要让我自己去射，真不知从何下手呢！”

“呵呵，这汉子旷劫以来的无明烦恼，今日算是断除了。”马祖高兴地说。

慧藏扔下弓箭，倒身拜地，皈依马祖出家。

    “无明”就是痴愚，是人的根本烦恼之一。彼此都是生命，却杀他生以为己生，还有比这更痴愚的吗？但可贵的是猎人也知道彼此俱是生命的道理，杀生是出于生存的需要，因此还有不忍之心，有不滥杀的护生之意。这正是慧藏佛性的根芽，断除无明烦恼的始基。马祖以正言若反的“一箭一群”，诱导的就是这一点不曾泯觉的不忍本性。马祖“一箭一群”的射法固然是高明的，但却是无法操作的，而此话的真义正隐藏于此。慧藏一箭一个时，虽有护生之意，但这本心却只是被欲念所致的愚痴封锁抑制着的，并不是主宰身心的主要力量。而本心被封锁的关键，就在欲念能在一箭一只中得以满足，实际上世上之所以俗人居多，主要原因并不是人们缺少本心，而在于欲念苟且的满足支持着痴愚，阻拦着良心的发现。痴愚即烦恼，但烦恼所以被称为痴愚，乃是因为人们对烦恼的无感受无知觉，自以为得计。当马祖提出“一箭一群”的高妙超凡的射法时，无疑正是使痴愚现出烦恼的原形。因为它在激起了更大的欲念时，却使欲念走向了困境。欲念的受挫，才是烦恼的生起，正象黑洞中长大的人只有走向地面，面对阳光时，才能切知黑暗。欲念与满足之间的平衡被打破了，欲念就不再是不为人知觉感受的痴愚，它全然成了痛苦。这样它也就丧失了对本心的封塞力，本心就在这一念的翻转中，匐然间转化为无所拘执，朗照一切的光明自性主宰了人的机体身心。这就是顿悟。所谓的顿悟无非是本心的突然而彻底的发现。自性就是本心，禅师们经常说的“桶子脱底”就是表达的这种本心无遮无障、拂去尘埃、光明复现的豁然彻悟。而一切禅法，亦不过是拆掉桶底的手段。南宗顿悟修证的法门，从根本上说是一种静待，他们只消拆掉桶底，桶中的水就会自然漏尽，因为自性本心，就像自有低流的物性一样，是不须推动、激励的。理解这一点，才能真正理解南宗、北宗的本质区别。石巩慧藏禅师的开悟过程，典型地说明了顿悟的一般情形。一念开悟，放下屠具，这里的悟道之快，只能说是他的本心封锁的薄弱。那些历尽艰难，经过死生大难方才开悟的人，只说明他们封闭之深厚。顿与渐的区别，说到底只是桶底的厚薄而已。

每天听点禅故事，打开天窗观世界。

圆明剔透

   生死之事也是人生所面临的大事，也是禅师和人经常讨论的问题。有位韫光，问慧海禅师：“和尚知道自己的生处吗？”

    “从来不曾死，哪用得着说生？生死本自如一，真正的生就是无生。为什么？世界一切现象，都是在生中出现的，但主宰着生的大法自身却是无所谓生的，这就是我们常记的法无离生，法有无生。达摩祖师就曾说，当生即不生。”

    韫光又问：“不见性的人，也是这样吗？”

    “不见性的人只是其不见，并不是无性。”慧海回答。

   “为什么这样说？见本身就是性，无性就不能见。见也是一种识，识就是人的一种性能，所以识称为‘识性’。识性圆满，瞭彻自性，称作了，了即了性。能生万种法象的，称法性，法性又叫法身。禅家可修证的正是这个法身。

    他是能生，不是所生，所以你用生死来表达，就把他看作是被生出的一种现象，这就错了。马鸣大师说过，人们所常说的法，是世界上的现象，现象是众人识心所生，它本不真实，只是幻想。因此，心生法就生。若无心生，法也就无从生起，也就无名无称。现在人们反被自己的识心所造的幻象迷惑住了，他们不知道法身是无形无相的，法身是随外在的机缘而显形的。人们只知把幻想之物 称为真心，真身，于是便把青青翠竹，唤作法身；郁郁黄花，称为般若。但如黄花也是般若，般若就是无情之物；翠竹若是法身，法身就是草木。那么人吃竹笋，不就是在自吃法身吗？这是多么荒谬！这样的言语，又何足挂齿。人们就是这样，把心造之物当做了造物的本心，于是人们长年累月，万劫不复地去找佛，而佛就在他们的对面，交臂而失。贪看天边月，失却手中珠。因此，真正体道的人，行走坐卧，无非是道；悟法的人，纵横自在，无非是法。”

    法身无形无相，故无生可言，执着生死，因是妄见迷情，寄自身于大道，托识性于般若，又何言生死！这正是禅师大德们超越生死，了悟真常的圣境。

    韫光又问:“太虚能生灵智吗？真心与善恶有关联吗？贪欲人有道性吗？执着是非的人能心通神力吗？触境生念的人能入定吗？守寂寞的人有智慧吗？傲物的人有我吗？执空执有的人有智识吗？寻章摘句，苦行求佛，离心求佛，执心求佛，这些方法能入道吗？请禅师一一垂示！”

    慧海禅师答道：“太虚就是太虚，并不能起灵智；

真心本超脱善恶，怎么会攀缘善恶呢？

有贪欲的人，不能体认天机，因为他的见性的能力已被欲念蔽掩。

有是非交争于心的人，他们哪能有什么神通？

心体不静，随缘生灭，这样的人极少入定，

苦守寂寞，以为这就是清净，殊不知只会忘机慧沉。

傲物的人，自高自大，他们的‘我相’妄念很强烈呢！

执空、执有一样的愚笨，因为佛的大法在无相无执之中。

至于那些寻章摘句的人，一言以蔽之；寻章摘句越发地粘滞，苦行求佛实属迷途，离心求佛是外道邪说，执心求佛更是魔症。”

    听完禅师的回答，韫光说：“如此说来，以禅师所言，终归是一无所有哇。”

   “终归是大德圆满，不是终归一无所有。”禅师纠正韫道。韫光欢欣鼓舞，手舞足蹈地施礼表敬。又问：“儒教、道教、佛教三者同异如何？”

    禅师回答：“见识宽广，心星宏阔的人视三教为同一，小智小知的人视之为异。

    三教本是对同一至道大法的不同解说，因针对不同的世事人群才有三者间的差别。迷悟由人，与教之异同有什么关系！”

    这最后对三教的看法，正是圆明光透的禅师对一切宗教透悟所生的宽怀理解，也是禅宗作为一个教门对一切异教之说的宽容。这宽容直接源于它的对人的绝对自由的终极关切，一个以众生平等为最高旨趣的宗教，有众教如一的雅量，不是顺理成章的吗？

每天听点禅故事，打开天窗观世界。

饥来吃饭困来即眠

  有位名叫源律师的和尚问慧海：“和尚修道，还用功否？”

“用功。”禅师回答，

“如何用功？”律师问。

“饥来吃饭，困来即眠。”慧海说。

    这回答不免让这位讲究戒律的和尚吃惊，他问：“谁不是饿了就吃饭，困了就睡觉？一切人都是这样的，跟禅师用功修道可有什么不同？”

“不同”禅师说。

“那能有什么不同？”律师不信。

“没有智慧的人，该吃饭时不肯吃饭，有百种的思虑；该睡觉时不肯睡觉，有千般的计较。这样的人和我这困了就睡，饿了就吃，不是大有不同吗？”禅师这番话，说得律师杜口不语。

    禅宗所追求的真理，是超越世俗的，但禅宗所欲实现的人生却并非不食人间烟火，甚或说，是为更好地享受人间烟火。禅宗，超世俗的天国的设定，是为了对治世俗对人的无形的束缚，从而使人以一种解放了的心智重新返回世俗。

    在这里，禅宗用其特有的语言表达了这种解放了的“返回”。吃饭睡觉不是人生最基本、最简单的事情吗？但就是这最简单、最基本的事情，照慧海禅师的话，人们并不能以健全的心智对待它。在百种思虑、千般计较下，人们被弄得颠倒错乱，寝食不安。这就是思虑、计较所以被禅家视为“妄念”的因由。

    人是肉体的存在，不吃不睡，就会死掉。这是人类生存的“泥足”，是至关重要的根本。然而这又是无须多大的智力就可以通达的真理。但在世俗的世界中，人们在妄念的干扰下，找不到立足的根本，丢失自家面目。

    禅宗的真常之心，说起来就是守住这些人生道理。它的大智大慧，就升起于对这些道理的澄明彻悟之中。饿来即食，困来即眠，无比自然，无比简易。这自然，是“道法自然”的自然，是“天地简易”的简易。禅师用吃饭睡觉所说明的道理，毋宁说是一个象征，一种譬喻。当文明人的世界世俗到连吃饭睡眠都要千般百种地思虑时，他们去至道之远，他们的灾难之深，就显而易见了。所以禅师的话，既是象征，同时也不妨说是一种警醒，当人们以正常的心态去吃饭睡觉时，生命的大智就在他们以平常心处平常事的坦途中映现。