C'è un testo di Lorena Pronsky, psicologa argentina, che dice una cosa che andrebbe tatuata su ogni post motivazionale: la gente rotta non ha bisogno di consigli. Ha bisogno di spazio. L'ho tradotto, ci ho ragionato sopra, e sono arrivato a un punto in cui la mia esperienza non coincide del tutto con la sua. Lei dice: prima guarisci, poi vivi. Io credo che guarire e vivere succedano insieme, nello stesso casino, nello stesso corpo. In questa puntata parto dal suo testo, passo per la distinzione che Jon Kabat-Zinn fa tra fixing, curing e healing, tre parole che in italiano possiamo tradurre con "guarire" ma che non sono la stessa cosa e arrivo a una domanda per tutti e tutte.

Il testo integralee,

#mindfulnotmild

Quando ho iniziato a meditare, la mia prima reazione è stata: è tutto qui?

"Lascia andare." "Osserva il respiro." Frasi brevissime, nessuna argomentazione, nessun sistema. Per chi viene dalla tradizione filosofica occidentale, questo suona sospetto. Quasi ingenuo.

Ma il problema non era la semplicità delle istruzioni. Il problema erano i criteri che usavo per giudicarle.

È come valutare un assolo di Coltrane con i criteri del contrappunto bachiano. O — più semplicemente — giudicare un sushi con i criteri di una cassoeula.

In questa puntata parlo del cortocircuito tra oriente e occidente. Di cosa succede quando porti il metro sbagliato a tavola. Di come il mindfulness pop abbia preso la semplicità di superficie delle tradizioni contemplative e l'abbia usata come alibi per buttare via la struttura che c'è sotto. E di perché la domanda è tutto qui? era esattamente il problema — non la soluzione.

La struttura c'è. È altrove.

Vale la pena andarla a cercare.

La scambiamo per debolezza, per buonismo quando non per ingenuità. In questa puntata vi racconto perché è una delle cose più difficili, e più coraggiose, che possiamo fare. Parto da una parola latina, passo per le neuroscienze di Tania Singer, arrivo in un carcere durante un cerchio di giustizia riparativa. E nel mezzo, una domanda scomoda: perché trattarci con gentilezza ci sembra quasi sospetto? Dall'empatia che svuota alla compassione che rigenera, dalla ricerca di Kristin Neff all'allenamento sistematico del CCT sviluppato a Stanford. Perché allenare l'attenzione senza coinvolgere il cuore è un'operazione a metà.

La consapevolezza è diventata un prodotto. Ma la tradizione da cui viene non l'ha mai pensata come uno strumento neutro. In questa puntata parto da una domanda che non riesco a mettere a tacere: cosa significa meditare in un mondo in cui cadono le bombe? Parlo di McMindfulness e di cosa succede quando separiamo l'attenzione dal suo orientamento etico. Di cosa ho visto accadere nei cerchi di giustizia riparativa in carcere. E di perché credo che una pratica davvero profonda non possa restare indifferente alle conseguenze delle proprie azioni. Allenare l'attenzione senza chiedersi verso cosa è un'operazione a metà.

Osserva i tuoi pensieri. Davvero? (Perché tre respiri non ci salveranno)

“Osserva i tuoi pensieri.” È diventato il mantra più ripetuto della mindfulness contemporanea. Tre respiri. Un passo indietro. Distacco. Regolazione. Funziona. È utile. È clinicamente validato.

Ma basta?

In questa puntata mettiamo in discussione la versione “portatile” della mindfulness: quella che si adatta perfettamente alle sale riunioni, ai reel motivazionali e ai sistemi che ci chiedono di performare sempre meglio. Parliamo di metacognizione, di corpo pre-riflessivo, di neuroscienze dell’interocezione. Di Brentano, Husserl, Varela, Damasio.

E di un rischio sottile: trasformare una pratica radicale di contatto in una tecnica elegante di auto-sorveglianza.

Perché tre respiri possono calmarci.

La metacognizione può regolare la reattività.

Ma nessuno dei due ci dice per cosa stiamo usando quella calma.

Mindful.

Non mild.

Cosa succede quando la mindfulness diventa un prodotto?

Negli ultimi anni la calma è stata confezionata, impacchettata e venduta come soluzione universale: meno stress, più performance, sonno migliore, sistema nervoso regolato.

Ma la pratica nasce per renderci più intimi con ciò che c’è.

In questa puntata parliamo di cosa succede quando la pratica smette di anestetizzare e inizia a esporre.

Mindful Not Mild.

Presenza senza anestesia.

Una classica riunione di condominio. Ci sono sedie, luci al neon e l’ordine del giorno appoggiato sul tavolo. Le ore passano lentamente e le decisioni vengono sempre rimandate.A un certo punto diventa chiaro: quella riunione non è solo lì. Sta già succedendo anche dentro di noi. C’è un amministratore che rimanda sempre. Un ansioso che immagina tutti gli scenari possibili. Un furioso che però parla con calma.E poi c’è l’osservatore, che annota tutto mentalmente. In questo episodio voglio esplorare cosa succede quando le nostre voci interiori si passano il microfono senza che ce ne accorgiamo. E cosa succede quando impariamo a riconoscere lo spazio che le accoglie. È un racconto, un’indagine su come ci identifichiamo con queste voci interiori. Una pratica che si manifesta senza essere chiamata così.

In questo episodio di Mindful Not Mild esploriamo una condizione comune, spesso fraintesa: la sensazione di essere divisi dentro. Questa pluralità non è un difetto da correggere, ma un dato dell’esperienza umana. La fatica nasce quando proviamo a ridurla a una sola voce, o quando viviamo senza uno spazio che possa contenerle tutte.

Attraverso una riflessione e la lettura integrale di una poesia di Fernando Pessoa, l’episodio indaga il punto centrale della pratica contemplativa: non mettere d’accordo le nostre parti, ma riconoscere lo spazio di presenza in cui esse appaiono.

Un episodio sulla frammentazione, sulla stanchezza che ne deriva, e su quella continuità silenziosa che può emergere quando l’attenzione si stabilizza — anche solo per un momento.

Un episodio su presenza, automatismo e attenzione, sul rischio di passare una vita a "fare tutto" senza quasi mai esserci. E sulla possibilità enorme di accorgerci, e di mettere le mani nelle acque profonde e sempre mutevoli della nostra vita.

Cerchiamo spesso la calma come se fosse una soluzione. E spesso è da lì che iniziamo. Ma non tutto ciò che calma cura.

In questo episodio parlo della differenza tra regolazione ed evitamento, di come la mindfulness possa diventare una forma elegante di sedazione emotiva e di cosa significa, invece, restare presenti senza spegnersi.

Una riflessione personale, nata da una settimana di ritiro attraversata da confusione, fatica e momenti di chiarezza.

L’episodio si chiude con una poesia di Chandra Livia Candiani, come gesto più che come spiegazione.