2024年11月27日星期三
诗136:23他顾念我们在卑微的地步，因他的慈爱永远长存。

诗人称颂神的慈爱，因为他深深的感受到，造物主对人的温暖，造物主对人的看顾与遮盖。造物主对人的关爱并非是高高在上，而是俯就卑微人，而是与卑微人同行，使人经验到神并非是不可及的神，而是可以亲近，可以同在的上帝。

以色列的卑微一来在于他们在埃及为奴的生活，二来是在于身处在罪性之下的罪人的身份。埃及为奴的生活，使他们没有任何主权去做自己想做的事情，罪性之下的罪人身份，使他们没有任何能力去敬拜尊荣上帝。以致于，他们没办法敬拜神，也不愿意去敬拜神。因此，旷野行走的以色列，总是活在悖逆刚硬的经验。卑微指的是低级的，这包括身份状态与行为。然而，关键的是，至高的上帝却要拯救在埃及卑微为奴的以色列；至高的上帝却要怜悯那在旷野悖逆不断作践卑微自己的以色列。这样说来，无论是身份卑微，还轻忽恩典以致卑微，上帝都有他怜悯的主权要施行拯救。

而顾念卑微的慈爱，直到耶稣基督身上达到高潮。高天之上的神，亲自来到卑微的世界，拥有卑微之人的皮囊，活在卑微之人的身份，在十字架上卑微的死去。被轻贱，被嘲笑，被辱骂，被讥讽，被背叛，卑微之人所经历的一切，他都全然经历，他都全然体会，而这一切，只是因为他要拯救卑微的人，而这卑微的人即是你和我。想到这里的时候，我们难道不要停下来，开口对他说：父啊，我赞美你；我的主我的神啊，我感谢你～

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2024年11月26日星期二
诗136:22就是赐他的仆人以色列为业，因他的慈爱永远长存。

以色列不单拥有土地为业，更重要的是他们“以神为业”。业不单是职业，更是谋生，生活，产业，基业等等。

首先，我们知道神赐迦南地给以色列为业，这即是说：漂泊居无定所的以色列人，终归有一个让他们放下劳苦重担，卸下奴仆身份枷锁的地方。这个地方赋予了以色列生活的保障，这个地方是一以色列的安慰之所。但更确切来说，这个地方是以色列可以敬拜神，显明独特信仰的地方；

再来，业虽有职业之意，但对于以色列而言，重要的是以色列是属于神的产业。这即是说，以色列并非是某个国家的产物，也非某个君王的财产，乃是属于神的。这无疑是对亚当犯罪之后，邪恶势力的打破。亚当犯罪之后，人都活在罪恶之下，成为死亡的奴仆。但以色列却成为属于神的产业，并非是死亡的产物，也非是魔鬼和罪的产物。因此，神会以他的权力保障自己的产业不受到亏损；

再有，神也是以色列的产业。诗人经常说：耶和华是我的产业，是我杯中的份。这即是说，对于以色列而言，真正的满足不是拥有一个土地，国家，牛群羊群，真正的满足是在于拥有上帝，拥有信仰，拥有父与子的关系。因此，神赐以色列为业，即是说，神使以色列得享乐，满足与荣耀；

最后，诗人即认识到神是以色列的满足，自己是属于神，自己有可以敬拜神的地方，便兴高采烈的向神献上感谢，那我们又为何不能向神献上感谢呢？我们可以拥有基督信仰，可以敬拜上帝，可以祷告，可以读经，可以以神为乐，为荣，为满足，不在惧怕死亡的权势，也不在惧怕任何令我们忧虑捆绑的锁链，那为何我们不能向神开口感谢赞美呢？要知道：他的慈爱是真实永存的。

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2024年11月25日星期一
诗136:21他将他们的地赐他的百姓为业，因他的慈爱永远长存；

以色列蒙召出埃及，成为神的选民，即是为了“那地”，即是说：“土地”在以色列的生命中，有着很重要的角色，是他们应许显明的表现，也是他们认识神的必经之地。

首先，土地是人得生命，被建造的地方。无论是创世的亚当，还是身处在埃及的以色列，他们皆因土地而得生命。亚当因土被创造；以色列因一片神所指示的土地而被蒙召出埃及，走旷野。因此，土地本身具有对生命的祝福，而领受生命祝福的关键便是在神的掌管引导，合理的土地使用；否则我们就只是在被咒诅的土地里面，成为被权柄辖制控制的奴仆；

再来，以色列从埃及这块土地，要去到迦南土地，其中又经过旷野的土地。埃及的土地是他们被辖制的地方；旷野的土地是他们被试炼的地方，迦南的土地是他们最终的归属。然而比较特别的是，埃及的土地是埃及王越过神的权柄，辖制人的土地；旷野的土地似乎是没有地上之王的辖制，但却总有某些地上之王和国家想要辖制他们，但呼召他们的主耶和华神却总保护他们，而最终的迦南之地是完全要以神为王的土地。这样说来，土地是以色列身份的敏锐点，因土地知道自己是谁，因土地知道神的呼召与救赎；

最后，诗人以土地称谢耶和华的慈爱，因他深切知道：土地是以色列身份使命责任的归属。这一点其实提醒我们：当我们还处在土地之上的时候，我们既要向神献上感恩；我们同样是在地上被拯救，被试炼，将来也要去向一块“土地”，那对我而言，我们对土地的认知，是否有着诗人对神的感恩呢？

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2024年11月23日星期六
诗136:20 又杀巴珊王噩，因他的慈爱永远长存。

巴珊王也是攻击以色列的一个国，不过，他们也照亚摩利王对以色列的拦阻，城被攻破，王被击败。

圣经记载，巴珊王噩有六十座坚固的城，其城有坚固的高墙，有门有闩；而巴珊王噩的床都是铁的，长九肘，宽四肘。按现在的测量单位来计算，长4米，宽1.8米。这表明他们的身材即是巨人。从圣经提供的资料来看，巴珊国和巴珊王本是以色列招惹不起的“强国”。坚固的高墙表明他们的军事能力很强，有着经验铸造不被攻破的城墙，换言之，有一定的经验使自己被保护；从巴珊王的床是铁的来看，这个国家拥有多数的铁资源。要知道，当时的铁资源很缺乏，且在当时铁资源被强国所占据，其拿来用来制作武器；这即是说巴珊的国家拿着精锐的刀具；而以色列拿的却是普通的农具去争战；这还不过他们的身材，以色列要与巨人争战，也是不敢想象的事情。

如上所述，这群刚出埃及的以色列人，其组成的军队并非是有着军队素养的军兵，也没有像样的武器，更没有身经百战的经验，但他们与“强国”巴珊王打仗，却取得了胜利。这即是诗人一遍又一遍称谢耶和华的缘故。而这也激发我们对神的感恩：没有资源，没有力量，没有经验，没有优先的某种条件，没有像样的利器，当我们看起来什么都不行的时候，上帝却成为我们的帮助，成为我们荣耀的支撑，成为我们有信心有勇气的后盾，当我们思考这些的时候，我们难道不能向神感恩？

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2024年11月22日 星期五
诗136:19就是杀戮亚摩利王西宏，因他的慈爱永远长存；

亚摩利王西宏，是以色列出埃及之后遇到的第一个敌人，是继埃及之后的第一个敌人，而他们所遭遇的战争亦是继埃及之后的第一场战役。

亚摩利王西宏，是一个了不起的君王。他国家的京都原本属于摩押的希实本，但被西宏打败，这个国家的百姓都为自己的君王西宏书写诗歌，传扬他的权柄，武力，能力与作为。当以色列除了埃及之后，差遣使者见亚摩利王西宏，请求他施以怜悯，宽容他们从中经过。但亚摩利王西宏，拒绝施予怜悯，拒绝帮助，并且带到军兵，要攻击一群手无寸铁之出埃及的民众，誓要吞灭以色列。但结果却事与愿违，亚摩利王西宏被以色列击杀，他境内的土地被以色列所战取。

诗人以神杀戮亚摩利王而称颂，这是因为诗人深深知道，以色列的得胜，不是因着自己的能力，而是因着神的能力与保守。要知道，与有军人素养，有这战斗经验的亚摩利王及军队而言，以色列是毫无经验的小民，以色列刚经历了被埃及追杀，刚从红海中走出来，刚摆脱埃及奴仆的身份，他们从未打过仗，只盖过房；他们从未领过兵，只放过羊。试想，一个毫无战斗力的奴隶要与有着战斗经验的国家打仗，怎么可能打赢？但他们却赢了战役，赢了国土，他们却有着埃及之后的首个捷报。

因此，诗人称谢神的能力，因为他深知不是以色列自己的能力。我们要感谢他的是，当我们没有势力，没有能力，没有经验，没有训练，什么都没有的时候，耶和华神成为我们的保护，成为我们争战的元帅，成为我们的看顾。难道这不应该也是我们的感恩吗？

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2024年11月21日星期四
诗136:18他殺戮有名的君王，因他的慈愛永遠長存；

称谢那掌王权，因他的慈爱永远长存。使人以王的威严类比神的威严，以此来称颂神的能力，感恩神的权柄。

“有名的君王”又可称为“有威严的君王”，这是形容王的权柄，王的势力；然而，对于神而言，他的威严大过一切的君王。因此，称谢这位掌王权的，因为他的权柄超越一切。

然而，权利除了威严，便要考量的就是野心。有时，威严是一种野心，是一种征服的欲望，是一种骄傲与自高。无论是古时埃及的君王，还是巴比伦的君王，又或罗马的君王，其威严显出了他们的野心，显出了他们奴役人的欲望，显出了他们的骄傲和自高。神审判有名的，有威严的君王的缘故是在于：王的权柄只为自己的野心服务，以致于忽略神子民的需要，甚至于欺压神的子民。因此，诗人称谢神，因为相信神威严的王权并非是为奴役他们，而是为拯救释放，赋予荣耀给他们。

这提醒我们：上帝主权的存在即是我们感恩的理由，也是我们感恩的原动力。上帝是王，或许是我们必须要感恩，主动要感恩的理由。他的王权赋予了荣耀，保护，遮盖，聆听，安慰，看顾；他的王权抚慰一切受伤者，他的王权倾听一切软弱者。他的王权使一切受奴役的，被释放，是一切被压抑的，被解脱。他的王权不是让我们做奴仆，而是让我们成为儿子。如此说来，他杀戮有名的君王，有威严的王权，不就是为使王权下的奴仆成为儿子吗？这难道不应该感恩吗？

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2024年11月20日星期三
诗136:17称谢那击杀大君王的，因他的慈爱永远长存。

神的权柄超越一切，但神并非是滥杀无辜的大坏蛋。神有着主权审判，有着公义判断，有智慧主管一切，因此，神是绝对公义正直的上帝。

诗人以神击杀大君王，而称谢耶和华神，这并非是说诗人很喜欢这些不信神的人落个不好的下场，换言之，这并非是报仇雪恨的角度来看待这些事情，而是从神的公义来看待这些事情。

神对他们的击杀，是因为他们怀有恶意的拦住以色列人，且攻击以色列人。要知道，在出埃及的道路上，以色列本存有善意询问，请求，但收获的却是嘲讽讥笑，以及攻击。在以色列前往应许的道路上，被这些国的人恶意对待，且以试探攻击他们。对于神而言，神必要审判拦阻自己选民的行为。

因此，诗人称谢神的能力，这是基于对神公义的作为的称谢。而神的公义如今也在我们的生命中显明出来。或许我们经历了很多的不公义，但要知道：神总会按他的时间，作为审判一切不公义的行为。这或许包括人身体的变故、心灵的变故、家庭的变故、工作的变故等等。即是说，行恶的人总会遭遇某些不完整的时刻，而那即是神的审判。同样，神也按我们的公义与否对待我们。神不仅顾念选民的软弱，同样也鉴察选民的生命与行为，看是否失去对主的见证。

所以，神会维护选民，也会维护救恩计划的推进。任何拦阻救恩计划，国度计划的势力都无法与神抗衡，这给了我们很大的安慰：即神乐意人被拯救，而非因阻力而放弃人的拯救。或许，当我们每逢想起家人朋友阻挡信仰的时候，不妨也来称谢耶和华神：因为神还对家人存有善意，存有拯救的意念，神没有按他们的阻挡而放弃对他们的拯救，这难道不值得我们感恩？

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2024年11月19日星期二
诗136:16 称谢那引导自己的民行走旷野的，因他的慈爱永远长存。

诗人在看待旷野之路的时候，充满着对神的感恩，对神的赞美。然而不同的是，出埃及的第一代人，却对旷野充满着负面，抱怨的心态。在出埃及的第一代以色列而言，旷野似乎是死亡之路，因此他们一路上都在抱怨；旷野又似乎是绝望之路，因此他们创造自己想要的偶像，寻找自己的出路。但就是这样绝望无助，无聊，看不到头的旷野之路，诗人找到了可个感恩的理由，也从中看到神的引导，神的作为与能力。

同样，从今天的角度而言，“旷野之路”似乎也是我们经常所见的路。旷野之路中，不能拥有我们想得到的东西，只能拥有我们需要的生命必需品；在旷野之路，每天都在重复着同样的事情，走着同样风景的路，似乎没有任何新奇的体验经历，貌似不能去创新，只能日复一日的往前奔走；在旷野之路，看一切似乎都没有终点，似乎只能在重复中死去；在旷野，在旷野……一切看起来都没有生机，新鲜，活力。

但事实上，虽不能体验新鲜的东西，却能够经历以新奇之物满足人生命需要的供给，例如玛拿。虽然不能经历新鲜事物，但却总能经历从天上而来的恩典，虽走着重复的路径，但总归看到：迦南就在不远的眼前，而埃及世界在遥远的背后；虽日复一日，夜复一夜的赶路，但总归有云柱，火柱陪伴着我们。旷野之路，本是我们的死亡与埋葬之路，但在神的引导中，却成为了充满盼望与未来的生机之路。难道这不应该感恩吗？  

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2024年11月18日星期一
诗136:15却把法老和他的军兵推翻在红海里，因他的慈爱永远长存。

诗人以以色列的经历而感恩神，这是因诗人深信他们所信靠的耶和华神是审判的君主，是掌权的上帝，他有着对恶与不义的公义审判。

对于诗人而言，神公义的审判是一直永存的。对埃及法老和军兵的审判，使他们深信以及盼望，神将来还要继续的拯救他们，在患难与困苦中神仍然会按照权柄做事。换言之，诗人对神的信心正是他可以称颂神慈爱，高呼神能力的力量。

因此，感恩是基于对神的信心。这种信心使人在困苦中坚信神的慈爱会临到自己身上，这种信心使人在迷茫无助中仍然可以坚信上帝没有忘却我们；这种信心使我们在软弱害怕中丝毫不怀疑神对我们的接纳包容和帮助。

或许，我们需要花时间反思下，我为何不能向神感恩？面对能胜过法老和军兵的也和神，面对以复活战胜死活的耶稣基督，我还有什么理由不可以感恩称谢呢？

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2024年11月16日 星期六
诗136：14他领以色列从其中经过，因他的慈爱永远长存；

保罗称以色列都经历了海的洗礼，归向了摩西。即是说，过红海，走干地的经历是以色列立志归向神的表现，是公开见证上帝的决定。

在前有红海，后有追兵的情况下，以色列选择信靠耶和华神，冒险走向吞灭人的红海中，却不曾想到，神在凶恶的环境中预备了平安，在吞吃人的海浪中预备了安定。因此，以色列在患难的处境中，享受着平安的保护与遮盖，他们述说：神的慈爱是永远长存的。

今日的我们，或许每一天都有可能经历患难，不顺心，冒险的事情，但是否每天都在“海浪的洗礼“中看到神的保守与遮盖呢？在”红海事件“中，以色列可以放胆感恩称颂神，所以他们刚从海中走出来，就看见了那灭命的埃及军兵被红海吞吃，于是他们开口唱诗称颂神，感恩神。或许，我们也可以回顾昨日的事情，过去曾在”红海“遭遇的时候，神是不是平安保守我们到如今呢？我相信答案一定是是的，至少如今能读这段经文，便是神信实应许的表现。

因此，“红海事件“或许都有经历，但我们需要从中向神感恩，这包括以下几点：红海事件中有着神信实的彰显，神按照应许拯救他的百姓，从不撇下；红海事件中显明我们专心依靠耶和华，耶和华神就帮助我们，它挑战了我们专一单纯的信心；红海事件告诉我们：没有一个以色列是孤独的，同样，没有一个在患难中的人是孤独的，以马内利的神始终照着同在的应许，陪伴着我们经过患难，趟过苦痛，正如以色列从来不是一个人，而我们也从来不是一个人。

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