Veja aqui a íntegra do trecho do Talmud que lemos neste encontro

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Aqui a parte final

Disse Rav Sheshet em nome de Rabi Elazar filho de Azaria: “Eu posso livrar o mundo inteiro do julgamento final desde o dia em que o Templo foi destruído e até hoje, pois foi dito (Isaías 51:21) “Ouve isto agora, ó aflita, e embriagada, porém não de vinho””.

Pergunta a guemará: Foi dito que “A compra do bêbado é válida, assim como a sua venda; se transgrediu um mandamento cujo castigo é a morte, matam-no; chibatadas, castigam-no. A regra é: Quem bebeu é como o sóbrio para todas as leis, exceto que está isento da reza.

O que o [Rabi Elazar ben Azaria] quis dizer: Que eu posso livrar a todos é da lei da oração.

Disse rabi Chanina: apenas disseram aquela regra caso a pessoa não chegou ao torpor de Lot, mas caso chegou, está livre de todas as leis.

Disse Rabi Chanina: “Todo aquele que deixa de rezar na hora do orgulho [quando está bêbado] deixam de puni-lo.

[(...) A guemará discute se a pessoa que bebeu deve pedir para ser acordado para poder rezar ou é melhor rezar apenas depois de acordar naturalmente.]

Disse Chia filho de Ashi: “todo aquele que não está com a cabeça tranquila não deve rezar, conforme foi dito “em um sofrimento, que não ensine [ou: reze]”.

[(...) isso inclui a pessoa que veio do caminho, quem sofre com o calor, complicações domésticas e outros]

Disse Rav Iehuda: “Não foi criada a noite se não para dormir”. Disse Rabi Shimon filho de Lákish: “Não foi criada a lua se não para estudar”. E disse a ele uma vez o Rabi Zeira que “Está afiada a sua halachá” e respondeu: “Essa halachá foi estudada de dia”.

(...) Disse Rav Nachman filho de Itschak: “Nós somos operários do dia, somos”.

Disse Rabi Chanina: “Todo aquele que se deixa seduzir pelo vinho possui algo da cosciência de seu Criador, conforme foi dito (Gênesis 8:21) “E o Eterno sentiu o cheiro de suavidade, e o Eterno disse para Si: “Não mais tornarei a maldizer a terra por causa do homem”.

Disse Rabi Chia: “Todo aquele que se assenta com o vinho tem a cabeça de 70 ansiões. O ‘vinho’ foi dato em 70 letras, e o ‘segredo’ foi dado em setenta letras: entrou o vinho, saiu o segredo. יין - - סוד

Disse Rabi Chanin: “O vinho não foi criado se não para consolar os enlutados e pagar a recompensa dos perversos, conforme foi dito (Provérbios 31:6) “Dá, antes, uma bebida forte [palavra que possui a mesma grafia de ‘recompensa’ ao que está a perecer”

Disse Chanin filho de Papa: “Todo aquele cujo vinho não é derramado em sua casa como a água não está inserido em uma condição de bênção”

Disse Rabi Ilai: “Em três coisas a pessoa é reconhecida: em seu copo, em seu bolso e em sua raiva”. E há quem diga: “também em seu riso [ou: jogo, gozo].

Segue uma gravação de uma aula sobre a leitura que se segue em Eiruvin 32:1

Estudamos: aquele que diz a seu amigo ‘Saia e colete para você alguns figos de minha figueira’, ele come dos figos provisoriamente, mas dá o dízimo com certeza. Mas caso disse a seu amigo ‘Enche essa sexta de figos para você’, ele come dos figos provisoriamente, e oferece o dízimo como dúvida.

Quando se trata essa lei? Quando quem oferece os figos é um ignorante; mas quando se trata de um estudioso, come provisoriamente e não precisa tirar o dízimo – de acordo com Rabi. Já o Raban Shimon bem Gamliel diz o contrário: tudo aquilo foi dito quando se trata de um ignorante que oferece; mas quando se trata de um estudioso, ele não deve comer até tirar o dízimo, pois os estudiosos não são suspeitos de dar o dízimo do que não está diante deles.

Disse Rabi: As minhas palavras parecem mais plausíveis que as de meu pai: é melhor que os estudiosos sejam suspeitos de oferecer o dízimo do que não está diante deles, desde que não ofereçam uma comida sobre a qual não foi tirada o dízimo aos ignorantes.

(...)

Disse Ravina: o início [quando não foi especificado quantos figos o amigo poderia recolher] se trata de um ignorante que ofereceu; o final [quando foi especificado a cesta] se trata de um estudioso que ofereceu a um ignorante e outro estudioso escutou: o Rabi entende que esse segundo estudioso pode comer desse figo, pois certamente o primeiro estudioso já tirou o dízimo. E Rabi Shimon bem Gamliel entende que não deve comer, pois os estudiosos não são suspeitos de tirar o dízimo do que não está diante deles, no que o Rabi disse a ele: é melhor que os estudiosos sejam suspeitos disso, e que não deem comidas proibidas aos ignorantes.

Sobre o que eles discutem? O Rabi pensa que convém ao estudioso cometer um delito pequeno para que o ignorante não cometa um delito grande, ao passo que o Rabi Shimon ben Gamliel pensa o oposto: convém ao estudioso que o ignorante cometa um delito grande desde que ele não cometa nem um delito pequeno.

Uma leitura do Talmud a partir de uma pergunta do comediante-bobo da corte Hershel de Ostropol

Estudamos em Eiruvin 41:2

"São 3 os que não verão a face do inferno: quem é muito pobre, quem tem problemas intestinais, e quem tem dívidas na praça. E há quem inclua quem é casado com uma mulher ruim.

E por que a mulher ruim não é unânime [para livrar o marido do inferno]? Porque este homem pode cumprir o mandamento de se divorciar. E a primeira opinião [o que diz sobre a possibilidade do divórcio]? Por vezes o custo é muito alto, e por vezes ele não se divorcia por causa dos filhos.

Com o que saímos de tudo isso? Que a pessoa receba seus sofrimentos com amor".

Segue a gravação de uma aula em que lemos um trecho de Eiruvin a partir do conceito do 'Erro como mensagem' de Lacan e Zizek e da inevitabilidade do erro de acordo com o Baal Shem Tov.

Eiruvin 13:1

“Disse Rav Yehuda, disse Shmuel, em nome de Rabi Meir: “Quando estudava diante do Rabi Akiva, eu colocava o Kankantóm (fixador) na tinta, e não me disse nada. Quando fui estudar diante do Rabi Ishmael, ele me perguntou:

‘Meu filho, qual é o seu trabalho?`

E eu lhe respondi: ‘Sou um escriba’.

Então ele me disse: ‘Meu filho, sê cuidadoso em seu trabalho, pois o seu trabalho é um trabalho dos céus, se você deixar de escrever uma letra, ou escrever uma letra a mais, você estará destruindo um mundo inteiro’.

Disse a ele: ‘Eu tenho um material, cujo nome é Kankantóm

(fixador), e eu o coloco dentro da tinta’.

Ele me contestou: ‘Mas será que é permitido utilizar esse fixador? Eis que a Torá disse “E escreverá...E apagará”, no que entendemos que a escrita deve ser tal que poderá ser apagada.

[Pergunta a guemará] O que o Rabi Ishamel disse, e o que o Rabi Meir repondeu? Mas foi essa a resposta de Rabi Meir: Não se preocupe com as letras que podem faltar ou ser acrescidas, porque eu sou um perito, mas estou protegido também sobre os erros que podem acontecer em razão de um mosquito que venha a tocar em uma letra e tirar um pouco de tinta, transformando um dálet (ד) em um reish (ר) pois eu tenho um material chamado Kankantóm que eu coloco sobre a tinta.

Estudaram: disse Rabi Iehuda, disse Rabi Meir: Todos os escritos podem ser escritos com uma tinta em que foi aplicado o Kankantóm, exceto a porção da Sotá. Rabi Iacov disse em nome dele: exceto o pergaminho da porção de Sotá que se usava no Templo com a própria Sotá.

[Pergunta o Talmud] Qual é a diferença entre ambas as opiniões: Seria o uso de um pergaminho da própria Torá para a sotá [de acordo com a primeira versão seria permitido; de acordo com a segunda, não].

E essa divergência de opiniões se corresponde com outra, conforme estudamos: “É proibido usar um pergaminho de Sotá escrito a uma mulher à outra mulher; Rabi Achi filho de Ioshaia permite. [Ou seja, quem permite o uso da Torá entende que o pergaminho a ser usado com a sotá não precisa ter sido escrito com a intenção de ser usado com a própria mulher, diferentemente da outra opinião].

Disse Rav Papa: Talvez não é assim: a opinião de quem proíbe se utilizar uma meguilát sotá de uma mulher à outra, apenas então a proibiu, e não teria porque proibir quando esse pergaminho foi escrito à uma Torá, sem o pensamento em nenhuma mulher específica, mas sendo uma Torá não teria problema em apagar esse trecho.

E Rav Nachman bar Itschak [complementou o raciocínio para o outro lado e] disse: Talvez não é assim: até aqui o Rabi Achi filho de Ioshaia permitiu em um caso que o pergaminho foi escrito para ser apagado, mas não quando o pergaminho fazia parte de um rolo de Torá.

[Pergunta a guemará]: E o Rabi Achi filho de Ioshaiá não concorda com o que foi dito que um guêt não pode servir a outra mulher? Responde a guemará: ele concorda, mas no caso do guet foi dito na Torá que a escritura deve ser em nome da mulher, enquanto no caso da Sotá é o apagamento que é feito em nome da mulher.

studamos em Shabat 147:2 a história de um dos rabinos mais importantes do Talmud, de peso maior que todos os sábios de sua geração, que experimentou uma grave crise existencial quando caiu nos prazeres do vinho e dá água.

O que aconteceu com o Rabi Elazar Ben Árach? Quais foram os lados da dialética que envolveram a sua queda e o seu retorno?

Foi uma crise criativa? Uma crise de significados? Como o seu retorno pode ser explicado a partir do conceito do "outro" de Lacan?

Isso e mais abordamos nesta aula

Abaixo, a tradução do trecho do Talmud sobre o qual fizemos nossa leitura:

“Disse Rabi Chelbo, o vinho de Prugaita e a água de Diumast tiraram as 10 tribos de Israel. O Rabi Elazar, filho de Arach, chegou a essa cidade e caiu neles [no vinho e na água] e perdeu o seu estudo. Quando voltou de lá, chegou ao versículo החודשה הזה לכם  (“Este é o mês para vocês”) e leu החרש היה ליבם  (“E ficou surdo o seu coração”). Seus colegas pediram piedade por ele, e seu estudo retornou. E foi isso que estudamos (na Ética dos Pais): “Disse Rabi Nehorai: Exila-te a um lugar de Torá; e não presumas que ela te seguirá - pois serão teus colegas que a estabelecerão para você; e não confies em teu próprio entendimento”. Disseram, o nome deste rabino citado não é Nehorai, e sim Nechemia, e alguns dizem, Elazar filho de Arach. E por que foi chamado de Nehorai? Porque ilumina os olhos dos Sábios na halachá.”

Lemos na conclusão do tratado de Shabat o seguinte trecho:

Mishná: Fecham-se as janelas, mede-se o trapo e mede-se o mikvê. Aconteceu nos dias do pai de Rabi Tsadóc e do Aba Shaul filho do Botnit que cobriram a janela com uma pá de porcelana, e amarraram outro utensílio de porcelana com uma corda feita de uma planta elástica para saber se havia na bacia a abertura de um palmo ou não. Disso aprendemos que se cobre, se mede e se amarra no Shabat.

Guemará. Disse Rav Iehuda, disse Rav, um pequeno corredor havia ali entre duas casas [onde se encontrava o vetor de impureza]. Uma bacia rachada estava colocada sobre o vetor, e [por isso] cobriram a janela com uma pá de porcelana, e depois amarraram outro utensílio de porcelana com uma corda feita de uma planta elástica para saber se havia na bacia a abertura de um palmo ou não.

Ula Chegou a casa do Reish Galuta [a autoridade rabínica reconhecida oficialmente], e viu que o Raba filho de Rav Huna estava sentado em uma banheira de água e a media. Disse a ele: aquilo que os sábios permitiram se medir, foi uma medição de mitsvá, quem permitiu uma medição extra-mitsvá? Respondeu a ele: eu estava apenas me distraindo.

niciamos com uma leitura de Shabat 119b, passamos por 'Espectros de Marx' de Jacques Derrida e seu debate com Francis Fukuyama (foto) sobre o 'O fim da História e o Último Homem'. 

Disse Rabi Avahu: Yerushalaim não foi destruída, mas deixaram de falar o Shemá de manhã e de noite.

Disse Rav Hamnuna: não foi destruída Yerushalaim, mas deixaram de ensinar as crianças.

Disse Rav Itschak: não foi destruída Yerushalaim, mas igualaram o pequeno e o grande.

Disse Rav Amram...Disse Rav Chanina: não foi destruída Yerushalaim, mas deixaram de admoestar uns os outros.

Disse Rav Yehuda: não foi destruída Yerushalaim, mas desprezaram os estudiosos da Torá.

E disse Rava: não foi destruída Yerushalaim, mas deixaram de ser encontrados os homens confiáveis.

Nesse episódio faremos uma leitura inovadora em Berachót 7:1 em que as explicações talmúdicas sobre o "justo que se dá mal" e o "perverso que se dá bem" são entendidas de forma bastante imprevista. Por esse novo caminho, as perguntas de outrora são desfeitas em favor de novas perguntas que surgem em seu lugar. 

RESPOSTA 1 Deus respondeu a ele: “Moisés, o ‘justo que se dá bem’ é o ‘justo filho de justo’, e o ‘justo que se dá mal’ é o ‘justo filho do perverso’; o ‘perverso que se dá bem’ é o ‘perverso filho do justo’’, e o ‘perverso que se dá mal’ é o perverso ‘filho do perverso’”.

[Pergunta o Talmude:] Mas será que é assim? Sabemos que está escrito (Êxodo 34) “E lembra o pecado dos pais contra os filhos” e isso foi contradito com o que foi escrito (Deuteronômio 24) “E os filhos não serão mortos pelos pecados dos pais” e a resposta é que não há contradição, que um [o versículo que penaliza os filhos pelos pecados dos pais] incide quando os filhos mantém os hábitos dos pais, e que o outro [versículo que isenta os filhos pelos pecados dos pais] incide quando os filhos não seguem o pecado dos pais]. [De tudo isso não se entende por que Deus respondeu ao Moisés que o ‘justo que se dá mal’ é aquele que é um ‘justo filho de perverso’ uma vez que Deus não penaliza os filhos pelos pecados dos pais.]

RESPOSTA 2 Portanto, isso é o que foi dito [por Deus]: ‘O ‘justo que se dá bem’ é aquele que é um ‘justo completo’, o ‘justo que se dá mal’ é o ‘justo incompleto’; o ‘perverso que se dá bem’ é o ‘perverso incompleto’ e o ‘perverso que se dá mal’ é o ‘perverso completo’”.

Em homenagem ao nonagésimo aniversário do filósofo Jacques Derrida (foto), apresentamos uma leitura sobre um trecho do Talmud a partir de algumas das bases de seu pensamento.

Leremos nesse encontro um conto talmudico que pode servir como uma paródia do debate inter-religioso entre o judaísmo e o cristianismo que desemboca em Franz Rosenzweig (foto). 

Ima Shalom, era a esposa de Rabi Eliézer e irmã do Raban Gamliel. Uma vez um filósofo cristão fez o seu nome como alguém que não recebia suborno. Ela e o irmão resolveram pregar nele uma peça.

Ela deu ao filósofo um candelabro de ouro secretamente e depois disse: eu gostaria de ganhar uma parte da herança de nossos pais.

Respondeu a eles: dividam a herança.

O Raban Gamliel replicou: na nossa Torá está escrito que a filha não herda na presença do filho.

Respondeu o sábio: desde o dia que vocês foram exilados de suas terras, a Torá de Moshé foi revogada e foi dado o Evangelho em seu lugar em que está escrito que a filha como o filho deve herdar.

No dia seguinte, o Raban Gamliel deu ao sábio um burro da Líbia, quando o sábio disse: Eu cheguei até o final do livro e encontrei o seguinte: “Eu não vim diminuir nada da Torá de Moisés, e [mas sim][nem] acrescentar e lá está escrito que a filha não deve herdar". (ver Matheus 5:17)

Então a Ima Shalom disse: que ilumine a sua luz como uma vela!

Respondeu o Raban Gamliel: veio o burro e chutou a vela.