學習正理的重要性

好好學習正理，對實修會有很大的幫助。修的方法有兩種：觀察修與止住修。要了解四諦、二諦的論述，或是出離心、菩提心的內涵，都必須思惟其中的理由，所以要用「觀察修」的方法才行。

如果你純粹只用「止住修」的方法修三摩地，也就是說，你只用對其他事物完全不作意，心完全專注在一個所緣上的這種方法實修，那麼學或不學正理，乍看之下對你的修行沒什麼影響；可是如果你希望三摩地的修行可以更好，就必須有念死無常、出離心等等的修行基礎，這些部份，就一定要靠觀察修。而觀察修能不能修得好，就要看你有沒有掌握好正理的運用。

因明理路除了運用在佛法上，也可以應用到日常生活的各種專業領域。懂得運用因明理路，在很多方面都可以受惠。從佛法的觀點來說，要生起出離心與菩提心，以及各種地道功德，都非靠觀察修不可，而要能做好觀察修，又非透過因明理路不可。從這個角度來說，理路確實就像文殊菩薩說的一樣，是眾生的眼睛。

以我個人為例，因明理路對我深恩重大。我在法座上講課，看起來頭頭是道的樣子，但事實上我並沒有受過高深的僧伽教育，藏文也沒好好學過。世間的一般知識亦非常貧乏，然而目前為止，還能跟別人講一點佛法，這都是《釋量論》的恩賜。多虧了法稱論師的《釋量論》，我才能夠發揮思惟能力，進而獲得既實用、又讓我深心滿足的體會，甚至也能進一步跟別人分享我的想法。學習因明理路時，如果能像西藏僧人一樣，用辯經的方式學習，肯定會很有幫助。因明理路非常實用，尤其是在做觀察修的時候，運用因明理路，將會感受到很特別的效果，這是百分之百確定的。

某些沒有這方面經驗的人，比如沒有學習理路，或雖然有學卻沒有真正掌握理路運用的人，他們可能會說「不一定要學理路，尤其是實修的人，更不必學理路。」雖然有些人這樣說，但我認為這種說法並不正確。當然，若只想修專注一境的禪定，的確不需要因明理路。但「修行若學理路了，會有很大的幫助。」這句話絕對沒有錯！學會辯經的理路，不只總體來說對學佛法很有幫助，特別是對於實修的幫助更大。

用傳統的辯經方法訓練理路，雖然比較快而且容易看到效果，但它並不是唯一的方法。因為各位就算沒有辦法在辯經場上擊掌辯論，也可以試著學習因明理路的思惟模式。藏傳佛法裡《釋量論》、《現觀》、《中觀》這些科目的學習，都是靠著因明理路去抉擇的。所以，即使無法上辯經場，大家仍然可以自我訓練，去學習這些論典、與他人討論、自己去思考理由，透過理由駁斥自己心中的錯誤，甚至破除他人錯誤的講法與觀點。用這種方法自我訓練，也可以培養出運用因明理路的思考能力。

求法

當時，譯師正在貢唐的金寺專心修持；國王（指拉尊）將他召到阿里。因擔心他不願接受去印度的任務，拉尊便請譯師坐到他自己的座位上恭敬供養，讚揚他智、尊，賢三方面的大功德，然後說：「先輩王臣在此地建立了佛教，隨後又創立規矩，並廣作宏揚，但是現在的情況，卻是佛教低微、魔種有情得勝。所有去世的智者如果知道的話，一定是很難過的。 我叔侄二人派了很多人帶了許多黃金去印度，但除了人死財耗之外，全都未能將尊者請來，拉喇嘛耶協沃不甘心失敗，親自去找黃金，卻被惡王關進牢獄為法捐驅。所以您可向尊者苦求說：「像我們這些藏區邊地的無明有情尚具有這樣的心力，您是眾生的皈依處，您的大悲心又該是怎樣的呢？」

　　「現有七百兩黃金，請您帶去獻給上師，對上師說：『我們藏地如同餓鬼城，要找到羊身上蝨子般大小的黃金都很困難，現在我們已竭盡藏地所有的財富，此番怙主若再不肯來藏，那麼既然您們這些大德的悲心如此有限，我也只能怎麼好就怎麼做了。』持律師，請您將這些話向尊者直說好了，如果最終他還是不願意來的話，請您務必再向他稟呈這一切。」

釋量論：

「心自性光明，諸垢是客塵。」

心性光明不是說心在發光，光明意思是指跟事實一樣。

這是說心的本性，因為沒有摻雜無明這個黑暗，所以是光明的（跟事實一樣）。而客塵好像是灰塵，彈一下就沒有了，而彈不掉的部份是光明。這就好像前面舉1+1=2能去除1+1=X的例子一樣。

客塵的反意是本質。這樣用語就會是「心性是本質，煩惱是客塵」。

但是這邊講心性的時候，用了「光明」一詞，字面上，光明的意思是沒有染上黑暗，也就是沒有染上無明，但是這裡頭也有非客塵的堅固、彈不掉。

通常說心性是光明的，煩惱不是光明的。但煩惱的本質是不是光明的？

是。（因為煩惱的本質是智慧）

問：凡夫內心有沒有客塵？

有。

凡夫內心是不是光明的？

不是。

即我們現在凡夫的心不是光明，但是凡夫心的心性是光明的，二者有這個差別。

「故先無能者，成性後無能」：

當我們一點「明」的功德都沒有時，通過學習空性，發現煩惱原來沒有能力阻擋「明」的產生，而「明」產生後，煩惱因此斷絕豆難再復生。

了解諸蘊無常之覺心則是心性光明（跟事實一樣），因為是通達境「真正的實相」的覺。

而貪瞋等是客塵，因為是從錯亂因產生的。所以若已通達無我，諸垢再也沒有損害的功能。因為聞思無我時，諸垢就已無法損害無我慧，更何況是現證之後。

如疏云：「又不還者，心中雖有能引生過失之功能，然非有久住之功能，以是能生損害我執之對治為堅實之事故。如濕地上燃火。」

「不還」三果的見道、修道行者心相續中會不會產生我執？會。即不還者心中雖然還是會產生過失，但即使我執現前，也不會久住，因為它的對治「無我慧」非常強。如同在溼地上燃火，很快便熄滅。

而阿羅漢即已經解脫者，即使顛倒再極力阻撓，但是已斷了就不會再復來。

因為他已經現證真實義「無我見」，能通達無常之覺等已經入心而堅固。所以：

「以汝之覺堅，持彼通達無我慧之品故」：

意思是：整個心都會支持它。如剛開始不知道1+1=2，會認為有1+1=5等，有時候錯，有時候對，心跳來跳去；懂了1+1=2後，已經很肯定它了，就不會再產生與它相違的想法。

(論)

無害真實義，於自性顛倒，

盡力不能遮，覺持彼品故。

「無害」：輪迴不能害。

「真實義」：已經懂了真實義。

「於自性顛倒，盡力不能遮，覺持彼品故」：即使是盡力地想顛倒都不能讓它再顛到。如懂1+1=2後，想錯都很難，因為整個想法都在支持它、肯定它。

這個段落與下面的段落，都在說道諦四相中的出。滅諦四相中的離與出是一樣的。離指的是永遠的離。他人說過失可以沒有，但是過一陣子就會回復，講的就是沒辦法離。自宗說：有辦法離。如懂1+1=2一樣，懂了，過失就不再回復。

（九）等持

　　此階段具有「無功用運轉作意」。由於第八階段不斷地練習，此時不加功用而自然地成就。所以，此時不需絲毫努力，如同熟記功課者的唸誦一樣，能夠全然進入三摩地中。此為欲界心一境性近似奢摩他。

　　第九住心是「串習力」成辦。

　　上述九住心中，第一階段有認識分別的體驗；第二階段有分別在休息的體驗；第三階段有分別變睏乏的體驗。簡言之，第一與第二住心有安住久暫之分；第二與第三住心有散亂久暫之別；第三與第四住心有所緣境是否喪失之異；第四與第五住心有粗沉沒是否生起之分；第五與第六住心有需不需要提防細沉沒之別，不僅如此，第六住心中的細掉舉要比第五住心中的少；第六與第七住心有需不需要特意戒備細掉舉之分；第七與第八住心有有無沉掉之別；第八與第九住心有需不需功用之異。

　　在第七階段，只需斷除沉掉而不需擔心會流於沉掉，這就像與敵人打仗時，當敵人的力量已被削弱，就不需再特別提防，只要稍加阻止即可。 与第二十二天　　毘缽舍那

　　（嘉傑‧帕繃喀仁波切先引述吉祥月稱的話：

　　「世俗真實廣白翼，鵝王引導眾生鵝，

　　復承善力風雲勢，飛渡諸佛功德海。」1

　　然後解釋說：要以世俗、勝義兩種菩提心與兩種資糧抵達佛地，必須聽聞其中道理。經由這段講說，大師簡略地作了前行說法。

　　在回顧了已講述的各科之後，大師又將「學習奢摩他之理」中的依止五種或六種資糧、正修法，依止八行對治五過之理，以及由此成辦九住心等情況重述了一遍。）

只要有生即有死，中陰不是死後才有的，由眾生至成佛前，分分秒秒都是處於中陰身，中陰身一般可分成六個階段：

（1）生處中陰

（2）睡夢中陰

（3）禪定中陰

（4）死亡中陰

（5）法性中陰

（6）受生中陰

 

1、生處中陰：打從我們出生開始至死亡以前，一切行住坐臥等過程皆是處於中陰，其實生後中陰、死亡中陰、睡夢中陰也沒什麼差別，死亡跟作夢也是一樣，所有生前的習氣，在死亡時就會顯現，我們睡眠的時刻，就是一個小死亡，誰也沒辦法確定，是否明天自己仍醒得過來？這就是為什麼，我們要好好把握現在醒著的時間，儘量去除自己不好的習性！

 

萬一面臨死亡中陰或是法性中陰時，意識就不能慌亂，否則一不小心就會使自己投生至下三道，而陷入輪迴的種種痛苦，一般人對於現在所處的環境、人、事、物，都有相當的執著，而沉溺於其中，甚至產生了許多煩惱痛苦，為了使我們不執持錯亂，故應修持禪定中陰。

 

2、睡夢中陰：一般人睡著後容易精神渙散而處於無意識狀態，而且日有所思，夜有所夢，平時醒著時要不斷地行善去惡，如此串習則睡夢時就能轉惡境為善境，熟練甚深者甚至能在睡夢中前往淨土求法聽法，如此一來不論行住坐臥皆持善法，不造作惡業，白天透過聞思修三學力量，不斷精進修持者，會在睡夢中有四種徵兆。

 

（1）首先他會認知此夢境是錯亂，這是最重要的徵兆；

（2）其次有修持者能轉化夢境，隨心所欲化解險境；

（3）再者可以將夢境幻化，把自己變成很多形象，前往自己心裏想去的地方，達成想要做的事；

（4）最後所有他的夢境自己皆可作主。

 

3、禪定中陰：開始接觸佛法，皈依三寶之後，平時就要努力行善去惡，不做沒有意義的事，透過止觀二門來進行修持，好好地觀修生起次第與圓滿次第，不要起不必要的煩惱，造成生活上的不順遂及身心不適。

 

4、死亡中陰：人都有一 天會死亡，一生中所有的財富受用、親友、子女，都不要太執著，依止於上師之教導，努力精進修持，瞭解人生事物的無常性，好好學習頗瓦法，在死亡中陰時，最主要會感受到的就是地（肉）、水（血）、火（體溫）、風（呼吸）、空（空間）等五大之收攝，地融於水，水融於火，火融於風，風融於空。 

 

每一個階段都會有三 種覺受，外在的感覺、內的感覺及密的感覺；首先地融入水時，就外的感覺即別人由外看見臨終者之感覺， 臨終者身體開始虛弱，頭抬不起來，腳沒力支撐，手無力，身體泛藍黑色，齒上有牙垢！內的感覺是指病人內在的感受，如胸口悶悶的，頭腦不清，好像被關在密閉空間，所以臨終者會排斥別人幫他蓋被子，就密的感覺（即內心深處的感受），會有陽炙的感覺，像光線照馬路。

 

而我們人體有五個脈輪：頭頂尖之大樂脈輪、喉尖形成之受用脈輪、心尖形成之法輪、臍間形成之變換脈輪以及私處形成之護樂脈輪，在五大一一收攝後，脈輪也會一一消失；在地融入水時變換脈輪會消失；水入火時嘴鼻會乾，鼻子會陷下去，內的感覺會沒理由而發脾氣，密的感覺會看到白色的煙，此時心尖形成之法輪會消失；

火入風時外在的感覺，鼻子呼吸沒有溫度，體內溫度跑出來，好像冒煙的感覺。 內的感覺，頭腦有時清楚，有時不清楚，好像能認人，有時又不認人，密的感覺好像螢火蟲在腦袋裏飛來飛去，此時喉尖之受用輪消失；

最後風入識（空），外在感覺，吸入空氣很困難，呼出來很容易，眼睛自然上翻，無法控制，內在感覺此時修行不好者，會見到被自己殺害之動物及地獄的現象；修行好的人會看到本尊，空行母及上師來迎接，此時護樂脈輪會消失，密的感覺好像點很多小燈火的感覺，此時外呼吸已斷，但往生者內呼吸仍存在。

 

以上所說的種種覺受，會依每人氣脈之不同，時間長短也不一定，順序也會有不同，在死亡中陰階段，有能力者即可靠自己的力量解脫，否則會經過明、增、得三階段。

 

「明」指一切外相顯現為白色，以瞋念為主的三十種妄念一一收攝，「增」指一切心所表現，外面所見全是紅色，此時以貪慾為主的四十種妄念一一受攝，「得」指一切心所表現，全部處於黑暗，沒有日、月，此時以愚癡為主的七十種妄念一一止息。 

 

接下來就會進入子母光明顯現階段，即在身體中由父親繼承而來之白菩提及母親給予之紅菩提，各自由額頭及臍間向心尖聚合時，此過程稱為基明光或子母光明，此時內呼吸就斷了，在紅白明點聚合時，修行好的人，當下能認知此現象，即可不經過法性中陰，而成就中陰時刻所証得，佛之三身法、報、化身中的圓滿報身；否則這個過程在剎那間掠過，一般人很難認出！

 

接下來往生者將會三天無意識昏迷，在這昏迷的期間務必請具德上師及僧侶，來超度及修頗瓦法是最好的時機；僧伽本身必須有修過頗瓦法並有覺受者，所有明點觀想步驟，要清楚熟練者，才能為亡者修法，且修一次就夠了；修法之目的在於能在往生者意識未脫離身體，仍存於光明點中，透過修法的力量，將意識牽引至淨土或善處，否則過了這段時間，除非請到能力非常好的仁波切來修法，召回亡者意識，否則亡者意識，將受生前惡業善業之果報感召脫離身體，到時就很難幫助得到亡者。

 

尤其如果生前修行不太好，也沒做什麼善業者，不會經過法性中陰，就直接投生下三道，即惡鬼、畜生及地獄道！修頗瓦法是否成功，能由具德上師神通力得知或是其他徵兆之一產生也可；最好的狀況是往生者頭頂頭髮掉落或是頭上有小骨頭掉出來，次者頭上流出黃水或是流鼻血，凡經過頗瓦法修法後，最上等者將往生者意識牽引至淨土，次等者可投生天神淨土，最下者也能投生至人道，並接觸佛法。

 

5、法性中陰：一般人在死亡中陰結束後，經過明增得及子母光明顯現等階段後，仍未證悟時即會昏迷三天，而進入法性中陰，如果沒有認知此中陰，則必須繼續受生！

  

在此中陰會看到文武百尊，這些本尊是自身擁有的，毋須害怕；其中寂靜尊存於心尖的法輪，忿怒尊存於頂尖之大樂脈輪，半忿怒半寂靜尊存於喉尖受用脈輪，如果我們能在生後中陰時，認知此文武百尊之相貌及其咒語，或修上師相應法及觀想本尊，安住於頭頂或心間也都可以，最重要的是將心安住。

  

6、受生中陰：此中陰乃是投生善處或惡處之重要時刻，心裏要存有強烈慾望想投生善處，在此階段會看到許多好或壞的景象，記住一定要有正面的思維，不要起五毒煩惱，墮入惡趣。

略講《心經》心咒之殊勝意義

故說般若波羅蜜多咒，即說咒曰：揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提娑婆詞。

那麼，這一句咒語譯成中文是什麼意思呢？

揭諦揭諦，即快去！快去！

波羅揭諦，即到彼岸去！

波羅僧揭諦，即到究竟的彼岸去！

菩提娑婆詞，即証悟獲到菩提果！

「咒」是救護之意。由此力量得到救拔、救護，所以咒是具有能力的意思。也就是說，現見空性的智慧是具有能力的。是什麼能力呢？具有使其修行者成佛的能力。

其實，這個咒語顯示了《般若波羅蜜多心經》的「隱義」現觀修道次第。什麼叫「隱義」呢？所謂「隱義」，就是「顯義」的反義詞。也就是說，《般若經》所詮釋的內涵可以分顯義和隱義兩部分，其顯義是說明空性，但隱義則講到了整個現觀的次第。

也就是說，在詮釋顯義空性的時候，現觀道次第是以空性所依有法的隱密方式來作詮釋的。

顯義部分由至尊文殊、龍樹等發揚光大，因而有了深見派的傳承。隱義現觀道次第，由至尊彌勒傳無著，由無著大師在印度將它發揚光大，從而就有了廣行派的傳承。

對於《大般若經》的內涵，為什麼要分顯義和隱義兩部分呢？眾所周知，佛陀說法就是為了救度一切眾生，要把他們安置於解脫和無上涅槃之果，而想要解脫和成佛，就要修五道十地。所以，現觀道次第，即五道十地的修行方法，應該是《大般若經》之最究竟的所詮內容，但是因為眾生內心的實執心極為強烈，把五蘊、十二處、十八界、十二緣起等一切法皆執為實有，或自性有，從而影響修行。

所以當務之急，須要破除眾生心中的實執。因此正式清楚地宣講了一切諸法無自性、非實有的道理。也就是說，大力宣講空性的道理。

所以，《般若心經》的心咒中，包含了《大般若經》之隱義的修持內容，揭示如何証悟空性，與大乘五道的修持有關。在心咒中的第一個「去」，與大乘五道中的資糧道有關，提示我們以善業的積累，聞思無我空性之義，斷除輪回流轉的粗分因等修持資糧道，這是通往無住涅槃的根本。

心咒中的第二個「去」，告誡修行者不要停留在資糧道位，還要往上去，也就是提示可以通過加行道的修持，深入理解空性的道理。

心咒中的「到彼岸去」，與大乘五道中的見道有關，即暗示了見道的內容，即在修持聖道的過程中，第一次親証到諸法無自性的道理，凡是親証空性的行者，就可以稱為聖者。

心咒中的「快到究竟的彼岸去」，與大乘五道中的修道有關，透過止觀雙運的修持見道位內容，更深入而熟悉空性的道理，增長無漏的智慧。

心咒的最后一句「速証菩提果」，即與大乘五道中的無學道有關，所謂“大乘無學道”，就是佛位，所以，這時候的行者，已經完全趣入究竟涅槃，即成佛了。

般若波羅密多的涵義很廣，有文字般若、道般若、果般若三種涵義。而此處是指現証空性的智慧，即道般若。所以「故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒。」所以般若智慧具有大神咒、大明咒、無上咒、無等等咒四種功能。

大神咒，就是講般若破煩惱，神妙莫測，代表修聲聞行所得功德。

大明咒，是說般若能破無明，照破無明黑暗，代表緣覺觀修十二因緣所得功德。

無上咒，是說般若能令萬行圓滿，使一切功能都能在般若的指導下圓滿落實，代表大乘菩薩修六度萬行所獲功德。

無等等咒，講般若能令修行者果德圓滿、妙覺無等，代表佛的功德，稱為離謗真言。

這四句話放在《心經》的最后作為總結，表示《心經》的說所說"甚深般若"，是觀自在菩薩以其成佛威德來開示的最勝妙的法門。這個法門，「能除一切苦，真實不虛。」般若之體能除一切苦，般若之用能度一切苦厄。

若把以般若照見五蘊皆空的修行融入生活，就能夠解脫一切苦難，獲得一切功德。從修行者來說，修般若的功德和加持力，都是完全可以落實和兌現的，所以說它是真實不虛的。這是將顯了般若以秘咒的方式加以總結。

後來，法王為了籌集迎請班智達的順緣，親自外出尋找黃金而來到噶羅國。當信奉外道的噶羅國王得知他是位為佛教辦事的法王時，便給他下了最後通牒：要麼放棄佛法，要麼丟掉性命。並將他綁起來投入監獄。拉尊‧絳曲沃（菩提光）32為了要救他的叔叔33來到噶羅國，噶羅王也要他作出選擇：要麼停止迎請班智達並歸其統治，要麼用與國王體重相等的黃金來贖回國王。拉尊選了後者，他設法帶來了一百兩黃金準備贖回國王，然而遭到了噶羅王的拒絕，他說：「你帶來的金子只夠贖回身體，你還得再把頭的重量補上。」拉尊無計可施，遂來到關押他叔父的牢房門前呼喊：

　　「大恩人呀！你現在遭難乃是宿業所致。如果我出兵來打噶羅王的話，恐怕會使許多人喪生而墮入惡趣。他提出要我放棄迎請班智達的打算並服從他的統治，這樣的要求，我想這比要您為法犧牲性命更糟糕，故未答應。後來他又提出用與您等量的黃金來交換，所以我現在去找黃金，很快就會回來贖您。在這期間，您應思惟宿業、向三寶啟請，並從內心深處至誠修福。」

　　耶協沃聽完他的請求後笑了起來，說：「賢侄！以前我曾以為你有點嬌弱的公子哥味道，不能吃苦耐勞。現在看來，即便我死了，你也能夠繼承祖業。你方才說的那番話很有見地，我感到十分欣慰。我心裡想的是，在未將無過教法在藏地建立之前，我不能死，但我畢竟年事已高，即使現在不死，在這裡也活不過十年，為了這點事花去這麼多黃金，這會使三寶為我感到羞恥。我從無始輪迴以來，從不曾為法而死，現在如能為法而死，真是太好了！所以一分一釐的黃金都不要給那個國王，獲得等身重量的黃金已經很困難了，你再到哪裡去找等頭重量的黃金呢？」

　　「把所有的黃金都帶到印度去，盡一切可能請尊者班智達來藏，並為我捎個口信，就說：『我是為了您和佛教的緣故，將生命佈施給噶羅王的，所以請您在一切生中以大悲攝受我！我主要的目的是請您來藏地宏揚佛法，希望您能應我之請，並加持我在下一世能與您相會！』賢侄，就這樣把我忘了吧，心裡多想著佛教！」

　　拉尊看到自己的叔父在身體沒有力氣、說話聲音發顫，人已極為虛弱的情況下，仍念念不忘藏地的有情、佛教和尊者，對他的這種毅力感到萬分的敬佩，於是在戀戀不捨中離他而去。

　　從此，拉尊‧絳曲沃生起了極大的勇氣，意欲圓滿其叔父未竟之志。當時藏地有「紅行腳僧」、號稱班智達的「著綠裙者」，以及「十八強盜僧」等妄稱為密法的許多粗野邪法流行。為了找到合適的人選迎請尊者來藏，以善巧方便消滅這些邪說，拉尊向三寶啟請並作占卜推算，結果發現這件事當由那錯譯師去完成。

禪修 對治妄心

決心修行

定覺法師

「佛法是消除困境，帶來內心安寧唯一的途

徑，當中最殊勝的教授，便是《菩提道次第》！」

一切困境，皆來自過去自已所造的不善業；而我們不惜一切進行不善業的主要原因，是我們內心被一種名為「我愛執」的心態佔據。「我愛執」是偏愛自已、重視自己多於別人的一種我執心，當「我愛執」生起時，便會直接把自已所遭受的痛苦放大、亦會把自己希望得到的利益放於首位，完全忽視、及淩駕於別人的需要。

所以，每當我們擔心自已的利益受損，便會設法去保護自己的利益，因此亦會做盡各種不善行，因此生起一切不善之業果。所以，如果我們希望不要再遇上困境、逆緣，就必須淨除已經造下的惡業、及避免再造新的惡業，這才是最實際的修行方法。

而修習佛法，不僅是能利益自已，及使自已的生命具有意義。對其他人亦有一定的益處。原因是，調心有助於帶來內心的安寧。當內心安寧、和諧時，就不會干擾別人的生活。請大家用5分鐘的時間，找一個不容易被騷擾而舒適的地方坐下來，進行以下的練習，靜靜地去保持這種「決心修行」的決心。

唸誦：我與一切如母有情，皈依上師、皈依佛、皈依法、皈依僧。（×3）

*思惟：修行佛法極為重要，修行佛法的首要目的是調伏自心，不要被煩惱完全掩沒我們。即使為了獲得片刻的安寜，亦有必要修習佛法。我們要把禪修「念死無常」作基礎，然後依照菩提道次第來調心。盡量嚐試在日常生活中停止欲望，久而久之，肯定能停止惡行。而修行中的困難和障礙，全部都是源自於自心，來自無法百份百下定修行的決心。當無法下定決心，問題和障礙便構成我們修行的最大違緣，所以我要生起百份百修行的決心，不管遭遇多少難題、困境，我們還是要修習佛法。」（盡力專注、保持這想法5分鐘。）*

回向：願我所修習佛法的功德，回向一切有情眾生，包括恩人、敵人、及陌生人，皆能從輪迴中得到解脫。