四聖諦(二十)

定覺法師

麻木、油教子

如果你很精進又注重實修，麻木也許不會發生；否則在聞法一段時間之後，你發現自己參加任何法會或課程，雖然都聽過、也都聽得懂，但是無法複述內容，或雖聽懂卻不知如何思惟。

剛開始聽法還覺得感動，但後來愈聽愈麻木，覺得這些法對修行沒有幫助，聽到後來，甚至覺得善知識總是講的都是差不多，了無新意。

此時你該做的是：把聽過聽懂的內容重新整理，並且在內心確認、牢記它們。在確認並牢記這些佛法內容後，你開始有能力講給別人聽，也有能力思惟辯證，但你的心卻沒有改變，甚至愈來愈「油教子」。

針對這個問題，你可以花一星期或更長時間實修暇滿、無常，實修之時，你會覺得某些內容你真的懂了，但有些內容的確不懂，於是提出各種各樣的問題。

雖然都是提問，但這些問題跟以前不一樣，它們都是來自你內心深處的提問；你懂得的也跟以前不一樣，它們都是來自內心真切的感受。

當這樣的情況多發生幾次之後再去聽，你會得到全新的體會，覺得他講的內容值得深思，對內心很有幫助。並會知道以前那種了無新意的感覺是自己內心的過失。

嚐到過這滋味的人，這一生都無法放下經論。無論讀多少經論，他的心都會得到滋潤而持續進步，即使那些經論都是早就讀過，還是會想再多讀幾次。就好比美食當前，就算肚子已經飽了，你還是很想吃。

雖然在純粹聽聞學習階段的時候，獲得知識、或者懂得運用理路的成就感，會引起我們對學習的興趣，但這時還沒有真正嚐到佛法的美味，所以當遇上困難，便會生退心。

總之，除非真正去實修，否則根本不可能嚐到法味，百分之百不可能。

學習各種大論典的確有好處，就好像一個既會開車又會修車的人，途中如果車子拋錨，他有能力直接把車子修好後就能繼續上路，不必在路邊等人救援。

同樣，如果你的身邊無論何時都有一位有學識、悲心的師長，那便沒有經論的基礎也就沒有關係，這就好像開車時身邊隨時有會修車的人跟著自己一樣。但如果身邊沒有這種人，而你自己又完全不懂車，萬一車壞了，你就只能在路邊等。所以如果條件具足，也應繼續學習大論典。

俱舍論208 (分別業品第四)

定覺法師

分別業品第四

正知正念合，名意根律儀。

佛住世的時候，佛只要對根器成熟的有情說「善來苾芻」一句話，那弟子就得具足戒並證道。

而只要對中根的有情說一個略戒頌：「身律儀善哉，善哉語律儀，意律儀善哉，善哉遍律儀」，弟子就都能夠得具足戒乃至證道。

但是對下根的有情，就需要一白三羯磨得戒。

「羯磨」意思是「作法」。羯磨是指僧中所行事務，如授戒之作法，規定出家受具足戒時，羯磨師向僧眾先告白某某提出出家要求，此即為「白」（即白表文）。

然後反覆三次，問僧眾是否贊成。這三次詢問便稱為三羯磨。如無異議，則準許受戒為僧。一白三羯磨，有時又稱為白四羯磨，是最慎重之作法，不一定是指出家受戒，其他重要決定，皆以此法聽取僧眾之意見。

而不同的得戒形式，只是由於眾生根機的不同的緣故。身、口、意不做那些惡事非常好，所以身口意三個，不做壞事都是善哉善哉，那時具根器的人聽了這個略戒頌就能得具足戒。

什麼叫身律儀、語律儀、意律儀？

身律儀、語律儀就是別解脫戒，身語七支。那什麼是意律儀呢？

「正知正念合，名意根律儀」

正知、正念這兩個心所合起來之後，就叫做根律儀，也叫做意律儀。意根律儀是兩個律儀，一個是意律儀，一個是根律儀。

所以身律儀、語律儀就是身三口四這七支。而意律儀就是正知正念，修定就是串習正知正念。以正念先提起來，例如以隨念佛來說，正念是「佛陀」，正知就是握持著這個念頭不失，而正念是正式修的那個止。

如果流散了，立刻知道並把它拉回來，這就是正知，就像守衛一樣，哪裡不對馬上糾正。正知正念就是意律儀，把其他一切心裡的妄想、不如法的東西全部排掉，提起正知正念，這就是意律儀。

根律儀中，例如眼根律儀也一樣的。當你眼睛看東西的時候，就提起正知正念，不起那些煩惱。

煩惱等如有漏，透過六根，要泄漏出很多煩惱過失。現在我們把根門守住，不給它流出過失來，眼睛看到東西的時候就不會再起煩惱。

之前說過煩惱生起的因緣，一個是生煩惱的境現前，另一個是煩惱的種子沒有斷。其中這個能使我們生煩惱的外境，能使凡夫生起煩惱。例如看見貪的境，就會生起貪的煩惱。煩惱如大火般，能把我們的法身慧命燒掉。

煩惱境現前的另一個因緣，就是煩惱的種子沒有斷。凡夫煩惱種子具足，一個也沒有少，唯有聖者可以斷煩惱的種子。

還有就是不正作意，即是正知正念沒有提起。所以如果正知正念沒有提起，生煩惱的境一現前，種子又具足的，那麼，我們便馬上生煩惱，並立刻被煩惱佔據內心。

所以說有兩個方法來避免煩惱現行：一個是避免、遠離煩惱境，這是最安全的，因為我們凡夫的煩惱種子都沒有斷，採取這個方式最為可靠；第二個是提起正知正念，當煩惱境雖然現前，你馬上正知正念提起來。所以，未能斷煩惱種子的初業行人，要盡量遠離煩惱的境。

不正作意就是沒有正知正念；一個是境現前；加上凡夫肯定沒有斷的煩惱種子。

在遠離境，或提起正知正念這兩個因緣下功夫，都是防止那些煩惱過失跑出來。

眼根看到色，要提起正知正念，耳根聽到聲音也如此。八關齋戒中的歌舞伎樂，不但自己不做，亦不去觀看。

眼睛一看到歌舞，心就動了。除非你是三果或以上的聖者，否則煩惱種子具足，煩惱種子肯定生起。

這是眼根律儀、耳根律儀，鼻根、舌根、身根一樣，守著心念不動。

如果你有這樣子的正知正念提起來，當然煩惱不生。如果你是凡夫，不是聖者，那麼你沒有如此的正知正念，那就會動念，那就是犯戒了。

正知正念的體是什麼東西呢？

正知是慧心所，正念是念心所。

因為正念跟正知（慧），能夠防止過失錯誤（非），能讓我們不起煩惱，不做惡事。

所以說經上的根律儀也好，意律儀也好，從法相的解釋，都是依正知正念，以慧、念兩個為體。這個跟前面的律儀無表色不一樣。

誤解

以前很多人對出家有一種誤解，以為走投無路的人才出家學佛，所以看不起出家人。

其實這是非常大的誤解！釋迦牟尼佛，在印度出世時，貴為王子，他是舍棄王位而出家學法。

《入菩薩行論》的作者，寂天菩薩也是位顯赫的王子，他將登上王位前，夢見文殊菩薩座在國王的寶座上，對他說，我兒，我們師徒同坐一座不太好吧，你應出家學佛。於是寂天菩薩毅然舍棄王位出家學法。

出家後，在外人眼中，寂天菩薩除了食、睡眠、上廁所外，沒有什麼像樣的事情，於是眾人便私下稱呼他為「三事比丘」，並打算將寂天菩薩驅逐出寺，但因為顧慮到他以前是王子，所以不便直接將其趕走，於是便請寂天菩薩為僧眾講經說法，希望他能知難而退。

怎料寂天菩薩說：「你們想聽以前聽聞過的經論，還是從未聽聞過的經論呢？」

眾人心中嘲笑，都想，還在說大話，看你能講出什麼？於是都說，想聽未聽聞過的經論。於是寂天菩薩答應了，登上法座，講出了大名鼎鼎的《入菩薩行論》。

寂天菩薩講到尾聲，漸漸升至虛空並消失於虛空中，空中只留下他唸誦的聲音，眾人後悔不已，但找尋寂天菩薩無果，幸好當時有人記錄下來，把寂天菩薩講的《入菩薩行論》，書寫成文，流傳至今。

這些都不是虛構的故事，在座很多人都學過《入行論》，我本人也有《入行論》傳承，而在我們課堂的時候，亦都經常引用寂天菩薩《入行論》偈頌，如果你們留心的話，肯定早已知道。

不僅是印度，藏漢等地都涌現了一批優秀的高僧大德，很多都是放棄了錦繡前程出家為僧。

不僅是僧眾，比丘尼中，大家都應該聽過隆蓮法師吧，她出家前是飽讀詩書的才女，在政界的前途無量，卻毅然辭去公職，削發為尼，藏文的造詣極深，翻譯了很多藏文經論，前面說的《入行論》，隆蓮法師也打它翻譯成漢文，饒益了很多學習佛法的人，一直到現在，這些高僧大德們的恩情一直在，還在普度眾生。每當想到這些，非常隨喜、贊嘆他們的功德。

當然我的隨喜、贊嘆雖然微不足道，但卻非常願意追隨大德們足跡修學佛法。

所以，學習佛法的人，並不是因為走投無路，出家人更不是一無是處，而是為了追求解脫和一切智而選擇走上學習佛法之路的。

如果以為學佛就是為了逃避就錯了。因為佛教主張的是積極面對，絕不是逃避，真正的學法人，佛弟子，是積極向上，充滿正能量的，每一天都過得充實，快樂。不僅如此，身邊的人看到了，還會將正能量帶給別人，這才是一個真正合格的學法人。在五濁惡世中能遇到佛法已經不容易，能遇到真正的學法人更不容易。

打開正法寶藏的攝類學

《攝類學》當中，有許多量論中的基本概念，這些概念，其實都是很重要的「思擇」原料，在五部大論與大部頭的經論中，許多思考都還是要回到這些原料上，這些原料會讓你產生更多面向的思考，與及重要的疑惑。

有些人沒有先深入攝類學，聽到五部大論當中牽涉到基礎概念的陳述時，沒學過攝類學不用講，就算學過攝類學，如果只是表面上膚淺的帶過，內心都很難有個清晰的概念，若又牽扯到不同宗義的差異，或外道的說法，又將更為復雜，遇到這些問題，多數人都是走馬看花，思惟就無法突破，遇到難題大概都只能輕輕帶過。

大論當中的論述，懂辯經的人就有辦法將之分析拆解，透過論式來討論、厘清，這些拆解往往都有賴於基礎理路與攝類學的學習。

所以，若缺少基礎概念，又不懂如何將問題轉化成論式，就無法如庖丁解牛般更具體的抓到典籍中許多陳述的個別用意，也無法生起有價值得疑惑，更不用談有進一步的厘清，導致學習效果大打折扣，這都是沒有學好攝類學造成的。

大部頭經典的寫法，大都把學習者設定為有相當的理路概念者，扎實學好《攝類學》只不過是基本要求。這些典籍也不可能把這些基本細節再重復論述，否則一本書可能永遠寫不完，篇幅也會過長。

而若有講法者教授這些大論，往往也只著重於要點，將所有的問題再一個一個深入剖析的機會很少。再者，講法者稍微解釋艱難的教理，若又牽涉到理路，沒有《攝類學》背景的人根本不行。

如果要深入學習，便要依次地的的把基礎學起來，漸漸地，學習的視野將大大提升，否則到頭來還是要將這些基礎部分補回。如果每每牽扯到基礎概念時要一再花許多時間重復解釋，進度很難往下走，到頭來只是事倍功半。

佛子行三十七頌（4）

定覺法師

偈頌八：

佛說難忍惡趣苦，皆為惡業之果報，

是故縱遇生命難，永不造罪佛子行。

輪回中的一切痛苦，皆來自於我們自身過去的惡業。因為我們於無始的輪迴中，已經造集了過很多很多的惡業，所以我們才落入如斯田地。現在還有很多人還不懂三世因果的關系和道理，更有的不信業果；所以心裡總是有很多的痛苦和煩惱，並在痛苦和煩惱中繼續造集新的惡業。

其實如果懂得因果道理，深信業果以後，我們便會有勇氣面對這些果報，亦會因而斷除一切惡業，並發願永不作罪。

偈頌九：

三有樂如草尖露，乃是瞬間壞滅法，

了知恆時無變法，希求解脫佛子行。

三有就是指欲界及六欲天、色界天、無色界天的眾生，他們的快樂如草尖上的露水，都是暫時的，有漏的， 最終亦會被無常所吞噬，輪迴中眾生升沉不已，生死無窮。人天雖樂，並且沒什麼大的災禍。但福報一旦用盡，還是會墮三途八難之苦。所以，我們必須生出離心，希求出離三界流轉。

偈頌十：

無始時來慈我者，諸母若苦自何樂？

是故為度無邊眾，發菩提心佛子行。

我們在輪迴中流轉的次數之多，已經難以估計， 而我們每一生皆有父母的無私的幫助，使我們在哪一生中， 能遠離各種的危難，皆得到良好的照顧，所以父母的恩德非常大。因此我們應該發願，為了一切如母有情，我必須成佛！而為了成佛，我必須精進認真聞思修行！

俱舍論207 (分別業品第四)

定覺法師

分別業品第四

「未至九無間，俱生二名斷」

「未至」即未到地定，「九無間」即九個無間道。我們把欲界的煩惱分成九品，從最初的一品斷起，到最微細的第九品，一品一品地斷，斷完九品煩惱之後便得初禪。而斷每一品的時候，會有兩個狀態，一個是無間道，即煩惱的正對治，它會直至煩惱息滅。而另一個是解脫道，當煩惱已斷掉了，證到擇滅時，這時候稱為解脫道。無間道是斷惑的，解脫道並不斷惑，它證到擇滅。所以抉擇斷律儀，決定是取無間道，所以唯無間名斷律儀。

修行就是跟煩惱的對決，所以修行人是真正的勇士，修定的時候，假使跟欲界的第一品煩惱正在拼的時候，這是無間道，到這一品煩惱消滅了，這是解脫道。

然後第二品、第三品，直至九品煩惱全部斷完，整個的欲界就脫離了，進入初禪。所以說經過九個層次，即九個無間道。

未到地定的第九個無間道同時生的那個道共戒或者定共戒，就稱為斷律儀。所以在定共戒、道共戒這兩個律儀斷律儀。

第九個無間道有兩種戒能生起，一個是以世間的有漏禪定生起的戒，即是以世間有漏法來斷煩惱的，這是定共戒。

另一個是以出世的無漏道起的，以無漏道來斷煩惱的，那是道共戒。

只是在未到地定的第九個無間道中，生起的定共戒或道共戒，才能稱為斷律儀。它的范圍不能擴大，也不能縮小。

定共戒也好，道共戒也好，跟未到地定的第九個無間道同時而生的，這個就是俱生二，這兩種戒都叫斷律儀。

這兩個跟未至定同時生起的戒，能夠斷掉欲界所系縛的惡戒，也就是不律儀，更能夠斷掉起惡戒的那個煩惱，所以稱斷律儀。

而無漏道是「永斷」，真的斷根，但有漏道只是把它壓下去，使它不生作用，從表面上說，都是斷，實際上不是。

前八個無間道同時生起的定共戒、道共戒，只能斷欲界惑，所以名斷律儀。而這第九個無間道，能斷欲纏的惡戒與能起惑。

所以意思是，斷律儀只能斷欲界起惡戒的煩惱，因它們能斷煩惱，當然可以稱為斷律儀。

而第九無間道，不但能斷欲界的煩惱，還能斷惡戒，所以也稱為斷律儀。所以說同樣叫斷律儀，但功能上卻有分別。

為什麼前八個無間道只能伏煩惱，不能斷惡戒，而第九個無間道既能斷煩惱又能斷惡戒？

這裡要涉及到自性斷、緣縛斷。

自性斷，是一品一品地，把自己本身這個煩惱斷掉。

緣縛斷，是指對境時煩惱心不再生起。把能緣某個法的煩惱斷掉，那個法才算是斷了，比如色法之類的東西，你把能緣某色法而生起的煩惱斷掉，便是緣縛斷，對境心不起要有一定的功夫，不是這麼簡單的。自性斷可以於煩惱生起後慢慢斷除，一步一步來，所以前八品都能斷煩惱本身，所以是自性斷。

而對於惡戒，則需要緣縛斷，因為就算前八品斷了，第九品還在那裡會緣它，所以要把能緣它的九品煩惱全斷掉，這個惡戒才叫斷。

表業是色法，身表是形色，語表是聲音，都是色法。惡戒是無表色，也是色法。從有部的觀點來說，煩惱能自性斷，色法不能自性斷，而是要緣縛斷，能緣它的煩惱斷完，才算是斷。

欲界九品全部能緣它，即使前八品都斷完，還有一品能緣它，所以它還沒有全部斷盡，直到最後第九品煩惱也斷完，它才是緣縛斷。

所以前八品只能斷煩惱，斷不了惡戒，因為第九品的煩惱還能緣它。

所以，前面八個無間道，不管定共戒也好，道共戒也好，能把欲界的煩惱斷掉，一品一品地斷，因為能斷，才被稱為斷律儀。

第九無間道，定共戒或者道共戒不但斷煩惱本身，對應斷自己第九品的煩惱，同時因為第九品煩惱斷完，能緣的煩惱沒有了，也把欲界的惡戒斷掉了。所以一方面是斷煩惱，一方面是斷惡戒，兩個都是斷，所以也稱斷律儀。

為什麼惡戒前八品不能斷，第九品才能斷呢？因為惡戒是色法，所以不能是一品一品斷，要把能緣的煩惱斷完，才能斷掉，要把能緣的九品煩惱斷完，這才是斷掉。所以說第九品的能斷惡戒，也能斷煩惱。

斷律儀的意思要分清楚，前八品斷的是煩惱，第九品斷的是煩惱跟惡戒。前面八個無間道，每一個無間道斷一品煩惱，對欲界九品煩惱，一個無間道斷一品，斷的只是煩惱。第九個無間道，本身也斷一品煩惱，但由於這個煩惱是最後一品，斷了後欲界的煩惱就沒有了，能緣惡戒的煩惱沒有了，這個惡戒也斷掉了，這是緣縛斷。

就好像有一個人被九根繩子捆住的。一根繩子解掉了，沒有用，他還是捆在那，兩根繩子解掉了，還是捆住的。乃至第九根繩子都解掉了，才真的斷掉了，緣縛斷就是這樣的。

佛子行三十七頌（3）

定覺法師

偈頌五：

交往惡人增三毒，失壞聞思修事業，

令成無有慈悲者，遠離惡友佛子行。

修行人應遠離惡友或惡知識，原因有三：

(1)交往惡友或惡知識，因為他們的顛倒見解，會容易影響我們，使我們容易增長三毒；

(2)因為遇上惡友或惡知識而被同化，最後就不想聞思修的例子太多了，這種現象非常普遍。

(3)經常與惡友或惡知識為伴，慈悲心、菩提心將逐漸隱沒。因為凡夫未有足夠的心力，所以不可能不隨外境而轉。

《涅槃經》中有個比喻說，就是人們對醉象特別害怕，但醉象最多只是這一生能毀壞我們的身體、房子。但惡友與惡知識不僅能毀壞我們的清淨心，還能毀壞我們的善根及一切修行。

偈頌六：

依止正士滅罪業，功德增如上弦月，

殊勝上師較自身，更爲珍愛佛子行。

修行佛法一定要依止善知識。因為一切解脫的來源，都是源自於善知識，這道理都是遍知一切的佛陀親口所說，而功德好像由初一到十五的上弦月一樣日日增上。所以不管是依止哪一位上師，我們一定要對他有恭敬心。假如沒有恭敬心，則是成就的一種障礙，所以，若能把上師視爲佛陀一樣，自相續的障礙也能中斷。

偈頌七：

己尚縛於輪迴獄，世間天神能救誰？

故知殊勝無欺處，皈依三寶佛子行。

皈依三寶的功德相當大，如經云：「何人皈依佛，不墮入惡趣。」皈依了三寶的人，將不會墮進惡道。《涅槃經》亦云：「皈依三寶者，速得佛位。」如果皈依了三寶，很快就能獲得佛陀的圓滿果位。所以你們有機會的話，應該想方設法讓別人皈依，假如別人不肯，那在旁生耳邊作皈依也可以。

座間修行之重要

佛子行三十七頌（2）

定覺法師

偈頌二：

貪戀親方如沸水，嗔恨敵方如烈火，

遺忘取捨愚闇者，拋棄故鄉佛子行。

我們都是因為貪嗔癡而做業流轉生死， 所以我們都是來自於貪嗔癡，它們亦好像是我們的故鄉一樣， 所以，若我們要斷輪迴，我們便要離開這個貪瞋癡的故鄉。

(1)貪婪心， 就好像沸水般，一直翻騰不息。「親方」就是指我們喜愛的東西。 當我們遇上自己喜愛的東西，便如經論中比喻的「貪如油沾布，難以洗清淨。」一樣，貪婪心一旦於心續中生起，便佔據著我們的內心 ，難以淨除，根本沒法修行。

(2)嗔怒心，就好像烈火般，嗔怒心一旦在我們的相續中生起，便會剎那間焚毀了自己的善根， 亦會剎那間令我們轉向瘋狂的狀態，並毫不理智。 所以當我們被嗔怒心佔據的時候，亦根本無法修行。

(3)愚癡心， 當内心生起有我的想法時， 我們亦會變得不講理， 縱然明白佛陀為我們所開示的道理， 我們都不會依從，只會按著自己所想，完全無理由地偏愛於自己，取捨因果的智慧未生者不生、已生者退失，無明愚癡密佈於內心，亦都無法修行。

偈頌三：

離惡境故惑漸輕，無散亂故善自增，

淨心於法生定解，居於靜處佛子行。

初業行者應怎樣令自己具備修行順缘?

(1)遠離喧鬧的城市和惡劣環境，因為若能遠離了惡劣環境後，原來的貪嗔癡等煩惱就漸漸消失了；

(2)沒有經商務農等散亂之因，相續中的善法，如大悲菩提心、聞思修行等功德日益增長，在寂靜的地方，心從早到晚還是歸於法性，對衆生生悲心，對上師三寶也能起清淨心、信心、恭敬心 ；

(3)深信因果，取捨善惡方面的定解逐漸增長，惡法方面的邪知邪見逐漸退失，乃至徹底消盡。所以，作爲修行人，依止寂靜的地方非常重要。

偈頌四：

長伴親友各分離，勤積之財留後世，

識客終離身客店，捨棄今世佛子行。

通過觀修無常，我們知道長期相伴的親人好友，最終都會彼此分離； 在這一生勞勞碌碌地積累的財產，死時只能留在人間， 成為別人爭奪的對象；神識也會離開我們這個百般寵愛的身體，孤獨無依地前往後世。通過以上分析，我們知道今生所貪的身體、財產、親友，最終亦都一定要捨棄。雖然以上的道理我們暫時未能完全證得。但是也應該多想一想這些道理，並看看每天耽著的俗務到底有沒有意義。

現在的世間人特別執著，不論是對身體、財產、親友等，貪執心都特別熾盛，往往一直盲目地向前追逐，根本沒有修行的機會和時間。但最後能獲得的，卻只有勞累、憂愁、 失落、 沮喪，除此之外便沒有其它。

佛子行三十七頌（1）

定覺法師

什麼叫做「佛子」呢？嚴格來講，就像《入中論》所言，佛子就是一地到十地的菩薩。

而一般意義上講，在座各位都可以稱爲佛子，如《入行論》云：

「生死獄系苦有情，倘若生起菩提心，

即刻得名諸佛子，世間人天應禮敬。」

輪迴中任何一個苦惱衆生，在生起菩提心的剎那，就變成了佛子，值得一切人天衆生禮敬。

那麼，大乘佛子要做什麼事情呢？就是下面所講的三十七條，無著菩薩在每一頌結尾都加上「佛子行」三字，指大乘菩薩所應行持的律儀，發了心後要怎麼做、如何以大乘理念來規範自己的行爲，這就是佛子行。

有一點要留意，造這論的無著論師，並不是印度龍猛、無著中的無著菩薩。現在有些人搞錯了，我看見一本《佛子行》的講義，封面竟是印度無著菩薩的畫像，說明他不知道這是藏傳佛教的無著論師。

「南無羅給夏阿哩雅！」

這是梵語，“南無”是讚嘆頂禮，“羅給夏阿雅”觀自在王(觀世音)菩薩。

「雖見諸法無來去，然唯精勤利衆者，

勝師怙主觀音前，三門恆時敬頂禮。」

實相無相，如《中論》云：

「不生亦不滅，不常亦不斷，

不一亦不異，不來亦不去。」

所以，雖然觀世音菩薩證悟了諸法本體，遠離了八邊戲論，卻不像阿羅漢那樣自己融入法界、趨入涅槃，而是現相上仍無條件地唯一利益衆生，大悲心非常強烈。如《現觀莊嚴論》云：

「智不住三有，悲不住涅槃。」

作者視上師與觀世音菩薩無二無別，因而作者在此以身口意三門恭敬頂禮。這樣的頂禮，對生起菩提心有非常大的幫助。偈頌：

「利樂之源諸佛陀，修持正法而成就，

亦依了知其行故，於此宣說佛子行。」

這首偈頌的意思是，作爲一切眾生快樂利益的源泉佛果菩提，是成量而非自然量，所以不是無因而生。是修持正法而成就的。歸納起來就是修信心和智慧。對上師三寶沒有信心或取捨智慧，將一事無成。而為令自他了解、及修持正法，無著論師以大悲心宣說此佛子行。

偈頌一：

「已獲暇滿大舟時，爲自他渡輪回海，

日日夜夜不懈怠，聞思修持佛子行。」

我們現在已獲得了八閒暇，及十圓滿。這暇滿人身得來不易，正如寂天菩薩云：

「是故世尊說，人身極難得，

既得此閒暇，若未行此善，

自欺莫勝此，亦無過此愚。」

大家既然獲得了人身，發了這麼殊勝的菩提心，一定要把這個機會利用起來聞思修行。

「八無暇」是指缺少閒暇和機會學佛的八類眾生：

1. 地獄：地獄道被無盡的痛苦所折磨，不可能聽聞佛法。

2. 餓鬼：餓鬼道在飢渴之苦中過日子，沒有機會修行佛法。

3. 畜生：畜生道愚痴迷惑，無法理解佛法的意義。畜生種類不一，亦各隨因受報，或為人畜養，或居山海等處，常受鞭打殺害，或互相吞噉，受苦無窮。

4. 長壽天：此天以五百劫為壽，即色界之無想天；無想者，以其“心想”不起，外道修行多生此處。長壽天的天人迷於定境，對佛法沒有興趣。

5. 邊地：此地人壽千歲，命無中夭，貪著享樂而不受教化，是以聖人不出其中，不得見佛聞法。

6. 邪見：雖具世智辯聰，唯沈迷學習外道經書，不信三寶、因果、出世正法的邪見者。

7. 無佛：由於業重緣薄，生在佛前佛後（即無佛出世或佛法滅後），不得見佛聞法的人。

8. 瘖啞愚痴：此等人雖生在有佛法地方，然而業障深重，過於愚痴或聾或啞等諸根不全，雖值佛出世，而不能見佛聞法。

五自圓滿：

1. 投生人道。

2. 生於佛法興盛的地方。

3. 諸根俱足。

4. 未犯五無間罪（或叫他人犯或隨喜他人犯）。

5. 對佛、法、僧三寶有真實信心。

五他圓滿：

1. 值佛出世：如果沒有佛降臨人間，世界上也就不可能有佛法。

2. 佛轉法輪：如果佛已出世，但沒有說法，我們也得不到利益。

3. 佛法住世：佛說了法還不夠，佛的教法還沒有衰滅，仍然流傳著。

4. 無論各種階級、種族的人，都能自由地修學佛法，即佛法住世而自己也能自主地進入、追隨佛法。

5. 有善知識將佛法傳授講解給我們，教導我們如何依法修行，以及有信施。