止觀禪修：觀照

俱舍論091(分別根品)

定覺法師

十六刹那心

第一個剎那的那個心，叫做苦法智忍，第二個剎那是苦法智。

第一個是忍，第二個是智。先解釋苦法智忍。

苦是指苦諦，也就是三苦、八苦、輪迴六苦無量的苦。

法是現象，佛為我們開示苦諦的逼迫性，這就是苦法。

智是指我們依據佛說的苦法，去觀察無常故苦，苦故無我，無我故空，用這一特定的方法去觀察就是苦法智。

忍是由煖、頂、忍、世第一，到這個時候無漏的智慧出來了，生起的第一個刹那叫做忍。忍也就是忍可、認可的意思，佛說人生的本質是大苦聚， 而當我們從心裡面能承認這件事，人生的本質是大苦聚，唯苦無樂時，這就是苦法智忍。

而當由世第一進了一步到了苦法智忍的時候，這已經斷除三界的二十八種煩惱，即欲界的貪、瞋、痴、慢、疑、身見、邊見、邪見、見取見、戒取見共十種。及色界、無色界除瞋以外的九種，合共斷二十八品。所以聖人不是憑空而說的，是斷了煩惱，見到真理了，才是聖人。

第二個刹那苦法智，苦還是前面說的苦諦，法者如佛開示我們苦諦的逼迫性，智是無漏智。

前面苦法智忍的忍，是見到苦諦真理而斷煩惱的忍可，而苦法智的智，是證悟了斷諸煩惱之後的境界， 屬於苦法智忍的第二個剎那，所以兩者是有差別的。苦法智忍是第一剎那，苦法智是第二剎那，這是在欲界的智。

也就是證悟了苦諦都是寂滅性，苦諦的寂滅性，即是諸法無常故苦，苦故無我，無我故空的空相，以空相來構成寂滅性。

用《阿含經》的道理，我們在惑業苦中流轉，只要觀察無常，由無常入於諸法寂滅，這就是寂滅性，若能修行成功，也是由無常的生住異滅，而證得無生。

第三剎那叫做苦類智忍，第四剎那是苦類智。這是說色界、無色界的苦。

當這位聖者觀察色界、無色界也是苦。這個苦與苦法智忍、苦法智的苦是同一類的，所以叫苦類智忍。

苦類智忍的忍，就是觀察前面苦法智忍、和苦法智的智慧境界。而第四剎那苦類智，就是認可第三剎那的那個忍的第二個刹那。

這四個有什麼差別呢？前面的苦法智忍，苦法智，這二個智慧是觀察真理；後面二個剎那，是觀察前面二個智慧的，所以所緣的境有點不同。

苦諦是這樣，集諦、滅諦、道諦也是這樣分類，合共十六剎那心，即：

苦諦：苦法智忍、苦法智，苦類智忍、苦類智。

集諦：集法智忍、集法智，集類智忍、集類智。

滅諦：滅法智忍、滅法智，滅類智忍、滅類智。

道諦：道法智忍、道法智，道類智忍、道類智。

前十五個剎那，是預流向。第十六剎那，第十六心，就是預流果。然後繼續再依觀、智四諦境界顯現的相似方法，生起類智，斷見所斷一百一十二分別隨眠，名相見道。

一般來說，隨眠就是煩惱的異名。有部認為現行煩惱稱為隨眠；經部認為煩惱的細微種子是隨眠。這所說的一百一十二見斷，是以界去分别：

欲界苦、集、滅、道四諦見斷各十個隨眠，欲界由貪、瞋、無明、慢、疑、五見等十個，針對苦諦有十個隨眠、針對集諦有十個隨眠、針對滅諦有十個隨眠、針對道諦有十個隨眠，所以欲界合共四十個；

色界苦、集、滅、道四諦見斷各九個隨眠（無嗔），合共三十六；

無色界苦、集、滅、道四諦見斷各九個隨眠（無嗔），合共三十六；

所以三個界加起來便是一百一十二。四諦合共一百一十二種分別煩惱。斷了見道位所斷的這一百一十二種分別煩惱，就說是相見道。

若加埋十六個俱生煩惱障：欲界六個(貪、瞋、無明、慢、薩迦耶見、邊見)，上二界沒有瞋，所以各有五個，三界共十六個。便是一百二十八見修所斷。

為什麼分別煩惱障有百一十二個，俱生煩惱障只有十六個，差距這麼大？

因為在現證空性時，行者不僅懂空性，也因為現證空性，所以不可能再有對三寶的懷疑，不只沒有懷疑，連種子都沒有了。

也就是說，從道理上真正明白四諦時，再也不會對四諦、三寶有所疑惑，但是仍有疑的種子。但只要不斷修習上去，到了見道，不僅沒有懷疑，連種子都沒有了。

與此相同，見禁取、戒禁取、邪見都跟見解有關，見禁取是把邪見當作殊勝的見解，戒禁取是把邪的行為當作好的行為， 這就好像錯認1+1=3，一旦了解1+1=2時，錯誤的見解馬上就會消失一樣，見道時這些就斷除了。

但是像因貪瞋等所做還是會發出來，這些即使是聖人也要慢慢地斷除。所以，見道以下要斷的煩惱障有百一十二個，可是見道以上要斷的煩惱障就只有十六個，原因是分別煩惱障是與想法有關，弄懂了就沒有了，俱生煩惱障是我們的習性，雖然知道是錯，但仍然會做，所以需要時間漸漸磨除。

得到見道時，已經斷除一百一十二個分別煩惱障，但也可以話斷除三種結，以三種結來代表這一百一十二個分別煩惱。

一、薩迦耶見結，薩迦耶見讓我們根本沒有興趣修行求道；

二、疑結。疑讓我們懷疑可能有另外的道。明明佛陀開創了大道，可是我們卻懷疑還有別的捷徑，要再找一條道；

三、戒禁取結。 錯誤的道，錯誤的修行方式。

這三個中，一個是不想進入真正的道，另一個是使我們對真正的道產生懷疑，第三個是 完全錯誤的方法，如同要前往某處，一者是不想去，一者是對它有疑惑，一者是完全走錯方向，所以這三個代表對解脫道的阻礙。

因為這一百一十二個分別煩惱是從阻礙解脫的理路排列下來的，所以可以從這三方面去分析。

當修行人現證了人無我，所以能永離疑、戒禁取、與分別的薩迦耶見(但俱生薩迦耶見的部分未斷)，因為這些不會再復生了。

除了因為有真實執著而起薩迦耶見，這樣就不會想走解脫道、還有疑惑解脫道、另趣往別的途徑，這也是在構成見解脫後的三個斷功德。

構成見到位之後，由於能離障道之過失，佛法此時我們才能得到。所以，若說佛法能保護我們，便要在真正獲得佛法之後，亦即是見道之後，佛法才能真正保護我們。

同樣地，若說佛法能驅走黑暗無明，或者說佛法是治療三毒的良藥，亦要等到我們證得見道位之後，佛法才是真正能驅走黑暗無明的光明，以及治療三毒的良藥。也就是說，我們到現在並未得到佛法的利益，見道位以上才有道諦與滅諦。

止觀禪修 事師五十頌 (一)

定覺法師

(一)

大德金剛持，住得成就因，

無上蓮足下，如法敬事行。

我們目前來講，聽聞佛法必需要依靠善知識， 所以我們要先禮讚善知識。

大德金剛持

所謂的大德金剛持， 大德就是指我們的善知識， 我們要視他為依般若而成就智慧的佛位，果金剛持。

住得成就因

我們所住的，就是要成就金剛持的因。意思是成就佛果位的因，從《事師五十頌》的角度來說，什麼是成佛的因呢？就是對善知識的恭敬事奉。

無上蓮足下

不論是因乘或果乘的教法，依何種次第來修習，一切修行成佛的教法，無不來自於善知識的教誨。所以，我們可以很肯定的說，善知識是我們主要成佛的因，所以非常非常重要。 所以說「無上蓮足下」。

如法敬事行

因為善知識對我們的恩德非常大， 所以我們必須要好好地敬事善知識，馬鳴菩薩把依止善知識的方法全部總攝在一起，造了本論，

希望真心真意修行的人，能夠好好聽聞它及修學。所謂：

「依多無垢相續彼之諸言教，

於此所說總攝恭謹具善聽。」

(二)

住十方世界 彼一切如來

於得灌頂師 三時咸敬禮

這個部分是說，我們應該三時禮敬善知識。

這裏所說的灌頂師， 一般會被理解為灌頂法會中為我們灌頂的仁波切或阿闍黎。但從廣義上，應該是指，以佛法來灌溉我們善業種子的教授師或善知識，對於教導我們佛法的善知識，我們最起碼亦應當畫三次，夜三次，以虔誠的心來對善知識進行頂禮。因為我們要成辦佛果，就離不開善知識的教導，所以我們要恭敬的禮敬善知識。那麼在這裡我們主要是要憶念善知識的傳法的恩德，而對善知識三時禮敬。

(三)

應三時信誠 合掌以曼茶

花等供事師 接足頭頂禮

這就是說在意樂方面來說，我們要數數憶念善知識對我們的恩德。我們除了每日晝三次，夜三次的禮拜善知識外，亦應每日以晝三次，夜三次的方式來念恩生敬，培養自己對善知識的虔誠信仰之心。並隨著已生起的信心進入壇城，或返回道場時，合掌頂禮，及以供曼達的方式，手持美花或各種供品來供養善知識，並進行頂禮，這樣才是如理的在行持敬奉善知識。

俱舍論090(分別根品)

定覺法師

聖由加行得  

之前講動機不同、所依不同、順受不同，現在這是第四個，相續不同，亦即修行者的相續不一樣。

修無想定者，唯有深信無想天為真解脫的外道才修此定，所以非但欲求出離三界的聖者不修，就算是一般凡夫也小修習，而滅盡定，卻是佛教的聖者所修的，凡夫、外道均無法修習此定。為什麼？ 原因有三：

一、怖畏斷滅，無色界是無色的，現在若更滅除心，福薄無智的有情眾生看來，是就歸於斷減，因而發生怖畏，不敢修持。

二、未得無漏，此定唯依聖道而起，而聖道就是無漏的道，但凡夫、外道均未得無漏的道，所以不能。

三、無有聖解，聖者於現法構成涅槃的聖解得入此定，但凡夫、外道卻對此生起怖畏，當然不會有此涅槃聖解，亦不能得入。

基於以上三因，所以唯有聖者可修。而聖者修習此定，亦必須勇猛精進才能得入，因為受想滅盡是無心定，不是那麼容易或自然便獲得。而能得此定的得，與無想定同，就是第一刹那得時，唯得現在得的法俱得。

所以所謂的滅盡定也同無想定一樣，是能滅盡相應法的一種定境。它是以厭惡受、想的作意而入此定，入此定的補特伽羅想到依此可息滅受、想，於是便修現法樂住。

因為修此滅盡定可轉生到有頂天，此時的心最極微細，就發心而言是善法，因是為了現法樂住而入定。它有順後受、順後生受、與不定受業三種：修持滅盡定者，有機會後世隨即轉生到有頂、或後後生才轉生到有頂、又或再之後才證得，所以有三種。

成佛得非前 三十四念故

二定依欲色 滅定初人中

一般來說，滅盡定是通過勇猛精進用功而獲得，但又不是離開某地，或趨往某地之心而獲得， 原因是因為它是一種無心的禪定，理論上它是一種我們在輪回中一直未曾感受過的有法。而佛陀的滅盡定，並不是以勤作而得的，因為佛陀無有少許以勤作所生的法。 所以他的滅盡定，是依靠獲證菩提盡智的同時而獲得的。

盡智是一種能捨離一切有為法之智，謂阿羅漢斷三界見、思二惑後，謂我見苦已，斷集已，證滅已，修道已，如是念時，得無漏智，即知我生已盡，梵行清淨，是名盡智。

《瑜伽師地論》卷三十四：從此金剛喻定，永斷一切煩惱種子。其心於彼究竟解脫，證得畢竟清淨。於諸煩惱究竟盡中，發起盡智。由因盡故，當來苦果不生。即於此中起無生盡智。

無著菩薩造的《雜集論》卷：盡智者，謂由因盡所得智，此義意言，於此位中，由永斷集，令無有餘，所得智名盡智。

 

《俱舍論》卷二十四：金剛喻定是斷惑中最後無間道。所生盡智，是斷惑中最後解脫道。由此解脫道、與諸漏盡得，故名盡智。

《俱舍論》卷二十六：云何盡智？謂無學位、若正自知我已知苦，我已斷集，我已證滅，我已修道；由此所有見智明覺解慧光觀、是名盡智。

 

《大毗婆沙論》卷一百二卷：以盡勝故；獨標智名。謂四諦中，滅諦最勝，故名盡智。

 

復次若如實知已盡一切結縛、隨眠、隨煩惱皆盡是名盡智。

 

成佛得非前，意思是， 佛的受想滅盡定，並非在成佛之前，仍在菩薩階位尚未成佛時先現前滅盡定的，而是通過不間斷地生起無漏道的三十四剎那而獲得菩提滅盡智的。那麼，什麼是三十四剎那呢？現証四諦的十六剎那、能斷除有頂煩惱的無間道九剎那與解脫道九剎那。

掌解p741

俱舍論089(分別根品)

定覺法師

得一世，修無想定的人，得到無想定時，其能得的得，於三世中，唯得現世，所以說得一世。如所得的無想定在現世，那能得的得也在現世，是為法俱得。

但到第二念後，乃至未捨以前，因無想定是有記性，也可成就過去，得在法後，所以有法後得。

唯決沒有法前得，因無想定是無心的，無心就不能修於未來，所以無法前得。

滅盡定亦然 為靜住有頂

善二受不定 聖由加行得

滅盡定也是心不相應行法的一種。滅盡定與無想定，一般稱為二無心定。

滅盡定又名為滅受想定。於滅盡定中，能暫時滅除一切心心所法，為什麼名為滅受想定呢？這是修行的聖者，在加行的時候，特別厭逆此二心所。

修到滅盡定非常不容易，它是在定當中最高的，在無所有處及非想非非想處之上。

無所有處，是屬於無色界的。滅盡定是「已離無所有處染」，無所有處的煩惱染已經離開了。換一句話，還是屬於非想非非想定的層次，可是，它不是非想非非想定，這裡面有一點不同。

從三界生死當中的最高處，就是在非想非非想天更起勝進，再起一種精進向上。這個方法，和無想定差不多，但不同一點是，無想定是外道定，他們誤以為「想」是生死根本，所以千方百計把一切想停止，達至有一我能脫離痛苦而得永恆的安樂。所以這是外道的見、修。

而修滅盡定，或者滅受想定的人，雖然也是止息這個「想」，滅「受」及「想」，使它不要起來，但是他知道這是暫時的，不是永遠的究竟辦法，所以他只是暫止息想作意為引導。所以他可以達到一個比無想定還要高的境界。

我們一般眾生的心心所法恆時有行，從來沒有斷過的，所以，恆行的心心所法一旦能夠伏住，心心所法不起，這就是滅盡定的境界。

無想定是凡夫定，滅盡定是聖人的定，是要得了三果以上的聖者，或者是得了四果阿羅漢果，或者是大菩薩、佛才有的。

所以說滅盡定和無想定是不同的，滅盡定的目的是休息一下，等於我們很煩、很累，要睡一睡一樣。但是這種休息方法是三果以上聖人的特殊的休息方法，得到了滅盡定的話，一切的心心所法寂然不動，不起了。不曉得的人以為這叫涅槃了，其實不是的，還不是涅槃，但是，那個境界同涅槃非常類似的。

釋尊八十歲時示疾，就是入滅受想定休息，然後才出定。所以，這是三果以上的聖人，為了使身心暫時得到充分的休息，或者是對外面環境的煩擾之類的，他才修這個定。

因為他們明白這不是究竟的，所以只是暫止息的，等到出了定的時候，恆行心心所法、及不恆行的心心所法會再次起來。

在講界品時講，曾經說到，有情的妄想癲倒，是由想心所而起的；欲樂、貪愛，是由受心所而起的。此二心所非常活躍，亦為一切粗重煩惱的根源，所以習定者會特別厭逆這二心所，所以以種種加行滅期受想。

在證入滅盡定時，心與心所之流暫時中斷。雖然一切名法活動停止，但依然擁有保命之溫的身體還活着。

命根有兩種，其一是維持相應名法之命的名命根，另一者是維持色法之命的命根色。兩者中，只有名命根才是心所。其特相是維持相應名法，作用是令它們發生，現起時維持它們存在。

而針對入滅盡定者亦然，於定中六根對外境的反應雖已停止，但它們本身具有的功能還是不滅的，一旦行者出定時，它們即隨時恢復作用。

和有漏的無想定不同，有些凡夫認為心內的想是苦的根源，因此其心對想懷著極強厭離感地培育無想定。由於其無想定的心受到希望想止息之願感染，但又不就是所謂的解脱境界，所以不能斷諸煩惱，他們死後便隨即投生到無想有情天。在其地的一生裏，他們純粹只是有生命的色身，即眼、耳、鼻、舌、身、心、女性、男性、命根。這九法聚亦即命根色、及八不離色。

《雜阿含經》説滅盡定是順趣於解脱，也即是説此定能得解脱涅槃，屬無漏所攝。

在《中阿含經》卷5，舍利弗告諸大眾：

「若比丘成就戒，成就定，成就慧者，便於現法出入想知滅定，必有此處。若於現法不得究竟智，身壞命終過搏食天。」

依舍利弗所言：若在現法中證到無漏智，必能出入想知滅定(受想滅盡定)，死後必有此處，此處是指五淨居天。若未得無漏智而入滅盡定，又或者於定中喪命，那使必生欲界天以上的天。

若要證入滅盡定，禪修者必須依次進入每一種禪那，出定後觀照它的名法為無常、苦、空、無我。在達到無所有處及從其中出來之後，禪修決意入滅盡定，之後心流即被切斷。

而入定的時間長短是由禪修者先前早已決定，而通過修習，它能夠延長至七天之久。他從初禪起始次第地證入深廣大定。出定後，他以觀智觀照每一定裏的行法。如此修習直至無所有處之後，他再實行事先的任務，如決意等，然後證入非想非非想處，心之相續流即被中斷。其時他即已證入了滅盡定。

而滅盡定亦然的亦然 ，是說此滅盡定的滅除心心所法，與前無想定滅心心所是一樣的。就其滅除心心所的立場來說， 兩者沒有太大分別，但無想定的行者，特重於想的厭患，不重於受的厭患。而滅盡定的行者，不單止重於想的減除，而且對受心所亦同厭患。

所以，觀察二定，便知有差別，今略分別如下：

為靜住有頂，善二受不定

為靜住，這是第一動機不同：修無想定，是以出離為動機，而以求得解脫為目的的；而修滅盡定，是以止息為動機，而以求得寂靜安住為目的。

有頂，這是第二所依不同：修無想定，是依第四靜慮而修的；修滅盡定，是依有頂，非想非非想處天而修的。

修無想定的外道，所以不依下三靜慮及欲界地修，因欲界有苦受，下三靜慮有喜樂受的動搖，不易入於無想境界。

現修滅盡定的聖者，所以不依下八地修，因下諸地，是有想地，行相粗動，欲止息他，是很不容易的。有頂天中，非想非非想，行相仿細，欲克制他，比較容易，所以唯依有頂修滅盡定。

善，這與無想定同，是顯示滅盡定在三性中，唯獨屬於善性，不通不善與無記，因為是由善心所等起的。

二受不定 ，這是第三順受不同：無想定在四受中，唯獨是順生受，而滅盡定是通於順生受、順後生受、順不定受。

謂修滅盡定的聖者，得非想非非想處天的果報，有在第二生得（即順生受），有在第三生得（即順後生受），有不一定那一生得（即順不定受）。

止觀禪修：寂止

俱舍論088(分別根品)

定覺法師

從靜慮求脫

求脫 ，這是明修無想定的動機。外道修無想定的唯一動機，就是希望能獲得解脫。因為他們認為無想果就是真正的解脫，無想定亦是確實能出離苦的道，為了證得那無想解脫，就必須修此無想定。

善唯順生受 非聖得一世

他們所修的無想定的動機，屬善惡無記三性中的善性，因為是善法，所以能招感無想天中天人的異熟。

唯順生受是指何時受報。無想定既然是異熟因，那當然會感受果報的。可是講到受報，就有順現生受、順生受、順後生受、及不定受的四種，那麼，為善性的無想定，屬於此四種受中多那一種？

論說「唯順生受」，所以非順現受、非後生受及非不定受。

順現受就是現實生命中的這一生受，順生受就是這生完結後而緊接的下一生。順後生受就是於再之後生受，就是於第三生中受生。而順不定受，就是受生沒有一定的時間。

無想定所以唯順生受，論說若起此定，後雖退失，現身必還能起，當生無想有情天中。

無想定不會順現受，原因是他必須捨棄此身才能投生生為無想天人，所以不會順現受；

無想定不會順後生受、不定受者者，因為此定力非常猛利，果報能夠速獲成熟；

非聖 ，意思是並非真正的聖者，凡修無想定者，一定有兩個錯誤的認知：一是誤認無想為真正的解脫；一是誤認此定為真正的出離苦的方法。

由誤認無想為真正的解脫而生起見取，並由誤認此定為真正的出離苦的方法而生起禁戒取見。

這所謂的見取，就是一種錯誤或顛倒的見解，執取說有一種常一自主的我，或執取要透過修無想定就能得到解脫的見解，並對這種想法，或各種假設的想法執取不捨。

所以，雖然這裡說的僅僅是見取，但是見取的意思是針對惡的見解、不正確的見解、有瑕疵的見解，而這種執著於我執以外的惡取見解，便是見取。

禁戒取是指有些人守持一些不應該守的戒律，或某些行為上的禁行。有些人說他的修行是一輩子都是站著，不能再坐下來。或有些人說他修行是一輩子手再也不放下來，他們認為就可以得到解脫。但這樣的情況根本就是一種貪著，不只是貪著，而是變成一種增長廣大的貪欲，這個叫所謂的禁戒與戒取。

因為有這兩種錯誤睇法，所以很容易引出我語取。我語取是什麼呢？意思是說：宣說我的這種取，我貪著我與我的我執，並千方百計去構成宣說他的方法是存在的，好像理直氣壯的「我」是有的。

這個我，不是你我他的我，而是說道諦之所斷的我，意思就是同樣執著有我的這種我執的見解。個別派別來講，我是獨立實體的我；執著一個獨立實體的我的見解，或者認為這個我是有的，這個獨立實體我就是有的這種我慢，生起我慢之後，而對他有一種貪著，不只是貪著，還使它轉為增長廣大的貪欲。

所以單從這兩種煩惱活動看，就可證知此定不是聖者所修，因為聖者已解決了這二種煩惱，不單止不會產生這兩種妄執，而且以明確的智慧，深切了知此無想定所感得的五百劫生死大果，空無所得，盲目的修學此定，所以這唯是智慧短少的外道學人所修的一種定。

俱舍論087(分別根品)

定覺法師

如是無想定 從靜慮求脫

善唯順生受 非聖得一世

無想定有兩種解說：一是無想者定，就是修無想的人所完成的定；另一個意思就是無想本身就是定的意思。

無想定為生無想天之因，所以，當修好無想定，便會以三種生受業中的順次生受業來投生無想天，而無想定其實也就是於入定至出定之間能滅盡心與心所的意思，所以無想定是屬於不相應行法的一種。

有部說這也是有實體的，因為他能遮止心心所法，令其滅後而不生。但經部認為，這只是因為心不轉位所以能假立為定，所以根本沒有無想定的實體存在，而我們這裏當然依經部的講法。

因為入定者認為無想天是解脫，所以入定者以修無想定而入定， 希望因此而能夠獲得是解脫道，並且出離輪回。而因為入定者認為無想定是解脫道之原故，所以從發心方面來說，的確是善法。

但這種禪定只是屬於凡夫的禪定，不是聖者的禪定，原因是他們所修的無想定，而聖者會將此視為如惡途， 所以根本不能獲得解脫。

既然相續中生起四禪所攝的善法時，彼之得有三時，那麼無想定的得也同樣有三時嗎？無想定的得同時獲得，而無有前後出現，因無想定不存在心。

無想定本以滅一切心心所法為自性的，為什麼現在唯說無想？因為行者在加行位中修的時候，專心一意的只是厭患於想，所以得無想定名。

從靜慮求脫

從靜慮，從靜慮就是指第四禪天，因為他在諸靜慮中，居於最後的緣故，所以要也稱為後靜慮。而所有修無想定者，一定是依第四靜慮而修，不依餘處修。

其實靜慮是禪那的新譯，也譯思惟。靜慮是靜息心慮之義。易言之，即修禪定者得靜息心慮之人之天處，故名靜慮。

其靜慮有四種之淺深，故生色界之四禪四靜慮也，此四靜慮又有諸天之別。

而禪那是梵語，此翻棄惡，能棄欲界五蓋等一切諸惡，故名棄惡。

而色界的第四禪又名根本。因為一切神通變化及無漏觀慧等種種諸禪三昧，皆由第四禪中出，所以又稱為根本。而四禪四有支：不苦不樂支、捨支、念支、一心支。

(一)不苦不樂支，不苦不樂，此禪初發，便與捨受俱發，捨受心法，不與苦樂相應。行者欲離三禪時。種種因緣訶責於樂。樂既滅則不動，以不動之定，與捨心俱發，所以故內心湛然，不苦不樂。

(二)捨支，既得不苦不樂定，捨棄勝樂，不生厭悔。離樂不悔此心名之為捨。行者既得第四禪不動定，則應捨三禪難捨之樂而不生悔心，所以稱為捨支。亦云。證四禪不動定時。

(三)念支，心念清淨，禪定分明，平等智慧，照了無遺行者既得四禪，當念下地之過，及自地功德，令其將養不退失，進入勝品。

(四)一心支，定心寂靜，雖對眾緣，心無動念，則心無所依，泯然寂靜。

有漏外道無慧方便，入此定時不壞身色，直滅其心入無想定。誤以為是涅盤，實是為邪倒而非涅盤。

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