由承許之門皈依

　　由承許門皈依分三個方面：承認佛為開示皈依的大師：承許法是正皈依；承認僧是修行皈依的助伴。就像病人對醫師、藥物和護士寄予三種不同的期望一樣。在相續中每生起一種斷、證正法，就能解脫一種怖畏，因此以法為正皈依。

　　辛四、由不言有餘之門皈依

　　以前，印度的阿闍黎部跋達悉地斯瓦彌兄弟二人，最初乃外道，為了供養大自在天，前往崗底斯山，當他們目睹大自在天也皈依佛陀，便投入佛門，成為大乘的大阿闍黎。之後，為歌頌佛的卓越功德，造《殊勝讚》一文。應如讚中所說，以我們的大師為皈依處，堅定不移地學習佛的教法；不以苯教和印度六師等佛法以外的對像為皈依處。內道與外道的大師、教義及學習該教的僧伽，其勝劣之區別，如《殊勝讚》中所言：

　　「我捨諸餘師，我皈依世尊，

　　若問是何故？尊無過具德。」

　　又說：

　　「於餘外道教，云何善思惟，

　　如是於怙主，我心起深信。」

　　《讚應讚》也說：

　　「何應趣應遮，何淨何雜染，

　　此是大雄教，與他言說別。」

　　藏地雖然沒有真正的印度外道，但有些自稱是佛教徒和學者的人，在遇到緊要關頭，或是為了廣收徒眾，或顧全別人的面子，對信奉苯教或蠻夷宗教也覺得無所謂。這是認為有兩種皈依處的做法，已捨棄了心中的皈依，而被摒出內道之列。

　　有些人說：「我愛好佛教，也愛好苯教。」然而苯教的大師、教義及其信徒並沒有堪作皈依的原因存在。苯教大師並不具備斷盡一切過失等功德，教義中連如何減輕煩惱的方法都沒有；雖然苯教的僧團表面上也受別解脫戒，但並沒有律儀的傳承，所以這三者都不具足功德。苯教中連內道的皈依都沒有，所以不宜皈依。

　　（帕繃喀大師告誡說，佛、苯之間不應像吵架一樣，相互說一些貪自瞋他的話。重要的是，我們應當閱讀過去智者的權威論著，以瞭解苯教的起源，例如土觀‧達麻班雜（法金剛）38的著作《論一切宗派之源流與教義‧善說晶鏡》等。）苯教在祖師、教義、見地三方面，混雜有外道的見地和修持，並剽竊佛經偽造成自己的經典，從古代生存下來流傳至今。這種低劣的教派絕不是求解脫者可以皈依和信任的對象。止貢，季丹貢波（世間依怙）39基於這些考量，說道：「在苯教的見修類文章中，有的說一切情器世間是從卵中出生，也有說是由卦象或自在天所創造，這都是外道邪見的流衍。」《噶當子法》40中說：

　　「外道苯教悉地速，暫樂終墮惡趣中，

　　外道苯教似爐火，稍近雖有安樂起，

　　若行接觸即焚燒。」

　　瑜伽自在傑‧密勒日巴也說：

　　「苯教根源為邪法，具力龍魔之所創，

　　不入解脫究竟道，苯教乃是極劣種。

　　外內二道差別者，乃皈依處相逕庭，

　　內道皈依為三寶，外道梵王遍入天。

　　自身解脫輪迴已，方能解脫他有情，

　　此惟佛陀正等覺；大自在等世間天，

　　自為生死繫縛故，雖有能力為他人，

　　賜予暫時小悉地，解脫生死何能賜？」

俱舍論029

定覺法師

隨根變識異 故眼等名依

彼及不共因 故隨根說識

意思是：因為識會跟隨根的變化而變化，比如當眼根、耳根很好，眼識和耳識也會很好；但若眼根、耳根等生病，眼識、耳識等也會受到不同程度的功能性損害。如果沒有眼等根依，眼識亦不能存在。所以：

「隨根變識異，故眼等名依」

為什麼依眼而名眼識？

首先，生識的時候要有根及塵境，而識會因為根的改變而受影響，相反，外在的塵境怎樣變，眼識都不會受影響，所以識依根而得名。

既然五識是由塵境與根二者所生，那為什麼用不以塵境來安立境依？

依靠眼根等取名是有理由的，因為諸根是各自能依的增上緣，並且生起一個相續的識，故而是識的不共因。另外，五根識的所依是根，因為根變得明顯或不明顯時，識也隨之改變，然而色等改變，眼識等並不一定改變，也即色等的現或不現，對眼識無有損害增益。

根變的意思是什麼呢？

假使飲食、禪修、清潔按摩、睡眠得宜，使根得到很好的保養，所發的識便會很明利。相反，沒有好的睡眼、飲食等，所發的識便會暗鈍。所以根對識有一種所依而生、長養的關係， 並且根對識有一定的影響程度。根好識也明，根損識也虧。所以說識會根據根的轉變而轉變。

而塵境跟識則沒有這種關係，不論塵境如何改變、壞滅，識也不會跟隨塵境改變。假使你在看報紙時把報纸燒掉了，但你眼識還是好的，所以塵境跟識的關系不大。因為這個識隨根轉變，不隨境變的，所以說這個識依眼、耳、鼻、舌、身、意，不依色、聲、香、味、觸、法。而意識的根依，是依它自已剛剛過去之意根，所以五根識的根依與彼等根識是同一處產生，也就是說，五根識既依賴現在同時的有色根也依賴意根。

明白六識所依的是眼等六根而不是六塵，基於根變而識異，及根是識的不共因，所以便以它的所依來立名，即眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。而不是色識、聲識、香識、味識、觸識、法識。

就好像若我們以增上緣的角度來說，豆所生的苗稱為豆苗、打鼓的聲音稱為鼓聲而不是手聲一樣。打鼓聲雖然要有手等其他因緣和合，但鼓聲最主要的就是依靠鼓而產生，不是手， 因為若然離開手仍然可以有鼓聲故，所以鼓聲叫做鼓聲，而不叫手聲。

我們都知道，鼓聲生起的時候緣的一個是手，一個是鼓本身，那麼我們不叫手聲，叫鼓聲，什麼原因？

（1）所依勝，聲音是依鼓而有， 這個不能否定；

（2）不共因，鼓是鼓聲的不共因，只能打鼓而生鼓聲。

而手不但能打鼓，也能打其他樂器，所以手是鼓聲的共因。而這個聲音，不能叫手聲，而理應叫鼓聲。

而意識的根依增上緣是剛剛過去之意根，五根識的根依與彼等根識一同產生，也就是說，五根識既依賴同時的現在有色根也依賴意根而生。所以，五根識是由對境與根二者所生。

「彼及不共因，故隨根說識」

「彼」就是前面說的，識隨根變而不隨境變，這是一個原因。還有一個叫不共因的原因，只有這個眼根才能生這個眼識，別的不可以，所以說「不共因」，生識的不共因是根，而塵境是共因。

「故隨根說識」

各眼根生起的叫眼識，不叫色識；耳根生起的叫耳識，不叫聲識。

而意根，不但能生意識，還能生前五識。所以意根不是意識「不共因」，而色、聲、香、味、觸、法的「法」恰恰相反，只有意識能緣它，其他眼、耳、鼻、舌、身都不能緣，所以意根是法的「不共因」。這個意雖然不是不共因，可以通前五識，前五識都能依意根生起，但是意識的所依性，卻是意根。所以說隨它的所依意根來說，這個識不叫法識，叫意識。

眼不下於身 色識非上眼

色於識一切 二於身亦然

「眼不下於身」的「身」不是指我們的身體，而是指眼根的所依，也即根依。

「眼不下於身」，身體是所依，眼珠是身體，也是根依。上地的身體不會具足下地的眼根，比如欲界、色界、無色界，無色界無有眼根和眼識的概念，而色界初禪的身體或者眼依，不可能具足欲界的眼根。為什麼呢？初禪已經具足了非常清淨的眼根，不需要欲界下劣的眼根。同樣，三禪四禪不具足初禪的眼根，也就是上地的身體不具足下地的眼根。

但下地的身體可以具足上地的眼根，比如欲界眾生通過修持獲得初禪，可以使初禪的眼根現前；得第二禪時，會出現第二禪的眼根，依此類推，乃至四禪。

而三界中，以下界的眼根不可能見到上界的色，比如欲界眾生的眼根不能見色界的色法，因為欲界的眼根非常低劣，只能見到前面的一部分，在欲界中很遠的地方都看不到，更不要說色界的色法，根本見不到。因此說，下地的眼根見不到上地的色法，也就是說，欲界的眼根不能見初禪的色法，初禪的眼根見不到二禪的色法，二禪的眼根見不到三禪、四禪的色法。

另外，當眼識見色境時，一般而言，自地的眼識可以見到自地的境，上地的眼識可以見到下地的色境。五根識屬於尋伺，而二禪以上沒有尋伺的緣故，所以二禪以上沒有眼識。那麼，二禪以上如何見色法呢？必須借用初禪的眼識，與二禪的眼根聚合起來，才能見到色法。同樣，欲界眾生先修初禪，初禪的眼根現前時，以初禪的眼識可以見到第初禪的色境。

由知差別之門皈依

　　由知差別之門皈依分六部份：

　　⑴ 體性差別

　　佛的定義是現證菩提者，亦即沒有任何障蓋、直見一切諸法真理的人。菩提一詞藏文為「絳曲」，其中「絳」的意思是熟練，就像我們稱精於唸誦為熟練一樣，證德達到究竟亦名如是；法的定義是佛出世的結果，如佛轉四諦法輪時，「五賢士」相續中相應生起見道等種種證德，乃隨程度不同而異；僧的定義是修習佛法者。

　　⑵ 事業差別

　　佛的事業是講經說法；法的事業是斷除應斷之煩惱：僧的事業是從旁協助積極向善，例如，以身作則修法證果而為他人楷模等等。

　　⑶ 信解差別

　　皈依時，對三寶信解不同，如同渡江時對船師、航船和同行之人的態度；對佛，應當看成是供養承事的對象；對法，應看成是自心中應當現證的內容；對僧，應看成是如法同行的伴侶。

　　⑷ 修行差別

　　即將上述三種信解用於實修。

　　⑸ 隨念差別

　　即按照《隨念三寶經》中所說的內容，來憶念三寶的功德。

　　⑹ 生福差別

　　佛的生福差別在於憑藉一位補特伽羅就能增長福德；僧則是憑藉多位補特伽羅增長福德。佛與僧是就補特伽羅而言；法是依靠非補特伽羅來增長福德。

　　所以，皈依佛是以供養和敬奉之心皈依；皈依法，是要令法在自己相續中生起而皈依。

俱舍論028

定覺法師

應知鼻等三 唯取等量境

後依唯過去 五識依或俱

十八界當中，已經講了見與非見之間的差別。有部宗認為：見分為無情和心識。

（1）無情的見就是眼根見色法，不一定具足計度分別；

（2）心識見外境必定有計度分別，不然不能成為真正的見。

眼見色同分 非彼能依識

傳說不能觀 被障諸色故

(眼見的一切色法為同分，但依彼之識不能稱為見，根見家認為是根見色而非識見色，理由是「根與塵境中間(若被)阻隔，根便不能見塵境故。」所以是根見非識見。)

所以這個偈頌，主要是分析到底用識見還是用根見的問題。 因為有部宗認為根可以直接領受外境。有部認為眼根能見到外境色法，那是有依眼根見還是相應眼根見呢？他們說當然是有依眼根見外境，相應眼根雖然是眼根，但不能見到，比如閉著眼睛或者中間有遮蔽物時，眼根不可能見。因此，雖然依靠眼根產生的識是眼識，但並非眼識見外境，而是眼根見外境，這是有部宗的特殊觀點。

他們的唯一理由是，中間有色法隔障時見不到色法。如果是心識見，即使牆壁、山或者屋子以外的法也應該見到，因為心識是沒有阻礙的。正因為中間有其他物品隔開時見不到，只能是有色眼根來見色法。而世親論師不同意，所以用了「傳說」。

前文講到眼睛能見塵境，眼根應該不是見吧？沒有計度分別的緣故。此處提出這樣一個疑問：眼根為什麼能見色法呢？

答： 這裏並不是從有無計度分別的角度來安立，而是從眼根能現見一切塵境的角度安立為見。

因為如果牽涉到心識，必須具足計度分別，否則不能成為見，但有部宗承認無情法的眼根見外境，在這種情況下， 不需要具足計度分別也可以見。

有部宗認為根取塵境是同時或直接的方式來取，所以不是眼識取。

經部宗認為：眼識雖然能見但不能取所有遮障之法。原因只是因緣未具足或者是與之不相應的法，因緣具足就可以見到， 所以暫時見不到也沒有現任何過失。

相反，若有色法障隔就必定無法生見的說法 根本不合理， 例如：玻璃是色法，有障隔，但我們依然能穿透過玻璃看後面的事物，這便說明不是根來取外境。如果是根取外境，戴眼鏡的人不應該見到色法，玻璃遮擋眼根之故。所以根只是生起增上緣的作用，並不是真正能見外境的有境，應該以眼識來見。

或二眼俱時 見色分明故

那麼，因為眼晴有兩個，那是否兩個都能見色法？

之前講過，兩個眼根一起比較莊嚴。 現在從另一個角度來看，兩個眼根都同樣能見色法， 但因為屬於同類，所以不存在兩個異體的眼界，但左右兩個眼根可以起到更明顯的作用。

如果有兩個眼根，便有兩個所見到的色法的說法並不合理。

因為識沒有形體， 所以不同於有形體的無情法。 為什麼？因為眼識沒有形體，從識的角度來講，不可能有左、右、上、下方位的判斷。如果像無情法一樣有形體，才可以分四維上下左右，但識沒有形體， 所以仲然眼根分為左右，但識沒有左右之分。

眼耳意根境 不至三相違

後依唯過去 五識依或俱

眼、耳、意三根是以需要有距離的方式取塵境，而鼻、舌、身三根則需要接觸才能取塵境。

「應知鼻等三，唯取等量境」

鼻、舌、身三根，在取塵境時，依根與塵境接觸的大小而取同等大小的塵境。如手接觸身體，只能感受到與手一樣大小的身體。同樣，鼻根或者舌根在接觸塵境時，即使塵外很大，鼻、舌根亦只能接受與自己同等的部分。但是眼、耳根則不一樣，它們可以接受比自己大的塵境，如高山、雷聲。而意根本來沒有形體，所以也不會以接觸的方式來取塵境。

鼻、舌、身三根因為要觀待與自己接觸的塵境才能取。比如鼻子嗅到氣味，如沒有把氣味這塵境吸進鼻孔，鼻根便不能納受，舌頭也是一樣。

如果好像剛才所說，眼根可以見到很遠處的色法，如我們現在身在香港，不能看見南極、北極？

答：就好像磁石吸鐵一樣，雖然磁能吸鐵，但只能吸自己附近的鐵一樣，因為對境遙遠等各種因緣不具足。

那麼，塵境(色、聲、香、味、觸)以何方式存在？

有部宗認為：塵境由無數的微塵所組成。

經部宗認為：塵境由無數的微塵所組成，表面看來，塵境似乎是由無數微塵粘在一起， 但若細心分析， 便會發現微塵與微塵微之間是有間隙的，因為任何物體都不可能粘在一起。例如一塊石頭， 我們知道他有無數微塵所組成， 而且眼睛亦看不出微塵與微塵微之間有間隙，就好像由無數微塵聚集，粘在一起。但它們並不可能粘在一起。如粘在一起， 那就變成了微塵融入微塵，互相合為一體，最後只會構成無量的無方分微塵全部融入一顆，這時便會出現石頭消失不見的過失。世親論師是經部宗的觀點，承認外境由無數的無分微塵以有間隙的方式聚合在一起。

比如杯子，表面上看，好像是無數微塵粘在一起變成了，實際並非如此，而是由無數微塵聚合在一起，中間有無數的虛空所間隙。那為什麼不會分散呢？是依靠眾生的業風所聚合在一起的。就好像雖然水向低流，地球的水不會因為這樣而流出太空外。水向低流是因為引力，但水不會因為水向低流而流出外太空亦是因為引力。同樣，依靠眾生的業風，令無數微塵聚合在一起，只是眼睛見不到它的細微部分而已。

但如果微塵與微塵微之間有間隙中間有空隙，那為什麼杯子不會漏水？因為構成水微塵的體積比間隙。

那接觸是什麼呢？例如把蜜糖放在舌頭上，便稱為接觸。而這種接觸是「融入」還是「接近」？

答：接近，若融入一體的話， 最終舌頭必須變成了糖，糖亦必須變成了舌頭。

小乘認為接觸的定義：「兩者中間沒有其他微塵運行。」若外境本身的微塵，與微塵之間互相都沒有接觸，中間全部是空的，那以舌頭或者手接觸牆壁更是不可能的事情。

而鼻等三根則取相同面積的對境，它們必須接觸對境微塵而取之故。眼根與耳根二者可取相等不相等各種各樣的對境，意根它不是色法。如果用識來取，當然沒什麼可分的。識大小方面也不好分，但有時候還是有大小的，比如有些人的發心力很大，什麼事情都能做到，這不是用面積或體積來衡量的，因為心沒有形體，只有從力量方面來說。

「後依唯過去，五識依或俱」

這裏講述五根識和意識在根依方面的差別。 簡單來說：意識的根依是過去，五根識的根依為俱生。

例如：眼識的根依就是眼根，意識的根依是過去，而五根識的根依有過去，也有同時俱生。

眼識和耳識，通過根和外境聚合才能產生。那為什麼叫眼識、耳識，不叫色識、聲識呢？因為：

隨根變識異 故眼等名依

彼及不共因 故隨根說識

佛子行三十七頌（1）

定覺法師

什麼叫做“佛子”呢？嚴格來講，就像《入中論》所言，佛子就是一地到十地的菩薩。

而一般意義上講，在座諸位都可以稱爲佛子，如《入行論》云：

「生死獄系苦有情，倘若生起菩提心，

即刻得名諸佛子，世間人天應禮敬。」

輪迴中任何一個苦惱衆生，在生起菩提心的剎那，就變成了佛子，值得一切人天衆生禮敬。

那麼，大乘佛子要做什麼事情呢？就是下面所講的三十七條，無著菩薩在每一頌結尾都加上“佛子行”三字，指大乘菩薩所應行持的律儀，發了心後要怎麼做、如何以大乘理念來規範自己的行爲，這就是佛子行。

*無著論師造*

這位並不是印度龍猛、無著中的無著菩薩。現在有些人搞錯了，我看見一本《佛子行》的講義，封面竟是印度無著菩薩的畫像，說明他不知道這是藏傳佛教的無著論師。

*南無羅給夏阿哩雅！*

這是梵語，“南無”是讚嘆頂禮，“羅給夏阿雅”觀自在王(觀世音)菩薩。

*雖見諸法無來去，然唯精勤利衆者，*

*勝師怙主觀音前，三門恆時敬頂禮。*

實相無相，如《中論》云：

「不生亦不滅，不常亦不斷，

不一亦不異，不來亦不去。」

雖然他證悟了諸法本體，遠離了八邊戲論，卻不像阿羅漢那樣自己融入法界、趨入涅槃，而是現相上仍無條件地唯一利益衆生，大悲心非常強烈。如《現觀莊嚴論》云：

「智不住三有，悲不住涅槃。」

作者視上師與觀世音菩薩無二無別，因而作者在此以身口意三門恭敬頂禮。這樣的頂禮，對生起菩提心有非常大的幫助。

*利樂之源諸佛陀，修持正法而成就，*

*亦依了知其行故，於此宣說佛子行。*

作爲一切眾生快樂利益的源泉佛果菩提，是成量而非自然量，所以不是無因而生。是修持正法而成就的。歸納起來就是修信心和智慧。對上師三寶沒有信心或取捨智慧，將一事無成。而為令自他了解、及修持正法，無著論師以大悲心宣說此佛子行。

*偈頌：*

*已獲暇滿大舟時，爲自他渡輪回海，*

*日日夜夜不懈怠，聞思修持佛子行。*

我們現在已獲得了八閒暇，及十圓滿。這暇滿人身得來不易，正如寂天菩薩云：

「是故世尊說，人身極難得，

既得此閒暇，若未行此善，

自欺莫勝此，亦無過此愚。」

大家既然獲得了人身，發了這麼殊勝的菩提心，一定要把這個機會利用起來聞思修行。

「八無暇」是指缺少閒暇和機會學佛的八類眾生：

1. 地獄：地獄道被無盡的痛苦所折磨，不可能聽聞佛法。

2. 餓鬼：餓鬼道在飢渴之苦中過日子，沒有機會修行佛法。

3. 畜生：畜生道愚痴迷惑，無法理解佛法的意義。畜生種類不一，亦各隨因受報，或為人畜養，或居山海等處，常受鞭打殺害，或互相吞噉，受苦無窮。

4. 長壽天：此天以五百劫為壽，即色界之無想天；無想者，以其“心想”不起，外道修行多生此處。長壽天的天人迷於定境，對佛法沒有興趣。

5. 邊地：此地人壽千歲，命無中夭，貪著享樂而不受教化，是以聖人不出其中，不得見佛聞法。

6. 邪見：雖具世智辯聰，唯沈迷學習外道經書，不信三寶、因果、出世正法的邪見者。

7. 無佛：由於業重緣薄，生在佛前佛後（即無佛出世或佛法滅後），不得見佛聞法的人。

8. 瘖啞愚痴：此等人雖生在有佛法地方，然而業障深重，過於愚痴或聾或啞等諸根不全，雖值佛出世，而不能見佛聞法。

五自圓滿：

1. 投生人道。

2. 生於佛法興盛的地方。

3. 諸根俱足。

4. 未犯五無間罪（或叫他人犯或隨喜他人犯）。

5. 對佛、法、僧三寶有真實信心。

五他圓滿：

1. 值佛出世：如果沒有佛降臨人間，世界上也就不可能有佛法。

2. 佛轉法輪：如果佛已出世，但沒有說法，我們也得不到利益。

3. 佛法住世：佛說了法還不夠，佛的教法還沒有衰滅，仍然流傳著。

4. 無論各種階級、種族的人，都能自由地修學佛法，即佛法住世而自己也能自主地進入、追隨佛法。

5. 有善知識將佛法傳授講解給我們，教導我們如何依法修行，以及有信施。

事業功德

　　對此，我們應按照《寶性論》中所說的九種譬喻來思惟：

　　「如帝釋鼓雲梵天，如日亦如摩尼寶，

　　如來猶如谷響者，亦如虛空與大地。」

　　當帝釋的影像不待功用和分別，映現在吠琉璃地面上時，小天神見到後都想獲得同樣的成就，於是去修集資糧以求獲得天主帝釋的果位；同樣的，當人們看到相好莊嚴的佛身時，也會想獲得佛身而積聚其因，這是佛身事業。

　　三十三天界中有一隻大鼓，稱作「持力」，係由諸天神福德所成。該鼓不捶自響，發出法音，開演四法印，勸說天神們去追求解脫；同樣的，諸佛不需要有動機的造作，便能普宣佛語，將眾生安置於增上生和決定善中，為有緣和可勘教化的眾生說法，這即是佛語事業。

　　猶如雲中降下的雨水能使禾苗生長，能使化機相續中的善根稼穡生長，是為佛意事業，如是等等。31

　　此外，佛以示現身神變調伏有情，以語事業說法，藉由「無煩惱三摩地」而行意事業。

　　簡言之，八地以下的菩薩需要依靠粗顯的功用，八地以上的菩薩仍需要微細的動機，所以無法作出同時利益一切有情的事業。佛的事業則不然，佛不需要有「我當饒益有情」這樣的動機和功用等。正如空中的月亮本身沒有分別心，在任何有水的容器，甚至草尖上的露水，只要水面上澄清不動，就會倒映出月影；同樣的，一旦化機的相續清淨、調伏的時機已到，佛的事業便會不假功用、自然而然地發生作用。（帕繃喀大師指出，所謂「佛的事業」，事實上是指「以自因智慧法身為增上 緣所生的白善功德。32」）

　　（二）法功德

　　諸位當中已學習過大論者，應思惟如見道無間道斷除自道本份障蓋的道理。不瞭解的人，可以想一想，以前所講佛所具有的不可思議功德是從那裡來的？這些功德是藉由滅、道等證法和數法才得以產生，所以法具有生出如是不可思議功德的功德。

　　（大師解釋說：總的說來，法寶是就滅諦及見、修無間道等五道、十地而言，但此處所說的法是以調伏自心為主。所以，粗淺地說，如前所言，可以此「道次第」作為代表。）

　　（三）僧功德

　　以聲聞資糧道行人為例，因為對三有生起厭離即入資糧道，培養「十三種菩提資糧」33並 獲得三十七菩提分中的初三分，為了利他而顯現變化和神通等；加行道行人抽像地通達四諦十六行相；見道行人有現證空性等功德；修道行人逐漸斷除八十一種修所斷煩惱；證阿羅漢者功德更大；他們可以將物體由多變少；憑藉地遍、水遍、火遍、風遍和空遍三摩地顯現多種變化；能到臨任何有化機的地方。（帕繃喀大師說，聲聞阿羅漢也有無量功德：佛陀涅槃後，阿難調伏外道，在七日之內令八萬人見諦；近隱阿羅漢34說法時，有惡魔降下食雨和寶雨，又變化成舞者表演舞蹈，近隱為她套上花鬢，加持成異常醜陋的面目。）35我們現在大多將「聲聞」看得很低微，但如果我們僅有聲聞的功德，恐怕也會被歸入大成就者之列。

　　菩薩的功德更是浩瀚無際。資糧道、加行道位「勝解行地」的菩薩，以聞、思、修抉擇空性義，因修習悲心、菩提心和甚深見，壓伏現前的能取、所取分別，圓 滿第一阿僧祗劫資糧；見道位初地菩薩佈施波羅蜜多修持為最殊勝；修道位二地至十地的菩薩，隨著觀見法性的不斷深入，獲得其它九種波羅蜜多36的修持圓滿。

　　此外，初地菩薩能在一剎那間獲得十二種百功德：化一百身；每一化身有百位菩薩圍繞；能見百劫；震動百世界；入百種三摩地；見百位佛；得百佛加持；化現一百佛剎；游訪一百淨上；開啟一百法門；成熟百位有情和住世百劫。十二種功德一一對照，二地為千，三地為十萬，四地為百俱胝，五地為千俱胝，六地為十萬俱胝，七地為百千俱胝那由他，八地為十萬三千大千世界微塵數，九地為等同百萬阿僧祗世界微塵數，十地為等同不可說不可說三千大千世界微塵數。37（簡言之，不淨七地獲得圓滿第二阿僧祗劫資糧的功德，清淨三地獲得圓滿第三阿僧祗劫資糧的功德。如是等等，詳如各大經論所說，僧功德無量。）

俱舍論027

定覺法師

或二眼俱時 見色分明故

眼耳意根境 不至三相違

「或二眼俱時，見色分明故」

我們繼續討論有關「見、非見」的問題。

眼根等是與對境接觸而取還是不接觸而取呢？眼、耳、意三根是不與對境接觸而取的，理由是眼根與耳根可取遠處存在的色、聲，意根不是色界。鼻、舌、身三根與對境接觸而取，因為觀待取與自己極近的對境。

那麼，眼根不是成了遠處存在的色法與有阻隔的色法都能見到了嗎？無有這種過失。就像吸鐵石雖然可以吸鐵，但只是吸引相應的對境，不相應的對境不能吸引。

鼻等三根取相同體積的對境，它們必須接觸對境的微塵而取之故。眼根與耳根二者可取相等不相等各種各樣的對境，意根是不一定的，因為它不是色法。

在常識上，我們在日常生活上已足證明二眼均能見色，可說無須再為討論。但犢子部主張，兩個眼根是以非俱時的方式同看的。意思是，這個眼根在看時，另一個就不看；當另一個在看時，這個就不看。交替的時間非常快，所以表面上看起來好像兩個眼睛都在看，但實際上每一剎那都只是一個眼根在看。

既然眼根分為左右，但見色時只是一個而非兩個，那如何證明每次用的都只是一隻眼？犢子部認為：日常生活上，雙眼也是左右交替用的，所以兩眼根以非俱時的方式構成能見，例如彈墨線、射箭等，必須閉起一眼方可，當改變閉起的眼睛時，所認知的境便不一樣。

但世親菩薩不同以，所以云：「或二眼俱時，見色分明故。」有一個現量的證明：我們先打開兩個眼睛開起，然後按壓其中一隻眼睛，另一個則不要碰它，然後打開眼睛，我們便能那看出兩個不同的印象。

所以，我們有時是一個眼睛在看，亦有時是兩個眼睛同時在看。並不是像犢子部所說，因為眼睛生了兩邊，所以識就分了兩個，然後兩個眼睛交替地每邊看一遍。

世親菩薩以「或二眼俱時」來駁斥他們。我們眼睛兩個都能看，但不是一個看的時候另一個不看，而是兩個「俱時」看的。為什麼是俱時看？因為「見色分明故」，意思是看起來比較清楚。

「眼耳意根境，不至三相違」

下面說六根、境離合，這些都是比較容易的。這裡說境跟根兩個離合，就是起作用的時候，是碰到的，還是要有距離的？

「至」就是兩個碰到，「不至」是要有距離的。眼、耳、意三根，眼睛對的是色境，耳朵對的是聲境，意識對的是法境，根和境，是要有距離的。

耳朵一樣，有距離的聲音比較能聽到，但逼到耳根的聲音，反而因太近而耳朵都麻掉，了。而「意無色故，不可名至。」因為意根是心法，所以它根本不能說跟境碰到，當然也是不至的境。所以這三根取境時，是可以隔開取它的境。

「三相違」，餘下的三個(鼻、舌、身)則相反，這三個根要跟境要碰到才能取了，若不碰到便取不了。所以鼻根、舌根、身根，三個沒有碰到時，便不能取境。

所以本頌，主要是討論至境不至境的問題。而什麼是至境？什麼是不至境，是論以根取境時，根境二法是否相到：如根境相到，就是取至境；若根境間有著某些距離而不相到，名取不至境。

其實至不至有兩種：

（1）功能上到境名，可說六根都取至境。

（2）體相上因根境各別有其實體，於是就有取至境及不至境的差別。

眼耳意根境不至六根中，眼、耳、意的三根，是取不至境，即根與境必須保持相當的空間距離，然後方能有取，這又名離中知。

如眼取色，在某種限度內，遠近皆可得見，但接近根門，如點在眼內的藥水，反不能見，所以是取不至境。

主眼取至境者說：因火明性故、如明亮的油燈，能至遠近兩方，照耀一切物象，眼根也應如此。

但取不至境者說：在理論上，你的量根本不能成立。

因火明性故的因，是絕對不承認的因，他的急內假若眼是火明性，那我們在黑暗中，就應以火明性的眼見色，不須另求光明，可是事實上，在暗中見色，是要另求光明的，由此證知眼根不是火明性。

若說眼中的光明性微小，要另求強大的光明照灼方有所見，那與事實更相違背，因現見世間微小的光明，為強盛的光明所障覆，而消失了他的作用。如在講堂內先點一盞香油燈，然後再燃亮強烈的電燈，香油燈的光明就顯現不出；

又在光天化日之下，電燈光亦失其光耀。如是眼根的微光，為強烈的光明所奪，豈不是畢竟不能見色了嗎?

同時，燈於油炷等的極鄰近物能燒能照，而眼於眼藥等的極鄰近物卻不能見，怎可以彼例此？所以必須接受眼取，不至境的意見。

~語功德

　　佛語具有六十種音支，主要的如密續中所說：

　　「雖說一語音，各別現多相。」

　　文殊怙主大宗喀巴依據《諦者品》25的意趣說道：

　「一切世界眾有情，於一時中詢諸疑，

　　於各各前盡所有，身語莊嚴同時現，

　　雖作事業息分別。」26

　　意思是說，即便各類眾生同時向佛陀詢問各種不同的問題，如來也能同時以一種聲音，根據眾生各自的語言和各自的根器來解答一切疑問。例如，廣、中、略三種《佛母》27雖然是佛陀同時說的，但因為化機的關係，變成廣、中、略三種形式。

　　此外，佛陀的聲音不分遠近都聽得到。《秘密不可思議經》中說，目犍連為了測量佛語傳播的距離，以神通力前往許多界，所到之處聽到的聲音，仍像在佛前聽到的那般清晰，所以無法測定佛語傳播的限度。

　　其它語功德，如《百五十讚》中說：

　「觀尊面可愛，從彼所聽聞，

　　極和雅語音，如月汪甘露。

　　尊語能靜息，貪塵如雨雲；

　　拔除瞋毒蛇，等同妙翅鳥；

　　摧殷極無知，翳障如日光；

　　由摧我慢山，故亦等金剛。

　　見義故無欺，無過故隨順，

　　善綴故易解，尊語具善說。

　　初聞尊之語，能奪聞者意，

　　次若正思惟，亦除諸貪癡。

　　慶慰諸匱乏，諸放逸所歸，

　　今樂者厭離，尊語相稱轉。

　　能生智者喜，能增中者慧，

　　能摧下者翳，此語利眾生。」

　　（帕繃喀大師又指出，佛語不僅具有上述功德，而且還有身與意的功用等，佛語秘密深不可測。）

　　③ 意功德

　　關於意功德的詳細情況，應當參閱各大教典，瞭解十力、十八不共法等二十一種無漏智品類28功德。已經聞思過大論的人，也應將大論中廣泛開示的內容在此加以利用而作思惟。簡言之，意功德可分「智功德」和「悲功德」兩種：

　　智功德，佛陀能在如所有性中入定的同時，明見一切盡所有法，如觀手中庵沒羅果。《讚應讚》中說：

　「世尊墮時法，一切種生本，

　　如掌中酸果，是尊意行境。

　　諸法動非動，若一若種種，

　　如風行於空，尊意無所礙。」

　　比如說吧，過去釋迦族有個名叫難達嘎的人去世之後，一些自然外道為他作超度法事，這些外道照往常風俗將死者召來現形並施予飲食，難達嘎的親戚都信以為真。佛陀說，那是干闔婆「毘雅巴嘎」和藥叉「桑噶達」等鬼神變化成死者的樣子而來。但他們都不相信，於是大師命釋迦族每戶各帶一個米袋來，內藏各戶的姓名條。釋迦族人照辦了，因為戶口眾多，結果需要一頭大象才能將那些米袋馱來，佛陀一個也不差地辨別出哪個米袋是屬於哪一家的。至此，釋迦族人才由衷生信。此事出自經典所說29。律典中也說，如果世界上所有的樹被火燒成灰燼，並放在海裡隨浪翻攪多時，再呈交給佛陀，佛陀甚至能一一辨別出這些灰燼原是樹的哪個部分、屬於哪個樹種、生長在哪個地方。

　　除此之外，佛陀還有許多其它方面的功德：所謂「身隨示神變」，是指佛陀能在千萬億等任何數量的化機前面各現一個化身；所謂；〔語普說神變」如前已釋，是說佛陀能隨順每一有情的語言和意願，開演佛法；所謂「意等持神變」，是說大師在作「世俗發心」時，能使一切有情，甚至螞蟻如此微小的生物也能了知其他有情的心思以及如來的意向；在作「出世間發心」時，則連「最後有」菩薩也無法知道佛陀的想法。

　　（帕繃喀大師又說，佛在說《佛母》時，曾將一切世界轉變成淨上。如是等等，佛的功德無量無邊。）

　　「悲功德」，如偉大的第七世嘉卻‧格桑嘉措所說：

　「或有凡夫於自鍾愛偶為瞋恨自在時，

　　亦行弒戮然汝恆念諸有情眾如獨子，

　　損惱之意下至少分心中久已拋棄故，

　　如我自愛較汝悲心縱然一分亦難及。」30

　　我們對自己的珍愛再怎麼深切，也比不上佛對有情悲愍心的一小部份。而且佛的悲心與我們有或增或減的悲心不同，不是見到受苦的有情才生起、沒有見到就不生起，因為佛陀永遠觀見一切有情在受苦，所以他的大悲心也從不間斷，永遠地對有情運轉。佛陀的悲心，是早在入道以前就開始修習並獲究竟純熟的力量所致。由見於此，《百五十讚》中說：

　「此一切眾生，惑縛無差別，

　　為解眾生惑，尊久為悲縛。」

　　《諦者品》中也說：

　　「觀見癡黑暗，常覆眾生心，

　　陷入生死獄，勝仙發悲心。」

禪修 具量心

（三）佛大悲普度無有親疏

　　如果某人的悲心有偏頗，就只會利益親友而不利益仇敵。佛陀則不然，他對所有眾生都一視同仁。佛陀對害他的仇人提婆達多和自己的兒子羅怙羅間不存任何親疏之心，也沒有利此而不利彼的區別。提婆達多為了與佛陀爭勝，吃下一些藥用油，因而無法消化而致病。大師以諦實語祝願，說他對提婆達多與羅怙羅平等慈愛，因此治好了他的病。19（帕繃喀大師指出，釋迦牟尼佛是最近出世的佛，以此為代表，可推知其他佛的功德。）

　　（四）無論有恩無恩佛皆饒益

　　若非有恩無恩悉皆饒益，就會和我們一樣，在稍微有點財勢的時候，往往不屑與那些比自己貧弱的人交談，更不用說出手援助。只幫助對自己有恩的人、無恩的就不顧，是無法保護弱小者的。佛陀卻不是如此，他對所有眾生都作饒益，無論是對他有恩還是無恩。

　　以前有位比丘病苦無依，佛陀親自照顧，為他清洗沾在身上的糞尿。佛陀還收留了一個婆羅門青年，此人有醜相十八種，連乞丐行伍也進不了。20（帕繃喀仁波切又詳述了佛陀保護、攝受其他不幸有情的故事：「明勝」王的女兒「金剛女」有著形似豬臉的醜惡面容，這類醜陋的眾生，佛陀依然饒益；21長者「通曉」的兒子「善來」福報極劣，在他出生之後，家中財產逐漸耗盡，最後淪為乞丐，凡是與他同行乞討的人都得不到食物，名字也被改稱作「惡來」。不論任何地方他都找不到友伴，甚至於進不了乞丐群中，連接近都不被許可，厄運連連，也是由於佛陀的庇護、攝受，而得到拯救。）22

　　所以，佛陀的大悲不僅對眾生沒有親疏之分，而且普作饒益，不論對方對佛是有恩還是無恩。事實上，佛陀對弱小的眾生還特別悲憫。（帕繃喀大師總結說，如果我們所皈依的對象缺乏大悲心，想要得到保護也是枉然；由於佛陀具有大悲心，縱使不向之求助，佛陀也必然會救護。）

　　庚三、皈依量為幾何

　　簡單地解釋了皈依因和皈依境之後，現在要接著講皈依的量，分為以下四個方面：

　　辛一、由知功德之門皈依

　　我們應該在瞭解三寶各自的功德後作皈依，所以分三點來講：佛功德、法功德和僧功德。

　　（一）佛功德

　　佛功德又可細分成身、語、意、事業四種功德：

　　① 身功德

　　佛身以三十二相、八十種好為莊嚴，即如《現觀莊嚴論》中所說的「手足輪相具、足底如龜腹」等三十二相以及「佛爪赤銅色」等八十種好。「相」表擁有者為大丈夫；「好」為具有內在功德的象徵。

　　若能思惟相、好體性的功德和因的功德等，會更有力量，所以在此我們按照《寶鬃論》中所說的教授來修：假如我們將獨覺、有學和無學聲聞、以及轉輪王等世間所有的福德加起來，也只能成就佛身的一個「毛孔」；成就所有「毛孔」福德的一百倍方成一種「好」；成就所有「八十種好」福德的一百倍方成一種「相」；成就「三十二相」福德的一千倍方成「白毫相」；成就「白毫相」福

　　德的十萬倍方成「頂髻相」；成就該相福德的一千兆倍方成「佛語梵音」。

　　此外，如來的相、好等全身各支分，均有說話的功能，宣講佛法。頂髻和毛孔等也有心的功能，可以明見一切如所有和盡所有的所知境。因此，按照「道次第」傳承祖師的規炬，「俱胝圓滿樂善所生身」等三句，23每一句均可配合身、語、意來解釋。因此，佛身周逼一切所知境，凡是佛身周遍的地方，佛語和佛意也同樣周遍。所以說，一切世界映現於佛身，佛身周遍於一切世界，佛身秘密不可思議。經24中說：「智所周遍處，身亦如足覆。」

　　佛陀的頂髻通常在瞻仰時只有四指高，但如果真要加以測量，那是無法辦到的。　《秘密不可思議經》中說，「持力」菩薩曾以神通向上飛越無量世界來觀看，但始終無法見到如來頂髻的尖端，最後倦而返回。

　　佛陀的衣服不觸及身體，總是離體四指左右，但前來覲見者均能清楚地見到佛身的輪廓；佛陀的雙腳雖不碰地，但能清晰在地上留下法輪等紋路的足跡；如果蟲蟻等正好進入佛的腳下，它們將在七日內沉浸於極大的快樂，然後從畜生道死歿往生天界。

　　此外，我們也應憶念《喻讚》中所說的那些功德：

　「相莊嚴尊身，殊妙眼甘露，

　　如無雲秋空，群星為莊嚴。

　　能仁具金色，法衣瑞嚴覆，

　　等同金山頂，為霞雲縛纏。

　　尊怙無嚴飾，面輪極尤滿，

　　離雲滿月輪，亦莫能及比。

　　尊口妙蓮花，與日開敷蓮，

　　蜂見疑為同，當如懸索轉。

　　尊面具金色，潔白齒瑞嚴，

　　如淨秋月光，照入金山隙。

　　應供尊右手，為輪相殊飾，

　　以手作撫慰，生死所怖人。

　　能仁遊行時，雙足如妙蓮，

　　印畫此地上，蓮苑何能美？」

　　（帕繃喀大師說，此處如果要廣修，應配合《現觀莊嚴論》等經論中所說內容。）

　　② 語功德

　　佛語具有六十種音支，主要的如密續中所說：

　　「雖說一語音，各別現多相。」