「一切眾生，皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得。」意思是說，如來是自性，一切眾生是平等的，原本沒有差別。
讀《妙法蓮華經》的心理感受，往往不是單純「理解一部佛經」，而是會經歷一個心境逐漸轉變的過程。
方便品述及佛佗成道說法過程 用心 苦心
佛佗的苦心
善巧方便 一稱南無佛，皆已成佛道
人人皆可成佛
犯錯下地獄、畜牲仍可成佛
廣宣佛法重要
讀《妙法蓮華經》帶來的是宏大、慈悲與法喜的感受，像沐浴在佛陀無盡的關懷中；而讀《大佛頂首楞嚴經》則像經歷一場嚴密、震撼的心理手術與智力辯論，帶來內心逐漸清明的震撼。 [1]
讀《妙法蓮華經》的心理感受經中處處是用比喻（如火宅喻、浪子回頭），感覺佛陀像慈祥的父親，包容並等待所有人，心裡會充滿被接納的感動。看到連平常不起眼的人、甚至惡人都能成佛，眼光會從計較眼前得失，轉為對未來的無限希望，內心變得很寬廣。文字充滿讚嘆與盛會的莊嚴，讀完會有一種平靜、歡喜、對生命充滿信心的溫暖感受。
讀《大佛頂首楞嚴經》的心理感受
像在照鏡子：經文一開始就是著名的「七處徵心」，像一場高手過招的法庭辯論，層層剝繭地問你「心到底在哪裡」，讀著讀著會冷汗直流，發現自己平常被各種情緒和假象騙了。
當頭棒喝的清醒：它用極其細膩的心理分析，把人內心的妄想、執著連根拔起。看完會有一種「原來我以前都在作夢」的強烈清醒感。
剛正與安定：雖然過程燒腦、甚至有些衝擊，但當你搞懂「捨妄歸真」的道理後，心裡會生出一種大風大浪也吹不動的安穩與力量
讀《楞嚴經》的心理感受，和讀《法華經》很不一樣。
如果說《法華經》容易讓人感受到希望、包容與生命的廣大，那麼《楞嚴經》更像是一面鏡子，會一直把你的心拉回來：
「你以為你看懂了，其實你還沒有看清楚自己的心。」
初讀：很難，甚至有點挫折
《楞嚴經》不像《法華經》那麼有故事性。
它大量討論：
真心與妄心 六根、六塵、六識 見性 七處徵心 八還辨見 五陰 六入 十二處 十八界 七大 業力與魔境
《楞嚴經》也會讓人警惕
這部經還有一個很特殊的心理作用：
它會讓人不敢太快相信自己的修行體驗。因為後面講五十陰魔，反覆提醒：看到光、看到佛、產生特殊感受、得到特殊能力、覺得自己悟了……都不能輕易認為：
「我成就了！」
這對修行者是一種非常重要的心理防護。
因為最大的陷阱之一就是：
把「修行中的經驗」誤認成「究竟的證悟」。
所以《楞嚴經》讀久了，反而可能讓人變得比較謙虛。
如果《法華經》給人的感覺是：
「人生雖然無常，但不要絕望，你有一條成佛之路。」
那麼《楞嚴經》比較像是在說：
「有路沒錯，但走路之前，先看清楚：到底是誰在走？」
而這兩部經放在一起讀，其實非常漂亮：
《法華經》讓心生起願力，
** 《楞嚴經》讓心保持清醒。**
《金剛經》最具有生命力的一句話。
應無所住，而生其心。
不是叫你沒有心。不是叫你什麼都不要。而是：
可以有心，但不要被心所住。
可以愛一個人，但不要把自己的全部生命價值綁在對方身上。
可以追求成功，但不要讓「成功」決定自己的價值。
可以賺錢，但不要讓錢成為自己的主人。
可以努力，但不要執著「一定要得到」。
可以有理想，但不要因為結果不如預期，就否定自己。
讀到後來才發現：
「我連『空』都可以拿來執著。」
「我懂佛法了。」「我比別人看得開。」「我已經沒有執著了。」這些念頭一出現，《金剛經》又會回頭提醒你：
連佛法都不能抓住。
所以才有：
「法尚應捨，何況非法。」
這是一種非常深的智慧。甚至：
不要執著「不執著」。
得失仍然存在，但心不再完全被得失牽著走。
讓智慧變得像金剛一樣，不容易被境界摧毀
這是《華嚴經》和《金剛經》很有意思的差別。
《金剛經》會一直提醒：
不要執著我相。
《華嚴經》則進一步把你的視野擴大：
既然「我」不是孤立的，那麼我的生命也不只是為了我自己。
於是修行不再只是：「我要離苦得樂。」而開始變成：
「我能不能讓別人也少一點痛苦？」
這就是菩薩道。
因此，《華嚴經》的心理最後會從「自我解脫」走向：
慈悲、願力、行動。
華嚴經》，被稱為「王中之王」。《華嚴經》全稱《大方廣佛華嚴經》，據說是佛陀悟道宣說的第一部經典，含攝其全部教法精義，其中直接彰顯了佛陀廣博無盡、圓融無礙的因行果德，堪稱經中之海，無所不攝，展現出巍巍壯觀、不可思議的境界。漢譯本全經80卷，45000偈，近150萬字。
華嚴經
佛土生五色莖，一花一世界，一葉一如來。
佛土上所生的五色植物，一朵花就是一個世界，一片葉子就是一個佛。此為譬喻，意為三千大千世界攝於一微塵，一微塵中現三千大千世界；一即一切，一切即一。
佛土生五色莖，一花一世界，一葉一如來。
佛土上所生的五色植物，一朵花就是一個世界，一片葉子就是一個佛。此為譬喻，意為三千大千世界攝於一微塵，一微塵中現三千大千世界；一即一切，一切即一。
猶如蓮花不著水，亦如日月不住空。
猶如蓮花出於水而不沾水，猶如日月運行於天空而不停住。心應如蓮花高潔出塵，也應如日月光明流轉。
一切眾生，皆具如來智慧德相，但因妄想執著，不能證得。
這是佛陀於菩提樹下初悟道時發出的感歎。一切眾生，本具足佛性，只因為妄想和執著，而迷失真我遮蔽本心，不能見清淨自性。
欲為諸佛龍象，先做眾生馬牛。
龍象為諸佛坐騎，牛馬為眾生僕從，都是服務者，性質相同，只是境界有差別。這句話體現的正是大乘佛教的精神——普渡眾生，方能成佛。
有位剛學佛的居士向無相禪師請法：「為什麼學佛一定要發願呢？」
無相禪師說：「過去的諸佛、菩薩皆因發願而成就，像普賢菩薩發十大願；藥師佛有十二大願；阿彌陀佛有四十八大願；地藏菩薩則是『地獄不空，誓不成佛』，這都是『願』，要想學佛、想成佛，就必定要發願。」
居士又問：「為什麼所有的佛、菩薩都要發願度眾生呢？」
無相禪師回答：「如果以一棵樹作為比喻，眾生是樹根，菩薩像是樹的花，佛則是樹的果；想要這棵樹長大、開花、結果，就得先灌溉它；所以救度眾生是修學佛法的根本。」
禪師又說：「《華嚴經》裏有一句偈：『欲為諸佛龍象，先做眾生馬牛』。你如果想成為佛門龍象，就要先付出；致力為眾生服務，才能福慧雙俱。」
佛法裡頭「開智慧
的《楞嚴》，成佛的《法華》」，你為什麼說「開智慧的《金剛》」？《金剛經》開不了智慧，去讀《楞嚴》去。《金剛經》開的智慧是金剛智慧，比《楞嚴》圓滿，但是《金剛經》很不容易懂，《楞嚴經》好懂，《楞嚴經》講得詳細。《金剛經》裡頭字字句句含無量義，你雖然念，你看不出來；可是《楞嚴經》上的意思浮在表面上，你能看得出來，容易開智慧，是這麼個道理。而實實在在講，要沒有人講還是很難，這就是佛在《法華》、菩薩在《大論》裡頭所說的，「佛法無人說，雖智莫能解」 
