摘要

圓而通於法性之實者，謂之圓通。眾生之機緣萬差，欲得圓通，須依種種之法，佛於楞嚴會上，對菩薩聲聞，問本何法而得圓通。菩薩聲聞，各舉自得之法答之，有二十五種，即六塵六根六識七大也。

六塵圓通中共通性

色塵，乃『空色二無』。香塵，乃『來無所從，去無所著』。味塵，乃『非空非有，非即身心，非離身心』。法塵，乃『六塵變壞，唯以空寂，修於滅盡』。皆從悟於法空而不執著。

憍陳那最初發心於佛音聲悟明四諦。優波尼沙陀觀不淨相，悟空色二無生大厭離。香嚴童子觀香氣去無所著，來無所從，由是意銷發明無漏。藥王藥上二法王子了知味性非空非有，非即身心，非離身心，分別味因，從是開悟。跋陀婆羅忽悟水因不洗塵不洗體。中間安然得無所有。 摩訶迦葉發心觀世間六塵變壞，唯以空寂修於滅盡，身心乃能度百千劫如彈指。遂以空法成阿羅漢。

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見性是心，「心」才是能見之關鍵，「能推」之心是「前塵虛妄相想」。凡夫往往認客不認主，認塵不認空，所以迷失自我；若能悟知客塵之義，當了見性不動，方為「主人」。

因此，見性不動，動者是塵，塵有生滅，在一個生滅去來的六塵世界中，見性未曾有動，若能了知本來不動之見性，則真心豈易被外境所奪！

所謂「見性」，其實，是「心」之代稱，在眼為見性，若在耳朵，則是聞性，見聞覺知，是心在六根中不同的作用；設使有眼無心，便可能視若無睹，

人常迷失於外境，或被「自己」所蒙蔽，以致處在「動蕩不安」之中，恆常若能認識這個不動之性，不為境所奪，不隨自身而轉，則日用之行住坐臥，皆在自性之中，一切萬事萬境，任其紛飛去來，皆與見性不相干。

從最初開始直到最終，心念就隨著這些搖動的事物，念念生滅、變動不居，因而遺失了本來清淨的真心自性，所作所為也產生了顛倒。當自性真心失去了它的真實體性，將外物錯認為是自己，就自然會在此顛倒中輪迴，自己招致在生死苦海中流轉的結果。』」

降伏其心，這個心是妄心

所有眾生，若干種心，如來悉知。何以故？如來說：諸心皆為非心，是名為心。所以者何？須菩提！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。

一切眾生有種種不同的心念，佛陀是完全知曉的。如來能悉知眾生心性。但是，眾生往還六道，隨業逐流，遺失了本心，反被六塵應緣現出的妄想心所蒙蔽，生出種種妄想心念，這種種心皆不是真實不變的心性，只是一時假名為心的妄心而已。過去之心、現在之心、未來之心，皆由六塵緣影而生，念念相續，事過則滅，這種種無常虛妄之心，都是不可得的

佛陀在此總結對見性是心，見性不動的論證，並結合憍陳那的「客塵」二喻，深刻指出眾生迷失真心的根本原因。

人們習慣於執著身心和外境的生滅變化為實有，將動態的、無常的身體和境界誤認為是常住不變的自我和真實。這種顛倒的認知導致了「遺失真性」，使得本來清淨的真心被妄念覆蓋，最終陷入無盡的生死輪迴。

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用攀緣心，為自性者是以妄為真，猶如認賊為子，妄想煑沙為飯不可得也。

修行依妄心為因起惑造業輪迴生死。果由因感，因地以生滅心，而求不生不滅佛果，無有是處，故曰：不能得成無上菩提。

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七處徵心。真心自性何在？阿難先是掉以輕心的回說可心在身內」，這是絕大多數世人所見；二說「心在身外」，這是陷於二分法的舊習，以為非內即外；三說「心潛眼根」、四說

「心依竅藏」，這是妄想推論所得；經過四次駁復，阿難不覺徬徨，繼有五說「心隨和合而有」〈六說「心在中間」、七說「心無所著」，這是分別依據佛言由心生故，種種法生」、「心不在內，亦不在外」、「一切無著，名之為心」，所提出的看法，若執名言所生塵影，為自心相，非達心性，均無是處。

佛方便說以假名字引導眾生

是故不應取法，不應取非法。以是義故，如來常說：‘汝等比丘，知我說法，如筏喻者；法尚應捨，何況非法。’

因病施藥，病治療好了，吃的藥要丟掉，不要抓在手裡。

無有定法，如來可說。何以故？如來所說法，皆不可取、不可說、非法、非非法

若人言：如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。須菩提！說法者，無法可說，是名說法。

世尊問心，阿難竭盡才智，以有在處回應者，佛皆破之，因凡有在處可指陳者，唯是心所分別影事，全不是心！又此破緣影非心，亦即斥「能見是目」，既知能見非目，顯示「能見是心」。

總之，上揭徵心，阿難多以有得自縛，世尊一一以無得而蕩除之，阿難連說七處，竟無一是，《楞伽經》云：

「得相是識，不得相是智。」《金剛經》云：「凡所有相，皆是虛妄；若見諸相非相，則見如來。」《楞嚴正脈》云：

「古謂『七處徵心』，但是隨執隨破

佛問：「心目何在？」阿難執著「何在」，心與眼長在什麼地方，眾人皆知，所以，阿難掉以輕心地回應，十類眾生——佛也不例外，心在身內，眼現臉面；祇園講堂中，世尊詢問所見時，巧妙的、莊嚴的提示：我將傳授「大佛頂首楞嚴王」大法，阿難機緣未熟，未能出，仍陷於「何在」泥淖，以「有所得」的心，在處所的「相中打轉，虛妄分別，了無出期！

佛問：「心目何在？即「真心何在？」「心性是什麼？」如何保護真心，心性是無相的，唯無得而得。

順治皇帝問玉琳國師說：「心在七處？還是不在七處？」

玉琳國師答：「覓心了不可得。」

順治皇帝又問：「山河大地從妄念生，所謂三界唯心，萬法唯識，果真心中的妄念息了，山河大地還有也無？」

玉琳國師答：「如人自睡夢中醒來，夢中之事是有是無？」

眾生為什麼會輪迴生死呢？乃為他們不能覺悟到真心之所在。如能覺悟到「真心，乃真常明淨而不染著者」，即能不隨著種種的事相而產生妄想、染著。不染著，即不造業；不造業，即無生死。因不能覺悟到真心之所在，所以才會隨著事相而產生妄想、煩惱、生死。因此一個修行人真欲解脫生死、欲斷除煩惱，唯應先覺悟其真心之所在。

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《楞嚴經》源起於阿難受摩登伽女的幻術誘惑，即將破戒時，佛陀遣文殊菩薩持「楞嚴咒」救護方得脫身。

世尊摸阿難頭（慰勉），由摩登伽女事件指出阿難修行的盲點

「七處徵心」是《楞嚴經》中一個重要的佛教術語，出自佛陀與阿難的對話。佛陀透過七次問答，逐一駁斥阿難認為心存在於「身內」、「身外」、「潛伏根內」等七處的錯誤認知，旨在破除眾生對妄心（攀緣心）的執著，從而引導修行者認識並體悟「真心」（如來藏）的真實本性。

《楞嚴經》卷一，便開啟了高潮迭起的劇本，阿難落入摩登伽女之難後，幡然悔悟而流下第一滴淚，因此佛陀循循善誘地開示阿難尊者，展開了「七處徵心，十番顯見」的對話，而「七」在古印度代表圓滿，後講「十」代表萬物一切。而整部經典貫徹如來藏思想，皆不離佛性的定義與內涵。

阿難不知妙淨明心，遍一切處，無在無不在，而妄認緣塵分別影事，以為心相。佛欲破其妄想緣心，顯其妙淨明體，故有七處徵心之說

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五陰從相來看，是生滅的，虛妄不實，但從體而言，就是如來藏性的體，相妄性真。

一切浮塵，諸幻化相，當處出生，隨處滅盡，幻妄稱相，其性真為妙覺明體。如是乃至五陰六入，從十二處至十八界，因緣和合，虛妄有生；因緣別離，虛妄名滅。殊不能知，生滅、去來，本如來藏，常住妙明，不動周圓，妙真如性。性真常中，求於去、來，迷、悟、生、死，了無所得。

阿陀那識甚深細,一切種子如瀑流,

我於凡愚不開演,恐彼分別執為我。

《解深密經》卷一〈心意識相品第三〉

如來藏性

一切諸法，「本如來藏，常住妙明，不動周圓，妙真如性」，揭如來藏就是眾生本來就具有的覺體，是具足眾德，是人人本具的佛性；

眾生因在迷位，本覺被無明煩惱蓋覆，隱而不顯，然而如來之性，仍然含藏在眾生心中，所以稱「如來藏」；

《楞伽經》云：「如來藏自性清淨，轉三十二相，入於一切眾生身中，如大價寶，垢衣所纏」。

世尊於《楞伽經》云：「我說如來藏•••’有時說空、無相、無願；如、實際、法性、法身；涅槃、離自性、不生不滅；本來寂靜、自性涅槃，如是等句」，如來藏，常住不變，隨緣現用，有空如來藏、不空如來藏、空不空如來藏之分。

從五陰、六入、十二處、十八界等，一一闡明其本如來藏。

五陰的「陰」，有蓋、覆的意思，五陰就是五種遮蓋。把入人本有的佛性遮蓋住了；也譯為「蘊」有積聚的含義，就是積聚各種有為法；五陰包括五根內色、六塵外色，計十一種色法及心識。色、受、想、行、識五陰，是佛為迷心法重的眾生而說。

五陰本來是世間有為之法，如果用奢摩他微密觀照，能照見五陰之相虛妄，色陰如影像，受陰如陽燄，想陰如夢境，行陰如電光，識陰如幻花，不執實有，那麽，本有的如來藏性，就不會被五陰覆蓋，也能親見不生不滅的妙真如性

因緣和合，虚妄有生

因緣別離，虛妄名滅

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阿難已經破除了對「因緣」和「自然」的執著，但他的妄想分別心又落在了新的二元對立上，即「和合」與「不和合

阿難因為觀察到世間萬物都是因緣和合的，所以產生了類比推理的疑惑，懷疑那個至高無上的「菩提心」是否也是經由某種「和合」而產生的。這是一種將世間法的規律，錯誤地套用在出世間法的見解。

「破和合破非和合」在破除對「見性」的錯誤執著。它的意思是：見性並非由外在條件和合而成（破和合），也不是完全沒有任何關聯而獨立存在（破非和合）。這是在辨明見性的本質並非「因緣性」或「斷滅性」，而是要破解這兩種極端執著，才能真正認識見性、清淨心。

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阿難，吾今為汝，以此二事，進退合明。

阿難，如彼眾生，別業妄見，矚燈光中，所現圓影，雖現似境，終彼見者，目眚所成。眚即見勞，非色所造；然見眚者，終無見咎。

例汝今日、以目觀見，山河國土，及諸眾生，皆是無始見病所成。見與見緣，似現前境，元我覺明。見所緣眚，覺見即眚；本覺明心，覺緣非眚。覺所覺眚，覺非眚中。此實見見，云何復名，覺聞知見？是故汝今見我及汝，並諸世間十類眾生，皆即見眚，非見眚者；彼見真精，性非眚者，故不名見。

阿難、如彼眾生同分妄見，例彼妄見別業一人，一病目人，同彼一國。彼見圓影，眚妄所生；此眾同分，所見不祥，同見業中，瘴惡所起；俱是無始，見妄所生。例閻浮提，三千洲中，兼四大海，娑婆世界，並洎十方諸有漏國，及諸家眾生，同是覺明無漏妙心，見聞覺知，虛妄病緣。和合妄生，和合妄死。

若能遠離，諸和合緣，及不和合，則復滅除，諸生死因，圓滿菩提，不生滅性；清淨本心，本覺常住。

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阿難白佛言：世尊！如佛世尊，為我等輩，宣說因緣，及與自然；諸和合相，與不和合，心猶未開。而今更聞，見見非見，重增迷悶！伏願弘慈，施大慧目，開示我等，覺心明淨。作是語已，悲淚頂禮，承受聖旨。

爾時世尊，憐愍阿難，及諸大眾。將欲敷演，大陀羅尼，諸三摩提，妙修行路。告阿難言：汝雖強記，但益多聞。於奢摩他，微密觀照，心猶未了，汝今諦聽，吾當為汝，分別開示。亦令將來，諸有漏者，獲菩提果。阿難！一切眾生，輪迴世間，由二顛倒，分別見妄，當處發生。當業輪轉。云何二見？一者、眾生別業妄見；二者、眾生同分妄見。

云何名為別業妄見？阿難！如世間人，目有赤眚，夜見燈光，別有圓影，五色重疊。于意云何？此夜燈明，所現圓光，為是燈色？為當見色？阿阿難！此若燈色，則非眚人何不同見？而此圓影唯眚之觀？若是見色，見已成色，則彼眚人，見圓影者，名為何等？復次，阿難！若此圓影，離燈別有，則合傍觀，屏、帳、幾、筵，有圓影出？離見別有，應非眼矚，云何眚人，目見圓影？ 是故當知：色實在燈，見病為影；影、見俱眚，見眚非病，終不應言：是燈是見；於是中有非燈非見。 如第二月，非體非影。何以故？第二之觀，捏所成故。諸有智者，不應說言：此捏根元，是形非形，離見非見。此亦如是，目眚所成，今欲名誰，是燈是見？何況分別，非燈非見？

云何名為同分妄見？阿難！此閻浮提，除大海水，中間平陸有三千洲。正中大洲，東西括量，大國凡有二千三百，其餘小洲，在諸海中，其間或有三兩百國，或一、或二，至於三十、四十、五十。阿難！若復此中，有一小洲，只有兩國，唯一國人，同感惡緣。則彼小洲，當土眾生，睹諸一切，不祥境界；或見二日，或見兩月，其中乃至暈、適、珮、玦、彗、勃、飛、流、負、耳、虹、蜺，種種惡相。但此國見，彼國眾生，本所不見，亦復不聞。

摘要**

阿難白佛言：「世尊！必妙覺性，非因非緣，世尊云何，常與比丘，宣說見性，具四種緣，所謂因空因明、因心因眼，是義云何？」

「是故阿難，汝今當知—見明之時，見非是明；見暗之時，見非是暗；見空之時，見非是空；見塞之時，見非是塞；四義成就。

佛言：「阿難！我說世間，諸因緣相，非第一義

阿難！吾復問汝—諸世問人，說我能見，云何名見？云何不見？」

阿難言：「世人因於，日月燈光，見種種相，名之為

見；若復無此，三種光明，則不能見。」

「阿難！若無明時，名不見者，應不見暗；若必見暗，此但無明，云何無見？阿難！若在暗時，不見明故，名為不見；今在明時，不見暗相，還名不見；如是二相，俱名不見。若復二相，自相陵奪，非汝見性，於中暫無。如是則知，二俱名見，云何不見？

「汝復應知—見見之時，見非是見；見猶離見，見不能及！云何復說，因緣自然，及和合相？汝等聲聞，狹劣無識，不能通達，清淨實相。吾今誨汝，當善思惟，無得疲怠，妙菩提路。」