摘要

三界唯心，萬法唯識 。

「心」(citta)是精神作用的主體，意(manas)、識(vijñāna)是心的異名；三者有不同的功能。心的功能時有時無，故稱「妄心」。「妄」指虛妄，緣起緣滅，無常迅速，自性空，有而不真實，並非斷滅。有偈曰：

八個兄弟一個胎，一個伶俐一個呆；

五個門前做買賣，一個在家把帳開。

八個兄弟一個胎－－八識心王皆以種子為胎。

一個伶俐一個呆－－第七末那識最伶俐（亦恆亦審），

第八阿賴耶識最癡呆（恆而不審）。

五個門前做買賣－－五淨色根接觸五塵所起的五識了別作用。

一個在家把帳開－－第六意識有分別作用。八識中作用最強，指揮、出主意、造業、相應心所最多。

表示佛法以心識為萬法之主。

識，謂現前了別所緣境界。

心是一切種子的所依所隨，能執受種子、根身、器界，也是異熟果總報體，指阿賴耶識。意指恆行的第七末那識，也指不恆行的第六意識。識指現前了別所緣境界的前五識。

全部八識雖然都有心、意、識的三種功能，但第八識的集起功能強，故稱為心；第七識的思量功能強，故稱為意；前六識的了別境功能強，故稱為識。

前五識能了別外境，第六意識既能了別外境(五俱意識作用)，也能了別內境(獨頭意識作用)，第七、第八2識只能了別內境。

第六、心依功能不同分成三種：心(第八識)、意(第七識)、識(前

六識)。

四、阿賴耶識

第八阿賴耶識是八識心王之王，是前七識的根本，也是宇宙萬法的本源．

法相宗之說三自性乃印度唯識學派之重要主張,我國法相 宗之根本教義。謂一切存在之本性與狀態(性相),從其 有無或假實之立場分成三種,稱為三性。

《三性唯識》云：

一、遍計執性，頌曰：「由彼彼遍計，遍計種種物，此遍計所執，自性無所有。」

「遍」是普遍,「計」是計較,遍計所執是我們虛幻的想 像,決定沒有事實;六道凡夫迷惑顛倒,不知「凡所有相, 皆是虛妄」。總以為這個身體與一切法是實實在在真有, 這可以說是一切凡夫共有的錯誤觀念。 論曰：周遍計度，故名遍計；品類眾多，說為彼彼。以六、七二識，遍於一切染、淨法上，計有實我實法，名遍計所執。遍計本空，如繩上蛇。

二、依他起性，頌曰：「依他起自性，分別緣所生。」

「依他起」就是因緣生法,《金剛經》所說的「一合相」. 『合』是「緣生」的意思。所有現象皆是緣生之法。

一切諸法都是眾緣和合而生,沒有自性,能所皆不可得, 所以稱之為「依他起性」。

論曰：眾緣所生，心心所體，及相、見分，皆依眾緣，而得起故。以依他眾緣，和合互起，猶如幻事，如麻上繩。

三、圓成實性，「圓成實」即是自性,真有。依他起性的真實之體(真如) 乃遍滿一切法(圓滿)、不生不滅(成就)、體性真實 (真實)者,故稱圓成實。

頌曰：「圓成實於彼，常遠離前性。」論曰：於依他起上，常遠離前遍計所執，內不執實我，外不執實法，我、法二空，所顯真如為性，故云：圓成實性，此則如麻。故攝論云：「分別性如蛇，依他性如繩，圓成性如麻。」麻上生繩猶是妄，何況繩上更生蛇。

生活上的體驗

為什麼同一件事，不同人的反應差這麼多？

為什麼明知道不好，還是改不掉某些習慣？

為什麼有些情緒會突然冒出來，自己也控制不了？

萬法唯識——你所經驗的一切，都是「識」（意識）的作用。

《華嚴經》說：「三界唯心，萬法唯識。」

簡單說：你看到的世界，不是客觀的世界，而是你的心「創造」出來的版本。

《解深密經》說：

「諸識所緣，唯識所現。」意思是：你所看到、聽到、感受到的一切，都是你的識「變現」出來的。

認清煩惱，轉念即智慧，理解外境因緣生滅，藉由改變心態，處理好煩惱。

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〈大勢至菩薩念佛圓通章〉是淨土五經之一，淨土五經就是淨土三經再加上〈大勢至菩薩念佛圓通章〉及《華嚴經》的〈普賢行願品〉。

大勢至菩薩是西方極樂世界阿彌陀佛的兩大脇侍菩薩之一，另一位是觀世音菩薩，因為觀世音菩薩將來要繼承阿彌陀佛成佛，因此阿彌陀佛以觀世音菩薩為第一位大弟子，而大勢至菩薩是繼觀世音菩薩之後成佛，所以是阿彌陀佛的第二個佛子，也就是第二位大菩薩。我們修淨土法門，臨命終時，如果是上品的蓮花，是由阿彌陀佛親自來接引，如果是中品、下品就是由觀世音菩薩、大勢至菩薩來接引。

因為大勢至菩薩是阿彌陀佛極樂世界的一尊大菩薩，所以〈大勢至菩薩念佛圓通章〉被視為淨土經典。但〈大勢至菩薩念佛圓通章〉的性質其實與淨土三經不同，淨土三經主要是講阿彌陀佛的法門，而〈大勢至菩薩念佛圓通章〉主要是講修禪定，我們常說的「都攝六根，淨念相繼」就是出自這部經。

〈大勢至菩薩念佛圓通章〉是《楞嚴經》二十五圓通法門之一，所謂圓通，就是修行時可以從不同法門進入，無論用什麼法門，只要修行成功，體證到的內容完全相同。所以說門門相通，無論從哪一個門進去，進去以後都是同一間房子。

佛問圓通，阿那律選眼根，憍梵波提單取舌根，周梨槃特迦取鼻根，餘習但取身根，須菩提但取意根，

而我大勢至，則無選擇，都攝六根。以念佛法門，令眼所見，無非佛色；耳所聞無非佛聲；鼻所嗅無非佛香；舌所宣無非佛號；身所觸無非佛境；意所對無非佛法。

將六根一齊收攝於一念中，如是淨念相繼，更無除雜念。內離妄識，外離妄境，內外湛然，從此得入三摩地，故念佛法門最為第一

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六識圓通 眼識（心見）圓通—舍利弗 。耳識（心聞）圓通—普賢菩薩 。鼻識（觀息）圓通 孫陀羅難陀。 舌識（辯才）圓通一富樓那 ：身識（持戒）圓通—優波離 。意識（神力）圓通大目键連。

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六根沒有任何阻礙；六塵對也沒有任何隔閡。這就是所謂的「六根圓通」，也正是根塵同源，縛脫無二。

涅槃正路，從六根入

眼耳鼻舌身意六根回歸清淨心

業報

涅槃正路，從六根入：「生死結根，唯汝六根，更無他物。

汝復欲知，無上菩提，令汝速證，安樂解脫，寂靜妙常，亦汝六根，更非他物。」又云：「悟圓通根，逆彼無始，縱妄業流，得循圓通。」眼、耳等六根，能令我們生死輪轉，沒有停息，也能令我們速證菩提，早獲解脫。

六根之中，耳根有其特殊性，單獨舉明；眼等五根，以根性法門均是旋根脫塵，如眼根「旋見循元」、鼻根「反息循空」、舌根「還味旋知」、身根「純覺遺身」、意根「旋法歸無」不同於由塵、識之修行法門。

蘇轍云：「杜門幽坐，取《楞嚴經》翻覆熟讀，乃知諸佛涅槃正路，從六根入」，良有以也。

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圓而通於法性之實者，謂之圓通。眾生之機緣萬差，欲得圓通，須依種種之法，佛於楞嚴會上，對菩薩聲聞，問本何法而得圓通。菩薩聲聞，各舉自得之法答之，有二十五種，即六塵六根六識七大也。

六塵圓通中共通性

色塵，乃『空色二無』。香塵，乃『來無所從，去無所著』。味塵，乃『非空非有，非即身心，非離身心』。法塵，乃『六塵變壞，唯以空寂，修於滅盡』。皆從悟於法空而不執著。

憍陳那最初發心於佛音聲悟明四諦。優波尼沙陀觀不淨相，悟空色二無生大厭離。香嚴童子觀香氣去無所著，來無所從，由是意銷發明無漏。藥王藥上二法王子了知味性非空非有，非即身心，非離身心，分別味因，從是開悟。跋陀婆羅忽悟水因不洗塵不洗體。中間安然得無所有。 摩訶迦葉發心觀世間六塵變壞，唯以空寂修於滅盡，身心乃能度百千劫如彈指。遂以空法成阿羅漢。

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見性是心，「心」才是能見之關鍵，「能推」之心是「前塵虛妄相想」。凡夫往往認客不認主，認塵不認空，所以迷失自我；若能悟知客塵之義，當了見性不動，方為「主人」。

因此，見性不動，動者是塵，塵有生滅，在一個生滅去來的六塵世界中，見性未曾有動，若能了知本來不動之見性，則真心豈易被外境所奪！

所謂「見性」，其實，是「心」之代稱，在眼為見性，若在耳朵，則是聞性，見聞覺知，是心在六根中不同的作用；設使有眼無心，便可能視若無睹，

人常迷失於外境，或被「自己」所蒙蔽，以致處在「動蕩不安」之中，恆常若能認識這個不動之性，不為境所奪，不隨自身而轉，則日用之行住坐臥，皆在自性之中，一切萬事萬境，任其紛飛去來，皆與見性不相干。

從最初開始直到最終，心念就隨著這些搖動的事物，念念生滅、變動不居，因而遺失了本來清淨的真心自性，所作所為也產生了顛倒。當自性真心失去了它的真實體性，將外物錯認為是自己，就自然會在此顛倒中輪迴，自己招致在生死苦海中流轉的結果。』」

降伏其心，這個心是妄心

所有眾生，若干種心，如來悉知。何以故？如來說：諸心皆為非心，是名為心。所以者何？須菩提！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。

一切眾生有種種不同的心念，佛陀是完全知曉的。如來能悉知眾生心性。但是，眾生往還六道，隨業逐流，遺失了本心，反被六塵應緣現出的妄想心所蒙蔽，生出種種妄想心念，這種種心皆不是真實不變的心性，只是一時假名為心的妄心而已。過去之心、現在之心、未來之心，皆由六塵緣影而生，念念相續，事過則滅，這種種無常虛妄之心，都是不可得的

佛陀在此總結對見性是心，見性不動的論證，並結合憍陳那的「客塵」二喻，深刻指出眾生迷失真心的根本原因。

人們習慣於執著身心和外境的生滅變化為實有，將動態的、無常的身體和境界誤認為是常住不變的自我和真實。這種顛倒的認知導致了「遺失真性」，使得本來清淨的真心被妄念覆蓋，最終陷入無盡的生死輪迴。

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用攀緣心，為自性者是以妄為真，猶如認賊為子，妄想煑沙為飯不可得也。

修行依妄心為因起惑造業輪迴生死。果由因感，因地以生滅心，而求不生不滅佛果，無有是處，故曰：不能得成無上菩提。

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七處徵心。真心自性何在？阿難先是掉以輕心的回說可心在身內」，這是絕大多數世人所見；二說「心在身外」，這是陷於二分法的舊習，以為非內即外；三說「心潛眼根」、四說

「心依竅藏」，這是妄想推論所得；經過四次駁復，阿難不覺徬徨，繼有五說「心隨和合而有」〈六說「心在中間」、七說「心無所著」，這是分別依據佛言由心生故，種種法生」、「心不在內，亦不在外」、「一切無著，名之為心」，所提出的看法，若執名言所生塵影，為自心相，非達心性，均無是處。

佛方便說以假名字引導眾生

是故不應取法，不應取非法。以是義故，如來常說：‘汝等比丘，知我說法，如筏喻者；法尚應捨，何況非法。’

因病施藥，病治療好了，吃的藥要丟掉，不要抓在手裡。

無有定法，如來可說。何以故？如來所說法，皆不可取、不可說、非法、非非法

若人言：如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。須菩提！說法者，無法可說，是名說法。

世尊問心，阿難竭盡才智，以有在處回應者，佛皆破之，因凡有在處可指陳者，唯是心所分別影事，全不是心！又此破緣影非心，亦即斥「能見是目」，既知能見非目，顯示「能見是心」。

總之，上揭徵心，阿難多以有得自縛，世尊一一以無得而蕩除之，阿難連說七處，竟無一是，《楞伽經》云：

「得相是識，不得相是智。」《金剛經》云：「凡所有相，皆是虛妄；若見諸相非相，則見如來。」《楞嚴正脈》云：

「古謂『七處徵心』，但是隨執隨破

佛問：「心目何在？」阿難執著「何在」，心與眼長在什麼地方，眾人皆知，所以，阿難掉以輕心地回應，十類眾生——佛也不例外，心在身內，眼現臉面；祇園講堂中，世尊詢問所見時，巧妙的、莊嚴的提示：我將傳授「大佛頂首楞嚴王」大法，阿難機緣未熟，未能出，仍陷於「何在」泥淖，以「有所得」的心，在處所的「相中打轉，虛妄分別，了無出期！

佛問：「心目何在？即「真心何在？」「心性是什麼？」如何保護真心，心性是無相的，唯無得而得。

順治皇帝問玉琳國師說：「心在七處？還是不在七處？」

玉琳國師答：「覓心了不可得。」

順治皇帝又問：「山河大地從妄念生，所謂三界唯心，萬法唯識，果真心中的妄念息了，山河大地還有也無？」

玉琳國師答：「如人自睡夢中醒來，夢中之事是有是無？」

眾生為什麼會輪迴生死呢？乃為他們不能覺悟到真心之所在。如能覺悟到「真心，乃真常明淨而不染著者」，即能不隨著種種的事相而產生妄想、染著。不染著，即不造業；不造業，即無生死。因不能覺悟到真心之所在，所以才會隨著事相而產生妄想、煩惱、生死。因此一個修行人真欲解脫生死、欲斷除煩惱，唯應先覺悟其真心之所在。

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《楞嚴經》源起於阿難受摩登伽女的幻術誘惑，即將破戒時，佛陀遣文殊菩薩持「楞嚴咒」救護方得脫身。

世尊摸阿難頭（慰勉），由摩登伽女事件指出阿難修行的盲點

「七處徵心」是《楞嚴經》中一個重要的佛教術語，出自佛陀與阿難的對話。佛陀透過七次問答，逐一駁斥阿難認為心存在於「身內」、「身外」、「潛伏根內」等七處的錯誤認知，旨在破除眾生對妄心（攀緣心）的執著，從而引導修行者認識並體悟「真心」（如來藏）的真實本性。

《楞嚴經》卷一，便開啟了高潮迭起的劇本，阿難落入摩登伽女之難後，幡然悔悟而流下第一滴淚，因此佛陀循循善誘地開示阿難尊者，展開了「七處徵心，十番顯見」的對話，而「七」在古印度代表圓滿，後講「十」代表萬物一切。而整部經典貫徹如來藏思想，皆不離佛性的定義與內涵。

阿難不知妙淨明心，遍一切處，無在無不在，而妄認緣塵分別影事，以為心相。佛欲破其妄想緣心，顯其妙淨明體，故有七處徵心之說

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五陰從相來看，是生滅的，虛妄不實，但從體而言，就是如來藏性的體，相妄性真。

一切浮塵，諸幻化相，當處出生，隨處滅盡，幻妄稱相，其性真為妙覺明體。如是乃至五陰六入，從十二處至十八界，因緣和合，虛妄有生；因緣別離，虛妄名滅。殊不能知，生滅、去來，本如來藏，常住妙明，不動周圓，妙真如性。性真常中，求於去、來，迷、悟、生、死，了無所得。

阿陀那識甚深細,一切種子如瀑流,

我於凡愚不開演,恐彼分別執為我。

《解深密經》卷一〈心意識相品第三〉

如來藏性

一切諸法，「本如來藏，常住妙明，不動周圓，妙真如性」，揭如來藏就是眾生本來就具有的覺體，是具足眾德，是人人本具的佛性；

眾生因在迷位，本覺被無明煩惱蓋覆，隱而不顯，然而如來之性，仍然含藏在眾生心中，所以稱「如來藏」；

《楞伽經》云：「如來藏自性清淨，轉三十二相，入於一切眾生身中，如大價寶，垢衣所纏」。

世尊於《楞伽經》云：「我說如來藏•••’有時說空、無相、無願；如、實際、法性、法身；涅槃、離自性、不生不滅；本來寂靜、自性涅槃，如是等句」，如來藏，常住不變，隨緣現用，有空如來藏、不空如來藏、空不空如來藏之分。

從五陰、六入、十二處、十八界等，一一闡明其本如來藏。

五陰的「陰」，有蓋、覆的意思，五陰就是五種遮蓋。把入人本有的佛性遮蓋住了；也譯為「蘊」有積聚的含義，就是積聚各種有為法；五陰包括五根內色、六塵外色，計十一種色法及心識。色、受、想、行、識五陰，是佛為迷心法重的眾生而說。

五陰本來是世間有為之法，如果用奢摩他微密觀照，能照見五陰之相虛妄，色陰如影像，受陰如陽燄，想陰如夢境，行陰如電光，識陰如幻花，不執實有，那麽，本有的如來藏性，就不會被五陰覆蓋，也能親見不生不滅的妙真如性

因緣和合，虚妄有生

因緣別離，虛妄名滅