摘要

1、為什麼《楞嚴經》上說得這麼樣的肯定，這麼樣的堅決，就是《楞嚴》是教你決定得出三界。幫助我們超越三界，永脫輪迴，是屬於大乘菩薩法。因此在戒律的限制就非常的嚴格，這是諸位要曉得，甚至於比在戒經裡面講的還要嚴格。為什麼？是教我們在這一生當中圓滿菩提，這是大乘道登峰造極，所以說的都是事實真相。

因為有積蓄，偷心就不斷。什麼叫偷心？對於資生之具，這個資生之具就是我們生活所需要的一切物質條件，衣食住行，總希望多一點，總希望好一點，有這個念頭就叫偷心。你對三界還有貪戀之心，這個事情不要看得很輕，不要看得很小，臨命終時往往成了很大的障礙。幾個人真正有這些，心地清淨、一塵不染那是功夫，那不是普通人能做到的，這是真正功夫。

他有財物，財物一旦丟掉了就跟沒有一樣，心裡不起一念分別執著，那就行，那就是《華嚴》上講的，已經做到事事無礙，理事無礙，達到這個境界。在我們自己功夫沒有達到這個境界，戒律的確是給我們很大的幫助。

所以此地特別是教給我們，一定要把偷心斷盡。決定不以「如來不了義說」，來為自己辯護、來為自己掩飾，那就錯了。有掩飾、有辯護可見得他偷心沒死。真正能夠依佛的教誨去做，『佛印是人得真三昧』，佛可以給他作證明，這個人所得的是真實的三昧。也就是說他才真實得到正受，正受是正常的享受，三昧是正常享受。一切時、一切處，在一切環境當中，他的心都是清淨的、都是平等的、都是定的，這叫真三昧。無論修學哪個法門，只要有一絲毫偷心存在，就是障礙，我們常講業障，那就叫業障。大家都希望自己的業障能消除，用什麼方法？能不能消除？自己曉得，自己心真正清淨了，《楞嚴經》上這四種清淨明誨，你統統都做到，你的業障消除；如果還存在著，你的業障就沒有消除。

2、連孔子都要 七十才能隨心所慾不逾矩

俗諺說萬惡淫為首，論事不論心，論心天下無完人

佛佗從心著手，釜底抽薪。所以金剛經講降伏其心。

無量義經 說佛佗所說諸經都是如溪水河水湖水海水都可清洗乾淨，清淨眾生心。只是眾生根性不同，所得者異。就如藥草喩所說。

因應眾生根性，善巧方便說諸經。經阿含時方等時般若時到72歲因緣俱足，開權顯實說法華經

以戒為師 依了義經不依不了義經《大般涅槃經》

摘要

不種輪迴之因，則無輪廻之果

因慈悲心生菩提心，因菩提心而成菩提果。

殺一人而救多人，乃菩薩為利益眾生所作之善權方便。據瑜伽師地論卷四十一也有記載

《大寶積經》上有這樣一段記載：佛陀在因地修行的時候，為了救五百個人而殺了一個人，這樣的做法合乎道德嗎？ 佛陀正是抱著這種「我不入地獄，誰入地獄」的悲心，而殺一救百，所以在大乘的戒律中是讚歎他的行為。 我們在修行菩薩道時，除了動機要純正，抱持大慈悲心之外，還要具備心甘情願接受因果制裁的膽識，因為有所造作，必有報應。

日本的井上日昭禪師殺了一位奸臣，替萬民除了百害。山本玄峰禪師說：「一殺多生通於禪。」意思是：殺了一個人，因此而救了許多人，是通於佛法的。

清淨比丘，及諸菩薩，於歧路行，不蹋生草，況以手拔？云何大悲，取諸眾生血肉充食？若諸比丘，不服東方絲綿絹帛，及是此土，靴履裘毳，乳酩醍醐；如是比丘，於世真脫，酬還宿債，不遊三界。何以故？服其身分，皆為彼緣，如人食其地中百谷，足不離地。

此顯持殺戒，不但要戒殺因，且還要戒殺緣，方名清淨，而得解脫。

三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可佈畏於諸欲染，貪著深故。以是方便為說三乘，令諸眾生，知三界苦。眾生不知苦本，深著苦因。

清淨比丘，是小乘行者；及諸菩薩，是大乘行人，無論大小乘，凡持戒清淨者，皆應本乎慈悲，於歧路行，尚不以腳踏有生命之草，何況手拔？更何況稱為大慈大悲之釋子，豈可殺取眾生血肉，以充滋養，任意食噉，故佛弟子，必須戒殺。

出家二眾尚且不應服東方絲綿絹帛，印度指中國為東方，絲由蚕出，不算殺生，但養蚕人，恐蚕咬茧而出，故以沸水燙之而成殺生取絲。

乳酪醍醐，皆出自牛身，雖非殺生，然食之與其有緣，難得解脫。

故諸比丘，欲求真解脫，除不殺生外，亦應不服用絲綿絹帛，靴履裘毳等物，不與眾生結生死緣，無窮酬還宿債，自可不再來三界受生。

或有人云：乳從牛出，駱駝之毛，天然自脫，本非殺生，何不許用。故佛釋之曰：何故不許服用，乳酪裘毳等物？因乳酪裘毳等，雖非眾生肉，然亦彼等眾生身中之一分，用之食之，皆與彼等結下不解之緣，猶如劫初之人，因食地肥，不能輕舉，後食地中百谷，故足不離地。

謂持殺戒之人，必須使其身心，於諸眾生，不起殺害，以及飲食服用之想。若身，謂眾生之肌肉骨髓；身分，是裘毳乳酪等。身心二塗，不服不食，謂不但身於眾生身及身分，不服不食，即使心亦不於眾生身及身分，而起貪求服食之想，身心二塗俱斷殺因殺緣，既不負命，無需還債，則三界生緣自斷，故佛說此人，是真解脫。

摘要

攝心為戒』，『因戒生定』，『因定發慧』，戒、定、慧三者具備，不但不再漏落於欲界、色界、無色界，也不會漏落於空、有二邊，這就是達成無漏果位的三無漏學。

在經歷了多生累劫輪迴的過程中，早已沾染了許許多多的習氣與業力。故把我們「本自具足」、「本不生滅」、「本自清淨」、「本無動搖」、「能生萬法」的自性光明都遮蔽了，因此藉由修學戒、定、慧的方式，來明心見性。

故佛經才說「由戒生定」我們能心如止水時，則波浪不生，大乘起信論將浪視為無明煩惱。所以狂心頓歇，歇即菩提。

當「由定發慧」我們就可以在不論遇到什麼事的情況下，有「言行得宜的分寸拿捏」

是故阿難，若不斷婬，修禪定者，如蒸砂石，欲其成飯，經百千劫，只名熱砂，何以故？此非飯本，砂石成故。

此借喻明婬心之害。蒸喻修禪，沙石如婬心，熱沙如煩惱，飯喻無上菩提。婬心不除，而修禪定，欲成菩提，則如蒸沙石，欲其成飯，縱經塵劫，終不可得。以沙非飯本，因果不契，徙自疲勞，益增苦惱而已。必須先斷婬心，以不生滅心為本修因，方契無上菩提，不生滅性。

摘要

欲漏不先除 畜聞成過誤

「欲漏」是欲界的五欲或貪欲的心。欲漏如毒藥，人身如器，不先除五欲之毒，器中雖裝甘露，也會帶毒。

眾生迷本聞。循聲故流轉 阿難縱強記。不免落邪思。豈非隨所淪 旋流獲無妄。

佛法就是教我們聽自性、聞自性，不是不聽聲音，而是在聽的同時，要聽它的自性。

阿難尊者僅是多聞強記，不免執指迷月，執佛語為自性，這豈不是隨著他的迷執而淪為流轉業呢？假如能夠學到反聞諸法自性是空性的話，豈不就能將流轉旋轉過來，而成為無妄的真實見！

法華經 說一位法師應有三個條件——入如來之室，著如來之衣，坐如來之座。

所謂「坐如來之座」，而是以「空」為座，體驗世間所有相都是如幻如化，有即是空，空即是有；「有」不是實有，「空」不是真空，不是虛空，而是經常在變化的空。事實上，只要不起是非人我之見、不執著，徹底去除自我中心，那就是空，就是得解脫。

華嚴經 水清月現，月本非來。雲遮月隱，月亦非去。如心淨見佛，非是佛來，心垢不見，亦非佛去。

六祖云汝若但勞勞執念，以為功課者，何異犛牛愛尾？

不知道在心上用功、返照自心，始終執著誦經、持咒、念佛的次數、功德，念念都是執著，把這個當作功課， 法華經云佛唯以一大事因緣，出現於世，乃為眾生開啟佛之知見，你不能誤解佛意呀！佛之知見，本來就存在你心中，不必外求。……你執著念誦為功德，與犛牛貪愛自己的尾巴，有何差別？」

達曰：「若然者，但得解義，不勞誦經耶？」師曰：「經有何過，豈障汝念？只為迷悟在人，損益由己。口誦心行，即是轉經；口誦心不行，即是被經轉。」

法達又講：如果是這樣，我們只要了解經當中的道理就好了，是否就不需要誦經了？六祖大師說：經有什麼過失？難道會障礙你的念頭嗎？迷或悟都取決於自己，迷惑了是眾生，；悟了就是佛，就能得解脫，這就是「水能載舟，亦能覆舟」。「口誦心行，即是轉經」；既要誦經，也要實行。

佛所說的八萬四千法門，都是用來除去眾生心當中的執著和煩惱，誦經是修行的方便法門，藉由誦經定心、明心，化除煩惱、執著。《金剛經》講得很清楚：「知我說法，如筏喻者，法尚應捨，何況非法。」過河就不需要船了，執著、煩惱化除了，連方便法門也要捨去，所以我們依照經上的道理去實踐，這才是最重要。一方面誦經，一方面要實行；因為怕自己忘記了佛法的道理，所以要誦經來提醒，不但誦經，還要去實踐，這就是轉經。

「口誦心不行，即是被經轉」，說到做不到，對道業沒有任何幫助；說到又做到，就是菩薩。口中誦，心中打妄想，執著誦經功德為實有，不知道經文的意義，就是被經轉

能作到外不執相，內不執空，就見到本心、見到自己本具的佛性、本具的覺性，這就是「開佛知見」。所謂開，就是開啟；

若以色見我，以音聲求我，人行邪道，不能見如來。

聲色求之，相中觀佛，聲中求法，心有生滅。

聞聲救苦是眾生有苦難時菩薩慈悲，但不能一直依賴執著其中。

「眾生迷本聞，循聲故流轉」，由於眾生迷亂沒有聽到本有的聞性，被外在種種聲音影響以後，就造種種的業，然後受種種的果報，不斷地造業、受報，此為流轉。

欲漏不先除 畜聞成過誤。將聞持佛佛 何不自聞聞

「自聞聞」就是通過修行，各自反聞聞自性，就能夠把各自內心的佛性顯露出來。「自聞聞」的第一個聞字是用耳根，第二個聞字是聞自性。佛說自性是無性，自性是空性，無性與空性就是佛性。佛性顯現，就是見到自性內心的佛，要聽自己內心的無聲之聲，聽無音之音，這叫作「聞聞」。

楞嚴經卷一所述今日乃知，雖有多聞，若不修行與不聞等。

以攀緣心聞法在因地是生滅，如何得不生不滅果？

此心即應離諸一切色香味觸

大眾及阿難，旋汝倒聞機，反聞聞自性，性成無上道，圓通實如是。此是微塵佛，一路涅槃門；過去諸如來，斯門已成就；現在諸菩薩，今各入圓明；未來修學人，當依如是法；我亦從中證，非唯觀世音。

以上這段經文，是敘述文殊師利菩薩對當時的聽眾和阿難尊者說：「你們應該把顛倒的知見轉過來，反過來聽聞自己的自性，如果聽聞自性修成以後，即為成佛，所謂的圓通法門，就是這樣子。耳根圓通的修行法門，是一切像微塵數那麼多無量的佛，進入涅槃的同一個門；這種法門是所有諸佛成佛的同一條路。

一、反聞聞自性

文殊菩薩依佛指示，選擇圓通，歸結「觀世音為退」、「但以此根修，圓通超餘者」，認為返開法門，適宜阿難，可治其蓄聞之過；最適末劫，可拔眾生輪迴之苦，蓋耳根法門，反聞聞自性，入者深淺皆宜，可長修學，最易成就，最為方便二、歸家道路

本節經云：世尊及文殊菩薩上揭開示，阿難等所獲法益，「猶如有人，因事遠遊，未得歸還，明了其家，所歸道路。」何處是眾生的本家？歸家的道路已否認清？對修行人而言，十分重要。

摘要

講完了這二十五個圓通法門以後，釋迦牟尼佛問文殊師利菩薩，怎麼樣能夠幫助阿難開悟？哪一種圓通法門對阿難來講是比較好的？哪一種法門對佛滅後的眾生容易成就無上的佛道？文殊師利菩薩沒有直接回答，

歸元性無二，方便有多門。聖性無不通，順逆皆方便。

這二十五位菩薩的圓通方便門，在回歸到本位時，都是見到自性，即見到圓滿的佛性，雖然進門的方便各有不同，但是進門以後，所完成的智慧則是完全相同，而且彼此之間都是相通的。因此，入門速度有快有慢，有的是從順的方向觀，有的則是從逆的方向觀，但是其結果完全相同。

「歸元性無二」，「性」是佛性，「歸元」就是還本歸元。這不是原來的原，不叫最初或源頭，而稱為「元」，是指「根本」的意思。這二十五位菩薩從不同的修行法門開始著力，著力以後的歸屬點完全相同。歸屬點就是根本，他們的起點雖然不一樣，然而同時歸根到心，本性與自性完全一樣。自性或佛性也可稱為如來藏或真如，見到佛性，就是實證了如來藏或者真如。

所有菩薩修的每一種法門，都稱為「方便門」，也就是用各種不同的方法，便利菩薩們完成修行之過程

摘要

耳根圓通，乃最利之根。由古佛觀音如來所授，從聞思修之法，依根中聞性不生滅之妙理，起反聞聞自性之妙智，破五陰，解六結，生滅滅已，寂滅現前。

觀世音菩薩由於修了耳根圓通法門，「入流亡所」而開悟

觀世音菩薩同佛慈悲威力，故有三十二應；諳眾生悲切拔苦、渴仰與樂，故施十四無畏；又有四不思議，無作妙德者，由修無上道，圓通妙智故。前說法及稱名號，猶可窺測；千手千眼，現形誦咒，能令眾生得大自在，真是不可思議的境界。

總自妙妙聞心流出，初亡根塵，心固甚妙；繼而智境雙亡，能所俱寂，是為妙妙。始而返聞遺精，至心精遺聞，聞且遺之，六根俱化，是以見聞覺知，不能分隔，而成一圓融清淨寶覺，即所謂寂滅現前；唯圓融清淨，故應化無方；首為萬用指揮，臂表提接之悲，目表照了之智，首、臂、目俱言八萬四千，對八萬四千塵勞，顯對治法門齊備。

摘要

觀世音菩薩在華嚴經妙法蓮華經心經

慈悲

若以色見我 ，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。是般若。世尊講般若經講22年，如上上集人空法空空空就是不執著，上集32應化身是慈悲，聞聲救苦。

是名十四施無畏力，福備眾生。

觀世音菩薩的十四種利益，一方面屬於信仰，一方面屬於修行，另一方面則屬於理論，三方面都要顧到。若是完全講信仰，就變成迷信；完全講修行，就是盲修瞎練；完全講理論，則是說食數寶，因此，信仰的、修行的、理論的，要三種並重，並不是僅僅強調某一部分。

觀世音菩薩的修行法門，有如上十四種對眾生的布施力量，只要有人相信觀世音菩薩，念觀世音菩薩，就可以得到這十四種觀世音菩薩的無畏力量，度過難關，成就佛道。

觀世音菩薩分享其證得慈悲與應化神通的關鍵修行經歷，強調依循耳根圓通法門，能成就平等無差別的慈悲智慧，普門示現，救拔眾生

《法華經》云：

「觀世音菩薩成就如是功德，以種種形，遊諸國土，度脫眾生」

一心持念名號生慈悲心

清淨心自與菩薩相應無礙

摘要

觀世音菩薩分享其證得慈悲與應化神通的關鍵修行經歷，強調依循耳根圓通法門，能成就平等無差別的慈悲智慧，普門示現，救拔眾生

《法華經》云：

「觀世音菩薩成就如是功德，以種種形，遊諸國土，度脫眾生」

菩薩之所以能於十方諸國土，無剎不現身，皆由修證耳門圓通，聞熏聞修金剛三昧，時刻反聞，解結破陰，除惑證真，生滅既滅，寂滅現前，故得成就，無作妙力，不假作意，一身普應群機；如千江有水千江月，是以千處祈求千處應，苦海常作渡人舟。

無作妙力，自在成就。

力有作力與無作力之別。作力者，作時便起，作已便滅。如果作時不起，便不成作力。同時作力既起，起必有滅，若非有滅，亦不成作力。故有生有滅，是為作力。

既然作力有生有滅，則知有作力無體。我門要知道滅法不能再生，不能再生，故作力不能產生。所以由於無作力故，作力方起。無作力者，不生不滅，由不生不滅方成生滅。故無作力是體，作力是用。猶如一水起萬波，波有生滅，水無生滅。以水無生滅，方現波之生滅。波現萬重，唯是水性無作之自在用也。

菩薩度生亦復如是，十方應現變化無方，唯無作妙力，自在成就也。

摘要

從聞思修，入三摩地，聞於耳，思於心：焦於行、能生無遍聖慧，故能入正定•《楞嚴宗通，云：

從「入流亡所」，至「聞所聞盡」，即此根初解，先得人空；

「盡聞不住，覺所覺空」，即空性圓明，成法解脫：

「空覺極圓，空所空滅」，即解脫法已，俱空不生；

「生滅既滅，寂滅現前」，即從三摩地，得無生忍。

《金剛經》云：「須陀洹名為入流，而無所入，不入色聲香味觸法，是名須陀洹：⋯斯陀含名一往來，而實無往來，是名斯陀含；…阿那含名為不來，而實無不來，是名阿那含；⋯實無有法，名阿羅漢。」

人空 法空 空空

人空

華嚴經:「一切眾生皆具如來 智慧德相,但因妄想執著而不 能證得。」

圓覺經:身心幻垢

華嚴經:

「觀色如聚沫,受如水上泡,想如 春時焰,眾行如芭蕉。」

由此可知身心皆幻,四大本空,五蘊非有。

我即是人,所以人空就是我空;意即能夠空 掉以地水火風等四大假合之色身是真實永存 的我執,且以智慧覺照色受想行識等五蘊皆 是因緣生滅的覺受,並非是實有之心。

法空法空

金剛經:「無我相、人相、眾生相、壽者相;若見諸相非相,即見 如來。」、「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應 作如是觀。」即諸法是因緣所生,並無實體,所以其自性 為「空」。 法空,也是由「人空」擴及萬物之法,所以才說諸法空 相。因諸法實性為空性,所以諸法實相亦即諸法空相。

「反聞聞自性，性成無上道。」

所以「反聞聞自性，性成無上道」。親聞那個自性，便能成就無上的佛道。當進入了「聞自性」的層次，行者在時間與空間中，卻又超越了時間與空間的執著，也超越了另一種「將時間與空間當成自我」的微細執取——佛法就是要否定自我的。所謂「否定自我」，並不等於「沒有自我」，而是「不要執著自我」。因此，是超越自我，而不離自我。行者經此「入流亡所」、「反聞聞自性」的修證過程，徹底破除了深細我執，認證了本體佛性。所以經文要說：「覺所覺空；空覺極圓，空所空滅；生滅既滅，寂滅現前。忽然超越，世出世間，十方圓明。」

觀世音菩薩說：「在寂滅現前的時候，我忽然超越世間、出世間，和十方世界圓滿融合，全無障礙，所有萬法，無非自性光明，盡虛空都是自性的體相，同時獲得二種殊勝的境界：

一者，上合十方諸佛的本妙覺心，與如來具有同一的大慈和威力，能予眾生法樂；

二者，下諳十方六道有情的趨避識心，與眾生具有同一的悲切拔苦與渴仰與樂，能救眾生脫苦。」觀世音菩薩同諸佛如來，倒駕慈航，無緣大慈；觀世音菩薩對六道眾生，尋聲救苦，同體大悲。

摘要

我今欲令阿難開悟，二十五行，誰當其根；兼我滅後，此界眾生，入菩薩乘，求無上道，何方便門，得易成就？

釋迦牟尼佛問文殊師利菩薩說：「我現在聽到二十五個圓通法門，希望你告訴我，要如何使阿難開悟呢？」

釋迦牟尼佛在聽完二十五位聖者（菩薩與阿羅漢）各述最初修證圓通的方便法門後，因這二十五種修法實則無高下之分，佛陀為使阿難及未來眾生能尋得最易成就的法門，指示文殊師利菩薩進行簡擇。

此經文後續引出文殊師利菩薩揀選「耳根圓通」法門，即觀世音菩薩所修法門，被認為最適合娑婆世界眾生修行

於是如來，告文殊師利法王子：汝今觀此二十五無學，諸大菩薩，及阿羅漢，各說最初成道方便，皆言修習，真實圓通，彼等修行，實無優劣，前後差別。

《楞嚴經》中，佛陀邀請二十五位菩薩現身說法，介紹各自證悟的法門，當中，唯有「耳根圓通法門」被文殊菩薩盛讚：「此方真教體，清淨在音聞。欲取三摩提，實以聞中入。」蘊含觀世音菩薩為使娑婆世界的眾生離苦得樂，而借助音聲方便的悲懷

歸元性無二，方便有多門。聖性無不通，順逆皆方便。

這二十五位菩薩的圓通方便門，在回歸到本位時，都是見到自性，即見到圓滿的佛性，雖然進門的方便各有不同，但是進門以後，所完成的智慧則是完全相同，而且彼此之間都是相通的。因此，入門速度有快有慢，有的是從順的方向觀，有的則是從逆的方向觀，但是其結果完全相同。

㘣通：圓滿通達

離苦得樂 佛法在生活中

世事洞明皆學問，人情煉達即文章

以手指月，重點在月

善財童子52善知識

25圓通與善財童子52善知識的啓示

25圓通（《楞嚴經》）與善財童子52參（《華嚴經》）共同展現了「條條大路通羅馬」的修學智慧：圓通強調尋找契合自身根機的「專修」法門以入道；52參則象徵「廣學」多元法門與參訪善知識，實現心境的轉化與提升，二者啓示著修行需自修與求法並重，一生成佛。

25圓通與善財52參的修學啓示 

總結來說，25圓通教導我們「深入」，找到根基；善財52參教導我們「廣學」，打開胸懷。二者啓示修行者在生活中「藉事練心」，在廣博的善知識攝受下，依循普賢願海，由迷轉悟。

無有定法，如來可說

每個人都有每個人的人生功課

《楞嚴經》裡有二十五位菩薩因修行而得圓通，每一位菩薩所修的法門都使他們徹底開悟。然而，從文殊師利菩薩的角度來看，他並不否定那些菩薩們得到圓通，而是擔心眾生執迷不悟，聽到二十五種法門，門門都可以得圓通，就抓住那種種方便門不放，認為這樣就得圓通了。

文殊師利菩薩慈悲，要破眾生的我執，並不是否定二十五位大菩薩的悟境。

文殊師利菩薩在說明二十五種圓通之中，有二十四種對初學的人來說是不可能修成功的。除了六塵、五根、六識等十七種之外，還有七大。既然這二十四種都不可能使我們開悟，為什麼還要講呢？事實上，這些都是由於不同的人在不同的狀況下，用了其中適合自己的一種法門做為工具而開悟，此為應機施教，也就是應機而說。因此，能夠聽一聽也是很好的，的確是有這麼多的菩薩選了其中一種法門而開悟。