リジョイス聖書日課

城壁に心を向け、城郭に分け入って見よ。

後の代に語り伝えよ

この神は世々限りなくわたしたちの神

死を越えて、わたしたちを導いて行かれる、と。

(詩編48編14節～15節)

イスラエル周辺の諸民族は考えていました。ずっと北に万年雪で覆われているものすごく高い山があり、雲も突き抜けるその山こそ、神の世界につながる天界の入口だと。

ところが、この詩編の作者は、そうではなくエルサレムこそがそうなのだと言います。エルサレムは、標高は海抜7百メートル強で、周りも同じような高さですから、小山のようにしか見えません。けれども、詩編の作者にとり、真の神の臨在に出会える場所であるのはエルサレムだけです。だからここだけが神の都なのです。集まって来た礼拝者たちは、その城郭や城壁を思うように促されています。

新約の時代に生きている私たちは、構造物にそれほど関心がないかもしれませんが、作者が言いたいことは明白でしょう。神ご自身が守りであり城壁だと意識するように促されます。

城壁の内にいる神の民は「羊」で、弱く傷つきやすいのですが、主に守られている限り、彼らはとても強いのです。真の神ご自身の守りと保護が与えられているからです。主の御守りに囲まれて、きょうの歩みが支えられますように。

すべての民よ、手を打ち鳴らせ。

神に向かって喜び歌い、叫びをあげよ。

(詩編47編2節)

「ジュネーブ詩編歌」をCD化した「バッハ・コレギウム・ジャパン」の賛美で、心に残る賛美の一つと言われるのがこれです。歌い方にも理由がありますが、荘重で静かな印象のある詩編歌の中では、珍しいぐらいに動的だからです。

詩そのものも、動きのある時期のものではないかと考えて、エルサレム神殿における一年ごとの祝祭のことだとする主張もあります。ただ、はっきりとした根拠があるわけではありません。むしろ、はるかに広い内容であり、預言の雰囲気を醸していることに注目すべきだと思います。

この詩編の背景はソロモンが神殿建築を完成させ、エルサレムを神の町とするために契約の箱を神殿に運び込んだことです。この詩編はとても福音的です。それは、集められる諸国の民が一つとされ、「アブラハムの神の民となる」（10節）ことに現れています。このことはすべてイエス・キリストによって実現したことです。主イエスへの信仰によって私たちも「アブラハムの神の民」に加えられました。

救いを知るすばらしさは、手を打ち鳴らして神を喜ぶほど嬉しいことです。この喜びに加わりましょう。

マラナ・タ

（主よ、来てください）。

(コリントの信徒への手紙一16章22節)

「マラナ・タ（主よ、来てください）」は初代教会のユダヤ人たちの祈りの言葉です。そのままアラム語で聖書に保存されました。キリストの再臨による世の終わり、究極的な救いを待ち望む祈りです。

主キリストの十字架によって、救いの御業はすでに完成し、信仰者は神の恵みの支配の中にいます。しかし、今なお暗闇の世の支配者たち（悪霊）は、食いつくすべきものを求めて歩き回っています。

主の再臨において、神の国は完成へと至ります。「神は自ら人と共にいて、その神となり、彼らの目の涙をことごとくぬぐい取ってくださる。もはや死はなく、もはや悲しみも嘆きも労苦もない」（黙21章3、4節）。最後の敵として悪魔と死が滅ぼされ、主を信じる者には朽ちることのない新しい栄光の体が与えられます。主イエスが再び来られるという喜びと希望の中で、マラナ・タと私たちは祈りつつ生きるのです。

「もはやいかなる悪もなく、いかなる善も隠されず、すべてにおいてすべてであられる神への賛美にすべての時が用いられるかの至福は、どんなにか大きいことであろう」（アウグスティヌス『神の国』）。

すると、ユダヤ人たちがイエスを取り囲んで言った。「いつまで、わたしたちに気をもませるのか。もしメシアなら、はっきりそう言いなさい。」イエスは答えられた。「…しかし、あなたたちは信じない。わたしの羊ではないからである。」

(ヨハネによる福音書10章24節～26節)

「あなたはメシアなのか」という質問に対し、主イエスは、わたしがメシアであるのかどうかを問う前に、あなたがたは何者なのか、わたしの羊なのか、そうでないのかと、問い返されています。そして「わたしが父の名で行う業を見て信じることができないあなたたちこそ、わたしの羊ではない」と断言されました。

彼らは、ラザロの復活を見ても信じることはできませんでした。神の選びがなければ、決して主イエスを信じることができないからです。信じるということは、選ばれた者に与えられる、特別な神の賜物なのです。

「わたしの羊はわたしの声を聞き分ける」。主イエスは選ばれた者を羊と呼ばれます。彼らは、羊のように良き牧者の手で守られ治められることを望み、神の御前にこうべを垂れ、以前の獣のような本性を放棄し、服従する者に変えられるからです。

私たちは、弱い羊です。ですから、ただ牧者の声を聴き分けて、牧者によって与えられる恵みと守りだけに、よりすがりながら歩まなければなりません。そこにこそ、私たちの永遠の命の根拠があります。

キリストはすべての敵を御自分の足の下に置くまで、国を支配されることになっているからです。最後の敵として、死が滅ぼされます。

(コリントの信徒への手紙一15章25節～26節)

いつの世でも、死は人間にとって解決不能の最大の問題です。愛する人の死ばかりでなく、自分にも必ず訪れる死という現実の前に、人間は無力です。

死を前にして絶望するしかない私たちに、主キリストの御言葉の光が射し込みます。「最後の敵として、死が滅ぼされます」。私たちを滅ぼすはずのものであった死がキリストによって滅ぼされると言うのです。死を滅ぼすためにこそ、キリストはこの世に来られたからです。

キリストは、罪とその呪いの死を私たちに代わって引き受けて、死のとげを抜き取ってくださいました。そして3日目に復活され、死を滅ぼしてくださいました。

キリストを信じる私たちのこの肉体も、やがて朽ちて死を迎えます。しかし、キリストにある者の死は、もはや神の裁きへの入り口ではなく、復活の命への通過点です。終わりの日に、死はキリストの復活の勝利に呑み込まれ、完全に滅ぼされます。

ですから、最後の敵である死が滅ぼされる日まで、私たちは、復活されたキリストの勝利の力に支えられて主の業に励みます（58節）。

愛を追い求めなさい。霊的な賜物、特に預言するための賜物を熱心に求めなさい。

(コリントの信徒への手紙一14章1節)

コリント教会の混乱の要因の一つに、異言の問題がありました。異言によって集会が無秩序になったり、異言を語れる人が高慢になり、異言を語れない人を軽蔑することが起こっていたのです。

異言は、理性によって理解できない言葉です。聖霊の賜物である異言も、その言葉の意味がわからなければ不快な騒音にすぎません。信じていない人は、教会は変な人の集まりであると思うでしょう。異言は、信じていない人びとをいよいよ信じない者にしてしまいます。ですからパウロは、「異言を語る者は、それを解釈できるように祈りなさい」と命じます（13節）。

一方、預言とは、神の御言葉を預かり語ることです。神の言葉を知性によって理性的に教え、教育的に語る賜物が預言の賜物です。今日の説教や奨励に当たるものです。これによって、礼拝に来た人びとが神の言葉によって罪を指摘され、神の御前にひれ伏すことが起こります（24、25節）。

私たちも、「人を造り上げ、励まし、慰め」（3節）、「教会を造り上げる」（12節）預言の賜物を熱心に追い求めようではありませんか。

たとえ、預言する賜物を持ち、あらゆる神秘とあらゆる知識に通じていようとも、たとえ、山を動かすほどの完全な信仰を持っていようとも、愛がなければ、無に等しい。全財産を貧しい人々のために使い尽くそうとも、誇ろうとしてわが身を死に引き渡そうとも、愛がなければ、わたしに何の益もない。

(コリントの信徒への手紙一13章2節～3節)

12章で、種々の賜物はキリストの体を建て上げるためのものであることが教えられました。13章では、それがどんなに優れた賜物であっても愛を伴わなければ無に等しいと教えられます。

いつの世でも、財産を貧しい人に施すことは美徳であり、名誉のために命を投じることは宗教的に最も崇高な行為と目されます。しかし、パウロは、それさえも愛がなければ何の益もないと、愛の絶対的な価値を語ります。

私たちの中には一つの錯覚があります。愛の美しさが語られ、演じられるとき、どこかで自分もそのような愛に生きることができるという思いです。しかし、パウロの語る愛は、神に背いた自己中心的な私たちの中からは絶対に生まれてきません。パウロの語る愛は、ガラテヤの信徒への手紙5章22節で、聖霊が結ぶ実の第一にあげられている愛だからです。

神は、御子イエス・キリストにおいてこの愛を私たちに示してくださいました（1ヨハ4章10節）。この愛をいただいているのですから、この愛によって与えられた賜物を教会と隣人のために用いようではありませんか。

一つの部分が苦しめば、すべての部分が共に苦しみ、一つの部分が尊ばれれば、すべての部分が共に喜ぶのです。

あなたがたはキリストの体であり、また、一人一人はその部分です。

(コリントの信徒への手紙一12章26節～27節)

救われた最初の頃、関心の大部分は、自分の救いに関することでした。しかし、信仰生活が進むにつれ、家庭、仕事、世界と将来のことなど、どれも教会を抜きにしては考えられなくなりました。

教会は聖霊の賜物によって成り立つキリストの体であると、パウロは語ります。教会には実に多くの賜物を持った人がいます。それらの賜物を持つ人びとによって、教会は一つの体に組み合わされ、建て上げられていきます。

「一つの部分が苦しめば、すべての部分が共に苦しみ…」と言われます。一人の人が苦しむとき、キリストの体である教会も共に苦しみ、共に祈り、賜物に応じて手を差し伸べます。一人が尊ばれるとき、共同体全体が共に喜びにあずかります。教会がキリストの体であり、キリストが満ちておられる場だからです（エフェ1章23節）。キリストにある一致と調和のうちに互いに重荷を負い、助け合う共同体、これが教会であり、教会の魅力です。

教会で培われたこの信仰は、世にあって助けを必要としている隣人に、キリストにあって仕えることを惜しみません。

従って、ふさわしくないままで主のパンを食べたり、その杯を飲んだりする者は、主の体と血に対して罪を犯すことになります。だれでも、自分をよく確かめたうえで、そのパンを食べ、その杯から飲むべきです。主の体のことをわきまえずに飲み食いする者は、自分自身に対する裁きを飲み食いしているのです。

(コリントの信徒への手紙一11章27節～29節)

貧しい者への愛と配慮の欠如によって、コリント教会の主の晩餐は混乱していました。パウロは、主の体をわきまえずに飲み食いしてはならないと語ります。

聖餐において、「自分をよく確かめたうえで」という御言葉が朗読されます。よく確かめる（吟味する）とは金銀のような鉱物の精錬を表す言葉です。

聖餐のたびに自分はふさわしい者だろうかと私たちは問われ、心を痛めます。主がここで求めておられるのは、完全な清さではなく、悔い砕かれた心です。神の御前に望みのないことを認め、キリストの十字架にのみ依り頼み、聖霊の御力によって清められることを切望しているのかが問われているのです。

信仰の弱さに悩み、すぐにつぶやいてしまう私たちです。しかし、自分の不信仰を嘆き、なすべき準備の不足を悟って悩み、不義を離れたいと心から願っているならば、それこそがキリストへの信仰のしるしです。

聖餐は、そのような私たちを慰め、力づけるものです。神の民と共に、この恵みを味わい、分かち合う聖餐にあなたも招かれています。

いや、わたしが言おうとしているのは、偶像に献げる供え物は、神ではなく悪霊に献げている、という点なのです。わたしは、あなたがたに悪霊の仲間になってほしくありません。…主の食卓と悪霊の食卓の両方に着くことはできません。

(コリントの信徒への手紙一10章20節～21節)

8章で偶像に供えられた肉のことが語られ、10章では偶像礼拝に対する警告が語られます。コリント教会に、偶像の神などいないのだから供え物の肉を食べても汚れることはないと言って、偶像の神殿で偶像を礼拝する食卓についている人がいました。

偶像そのものに力があるわけではありません。見抜くべきことは、偶像への献げものは、神ではなく悪霊への献げものになるということです。偶像の背後には、それを用いて人を支配し、破滅に至らせようとする悪霊の存在があるからです。悪霊に供え物を献げることは、悪霊を礼拝し、悪霊を喜ばせ、悪霊の仲間になることです。

これは、異教の葬式や法事、その食事会などに参加してはいけないということではありません。けれども、キリストの食卓（聖餐）にあずかりながら悪霊の食卓にあずかることはできないと、心に留めましょう。偶像の王国のような日本ですが、悪霊の仲間になることのないよう、キリストの御力と知恵に依り頼みましょう。「あなたがたの内におられる方は、世にいる者よりも強いからです」（1ヨハ4章4節）。