リジョイス聖書日課

ペトロは、イエスが3度目も、「わたしを愛しているか」と言われたので、悲しくなった。…イエスは言われた。「わたしの羊を飼いなさい。」

(ヨハネによる福音書21章17節)

復活の主は、ガリラヤ湖畔に現れ、炭火をおこし、魚とパンの食卓を整え、弟子たちを招かれました。食事が終わると、ペトロに「ヨハネの子シモン、この人たち以上にわたしを愛しているか」と言われましたが、決して他の弟子より大きな愛を求めているということではありません。

イエスさまがペトロに個人的に語った最後の言葉は、「はっきり言っておく。鶏が鳴くまでに、あなたは3度わたしのことを知らないと言うだろう」でした。それに対してペトロは、決してあなたを裏切ることはありませんと豪語しましたが、その直後に失敗してしまいました。

主が3度も同じ質問をされた時、ペトロは3度主を否認してしまったことを、さすがに思い起こさずにはいられなかったでしょう。それは封印して消し去りたい記憶でした。つまり、主はペトロに3度、愛の宣言をさせることによって、あの記憶を完全に癒やそうとされました。そして、ペトロに言われた個人的な最後の言葉を「私の羊を飼いなさい」という御言葉に代えてくださり、ペトロが使命に立って一歩踏み出すことできるようにしてくださいました。

福音のためなら、わたしはどんなことでもします。それは、わたしが福音に共にあずかる者となるためです。

(コリントの信徒への手紙一9章23節)

パウロはここで、律法の下にあるユダヤ人、律法をもたない異邦人、教会内の弱い人に対する、キリスト者の自由の用い方について語ります。

キリスト者は、律法を完全に実行されたキリストのおかげで律法の支配から解かれ、自由な者とされています。しかしパウロは、この自由を放棄して、進んで奴隷のようになったと語ります。「すべての人に対してすべてのものになりました」（22節）。

なぜパウロは、このような生き方を選び取ることができたのでしょうか。そのようにせざるを得ないように彼をつき動かし続けたものとは一体何なのでしょうか。

「できるだけ多くの人を得るためです」「何とかして何人かでも救うためです」「福音のためなら、わたしはどんなことでもします」（19～23節）。これがパウロの答えです。福音を広めるためなら罪や悪以外のことは、どんなことでもすると言うのです。

キリストによって罪から解放され自由な者とされた私たちです。ですからきょうもキリストの奴隷として、すべての人に仕えて生きる自由を選び取ろうではありませんか。幾人かでも救うために。

偶像に供えられた肉について言えば、「我々は皆、知識を持っている」ということは確かです。ただ、知識は人を高ぶらせるが、愛は造り上げる。

(コリントの信徒への手紙一8章1節)

キリスト教信仰で、失われてはならないものは何でしょう。「神を知ること」。これに優るものはないでしょう。これなしに私たちの人生は空しく、その足もとの道を照らすものもないからです。

「偶像に供えられた肉」が、何か霊力のあるものではなくただの肉であるという「知識」も、私たちは神に教えられなければ理解できず、その道を誤りなく進むことはできません。けれども、その知識は、目的を実現させるための道具に過ぎません。その知識は、時に裁きのために用いられ、時に慈しみのために用いられるからです。

コリント教会では、その知識を裁きのために用い、その知識をまだ充分に理解できない者に「つまずき」を与えてしまうことが起こりました。パウロは、それに対して、その肉についての知識が兄弟をつまずかせるなら、彼をつまずかせないために「わたしは今後決して肉を口にしない」と断言しました。

信仰生活において大切にされるべきことは「正論」ではなく、人を造り上げる「愛」なのです。神を知る、それも愛の神として知ることは、何と幸いなことでしょう。

妻は自分の体を意のままにする権利を持たず、夫がそれを持っています。同じように、夫も自分の体を意のままにする権利を持たず、妻がそれを持っているのです。

(コリントの信徒への手紙一7章4節)

この聖句は、互いが互いを奴隷のように従属させることを教えているのではありません。これは、互いがそれほどまでに「一つの体」（エフェ5章31節）であり、かけがえのない存在であることを示しています。

現実的には、それぞれ別の人格、別の体を持つ者が一つの体のように歩むことは容易なことではないでしょう。子どもの頃の運動会のときにした二人三脚を思い起こします。私たちは、相手と歩幅を合わせることの難しさを知っています。けれども、歩幅を合わせることが相手への配慮であり、慈しみであり、愛であることをも知っています。そして、相手が自分にそのような配慮を示してくれていると感じるとき、私たちは温かな思いになるものです。

何よりも、二人三脚の醍醐味は、ひとたび二人の息がぴったりと合って、一つの体のように並走し始めたときの大きな感動です。それは一人のときには味わえない大きな喜びです。人は、互いに愛し合うとき、とてつもなく大きな喜びを得ることができます。そのような交わりが与えられることは、何と幸いなことでしょう。

主は体のためにおられるのです。

(コリントの信徒への手紙一6章13節)

以前、自分が何のために働いているのかは明らかだ、それは御言葉を届けることであり、「霊」の糧を届けることだと語り、説教が終わるや否や自分の部屋に入って、それっきり出て来なくなった牧師がいると、聞いたことがあります。

確かに、牧師の中心的な務めは人びとに御言葉を届けることであり、彼らに霊的な命を与えることです。

けれどももう一方で、私たち人は霊的な命（特別恩寵）だけで生きているのではありません。人は物理的な命（一般恩寵）によっても生かされています。人は、飲み物や食べ物の恵み、人びとからの慰めの言葉や優しい勇気付けなどによっても生かされているのです。

ヤコブ書にも、兄弟が食べ物や着る物に困っているときに「体に必要なものを何一つ与えないなら、何の役に立つでしょう」とあり、言葉の励ましだけを与える者の愚かさが示されています（2章16節）。

キリスト者は、かけがえのない隣人の、その「体」の必要のためにも祈り、仕える必要があるのだと思います。

わたしは以前手紙で、みだらな者と交際してはいけないと書きましたが、その意味は、この世のみだらな者…、また、人の物を奪う者や偶像を礼拝する者たちと一切つきあってはならない、ということではありません。

(コリントの信徒への手紙一5章9節～10節)

わたしは、前任地で真言宗の住職と交わりを持たせていただいていました。わたしがお寺を訪ねることもあれば、向こうがこちらを訪ねてくださることもありました。　幾度か食事をする中で、〈宗教と街の人びと〉との関係について話し合ったりしました。「宗教が街の人びとから遊離している。どうしたらいいか、来てもらうには。いや、下りて行かなければ」。このような会話でした。

彼らと私たちは、一般的な意味において、その教えが街の人びとのためであり、彼らの救済のためであるという〈共通項〉を持っています。もちろん、私たちの言うキリストにある救済と、彼らが言う救済とはまったく異なるものです。主がこの世に与えてくださった真の救済は、ただお一人、主イエス・キリストのほかにはないからです。

しかし、それでも私たちは共通項を大切にする必要があるのではないかと思います。なぜなら、私たちは、その〈会話の場所〉を整えることなしに、まことの神について証しし、私たちの愛と慈しみの神を証しすることができないからです。

あなたがたは既に満足し、既に大金持ちになっており、わたしたちを抜きにして、勝手に王様になっています。

(コリントの信徒への手紙一4章8節)

ナポレオン・ボナパルトは、「わたしの辞書には不可能という文字はない」と語気を強めました。はたして真実でしょうか。これは、私たち人間を、神とし「王」とする考え方ではないかと思います。

はたして人に不可能なことはないのでしょうか。人は、食卓に提供される1杯の飲み水も、みずみずしいレタスの一葉も、自ら作り出すことはできません。人には、不可能なことがあり、いや、不可能なことで満ち溢れているのです。

そのように不可能なことで満ち溢れている私たちが、どうしてきょうを生きることができるのでしょう。それは、私たちには、不可能を可能にしてくださる「王」がおられるからです。人に命を与え、あらゆる英知を与え、必要な力を与え、慈しみを注いでくださるまことの王がおられるのです。

なぜ私たちは、貧しく、弱くても大丈夫なのでしょう。それは今日、私たちが王の「街の中」で生かされているからです。まことの王であるお方が、どこにいるときにも私たちを守り、養ってくださっているからなのです。

イエスはトマスに言われた。「わたしを見たから信じたのか。見ないのに信じる人は、幸いである。」

(ヨハネによる福音書20章29節)

主イエスは十字架にかけられ、死んでしまったはずでした。しかし、死んだはずの主イエスが鍵のかかっていた家の中に入り、弟子たちの真ん中に立っています。復活の主イエスは平和の挨拶をされ、穴の空いたご自身の手と脇腹を弟子たちにお見せになりました。しかし、トマスは、この場にいませんでした。

トマスは、自分の目で直接に釘跡を見なければ主イエスの復活を信じることはできないと言いました。私たちも、主イエスと直接会い、目の前で奇跡や癒やしの業を見たいと願い、「この目で見たら信じられるのに」と思ってしまうときがあります。

しかし、主イエスの十字架は、主イエスと直接出会った人びとにだけ関係するものではありません。今も、聖書を通して、主イエスの十字架の釘跡があなたの前に差し出されています。主イエスは、鍵をかけて恐れ続けているような私たちの心の真ん中に立って、「平和」を宣言してくださいます。

肉体の目では見えなくとも、主イエスを信じ、「わたしの主、わたしの神よ」と告白できる者に、主イエスは「幸い」だとおっしゃいます。

植える者と水を注ぐ者とは一つですが、それぞれが働きに応じて自分の報酬を受け取ることになります。

(コリントの信徒への手紙一3章8節)

「うちの牧師、頑張っているんだけど、もう少し○○だったらいいのに」と、心に思うことはないでしょうか。お気持ちはわかりますが、神の国では、牧師もまた人間であり、限りのある存在です。

きょうの聖句は、興味深いことを教えています。聖書は、前任牧師（パウロ）と後任牧師（アポロ）は、二人で「一つ」だと言うのです。一つとは、「一体である」、「一つのチームである」という意味です。これは、二人が全く個別の働きではなく、連続した時間の中で、チームとして働いていることをあらわしています。

このことから、私たちは一人の牧師にすべての働きを求めるべきではないことを知るでしょう。

確かに主は、一人ひとりの牧師にかけがえのない固有の賜物を与えてくださっています。しかし、それは「部分」であって、すべてのものを所有しているわけではありません。牧師も、そして私たち一人ひとりも、体の小さな一部分に過ぎないのです。

それゆえ、主の教会に求められている最も大切なものは、互いに補い合い、助け合って主の宮を営むことでしょう。

自然の人は神の霊に属する事柄を受け入れません。その人にとって、それは愚かなことであり、理解できないのです。

(コリントの信徒への手紙一2章14節)

私事ですが、わたしはかつて無神論者としてヨーロッパの街で暮らしていました。その街は、裏路地を百メートルも進むと教会があらわれる、そのようなところでした。

そして、わたしが最も嫌いな場所は、その教会でした。なぜ嫌いだったのか。それはそこが「神頼み」をする場所であり、自分の労苦を放棄する場所に見えたからです。

放縦で無知な生活を送り、自分自身の名を上げることにすべてを注いでいた当時のわたしの視野に唯一入っていないもの。それは「神」でした。

なぜそのようなわたしの視野に神が入ってきたのか。それは、神自らが近づいて来られたから！神自らが近づき、わたしに語りかけてくださったからです！

神はわたしに、時に自然界のまばゆい星々の輝きを通して語りかけ、また時に1冊の書物を通して語りかけ、そして、やがて神は、わたしを教会堂の中へと導いて、聖書を通して語りかけてくださいました。

主のかつての御業を思い起こして、御名を心から賛美いたします。