リジョイス聖書日課

罪と何のかかわりもない方を、神はわたしたちのために罪となさいました。わたしたちはその方によって神の義を得ることができたのです。

(コリントの信徒への手紙二5章21節)

信仰義認。それは聖書が教える救いについての最も凝縮された宗教改革的告白です。信仰とはもちろん、イエス・キリストへの信仰です。では、なぜ、キリストが義認の根拠となるのでしょうか。それは、キリストにおいて、神の義が表と裏とから示され、罪と義との逆転が起こったからです。

キリストは全く罪のない方、言い換えれば、神の律法をその真の精神と基準において実行し、神の御前に義人でした。神はこのキリストを信じる信仰において、私たちをキリストと一つにし、キリストにあって義としてくださいました。

同時に、キリストは私たちのすべての罪を担い、神の御前に罪人の代表と見做され、その罪のために十字架上で裁かれました。もしキリストに一点の罪でもあれば、その死は自らの罪に対する裁きとなるだけで、他人の身代わりにはなり得ません。しかし、キリストにはまったく罪がなかったので、その死には、信じる私たちに対して、神の裁きと赦しの効力があったのです。

義人キリストが私たちのために罪人として裁かれ、罪人である私たちがキリストへの信仰により義とされる―罪と義とが逆転したのです。

神は…御子を罪深い肉と同じ姿でこの世に送り、その肉において罪を罪として処断されたのです。それは、肉ではなく霊に従って歩むわたしたちの内に、律法の要求が満たされるためでした。

(ローマの信徒への手紙8章3節～4節)

キリストを信じて義とされた私たちはさらに、真の義人であるキリストに似たものに変えられ、霊的に清められていきます。これは聖化と言われ、聖霊の神の主権的、恩恵的な働きで、私たちをキリストと一つにしてくださったことの実りです。

私たちの信仰の歩みの規準（また基準）となり、これを促すのが、実は、キリストが守り行われた同じ神の律法なのです。律法は罪人に対しては、神の義として死を啓示します。それゆえ、私たちの罪深さを担われた主は律法によって裁かれました。その結果、律法は私たちにもはや死を啓示するものではなく、救いの完成に向かって歩むための命の道を示すものとなりました。

キリストが私たちの義認のために守り行われた同じ神の律法を、私たちは聖霊の恵み深い導きの下に、聖化の基準および目標として守り行います。パウロは聖霊が働いてくださる私たちこそ、律法の要求（神の御心）を行うことができると明言し激励しています。それは決して律法主義者のようにではありません。律法主義は死に向かう道ですが、律法そのものは神の恵み深い御心です。

神は唯一であり、神と人との間の仲介者も、人であるキリスト・イエスただおひとりなのです。この方はすべての人の贖いとして御自身を献げられました。これは定められた時になされた証しです。

(テモテへの手紙一2章5節～6節)

贖いは聖書が教える救いの特質です。救いとは罪からの救いです。しかし、罪自体が単に悪とか悲惨なのではありません。罪とは、神に対する敵対という人格的な性質の事柄です。したがって、救いも神との関係の変化がその出発点、また中心点です。

人は罪を犯して神の怒りと裁きの対象となり、死すべきものと化しました。人はこれから解放され、再び神の恵みの支配下に戻されねばなりません。しかし、誰も自分でそうすることはできません。罪人だからです。

しかし、主イエス・キリストは人の罪を引き受け、罪人の代表として神の裁きを受け、十字架に死んでくださいました。また、主は神の御心（律法）を完全に守り行い、その真の精神に生き、神の前に義人でした。キリストの復活は、神によるこのことの宣言です。

罪を悔い改め、キリストを信じる人は、キリストにあって、神により罪を赦され、義と認められます。主は、私たちが神の許に買い戻されるために、ご自身をその代価として神に支払われました。つまり贖ってくださったのです。私たちはもう神のもの、神の子なのです。

キリストは、神の身分でありながら、神と等しい者であることに固執しようとは思わず、かえって自分を無にして、僕の身分になり、人間と同じ者になられました。

(フィリピの信徒への手紙2章6節～7節)

キリストは神の御子、つまり神ご自身です。しかし、人間になられました。それも、かりそめにではなく、完全に、永遠に（神でありつつ）人間となられたのです。しかも、主人のために何もかもを犠牲にして働く僕として来られました。人に仕える神。謙遜の極みです！

足の速い人は遅い人に合わせることができますが、その逆はできません。人間が神になることは不可能ですが、真の神は人間になることができます。世の神々はかりそめに、また人を支配する―人に仕えられる――ために人になりますが、人に仕えるために人になることはありません。

キリストは、当時の最高刑、特にユダヤ社会での神の最大の呪いである十字架刑を受けられました。私たち罪人の代表、また身代わりとして神の裁きを受けるためです。神の御子がここまで謙遜になられたことが、私たちを救ったのです。その御子のお姿を、パウロはフィリピ教会に互いの謙遜を勧めるための最大の根拠・実例としました。私たちも、キリストの謙遜のお姿に倣いましょう。キリストをほめたたえることによって、謙遜な生き方を実践しましょう。

天使は答えた。「聖霊があなたに降り、いと高き方の力があなたを包む。だから、生まれる子は聖なる者、神の子と呼ばれる。」

(ルカによる福音書1章35節)

天使がマリアに男児誕生を告知したとき、彼女は未婚でした。不妊や高齢の女性の出産はなかなか難しいですが、既婚者の場合、万が一になら、起こるかもしれません。でも、マリアには全く起こり得ないことです。しかし、それが起こるのが、神が真に全能者であられる所以です。神にできないことは何一つありません。そして、処女降誕の出来事が強調し確証していることは、生まれる男児がまったく罪のない、それゆえ真に救い主であり得るということです。

処女性は古代の宗教世界で純潔の、また神々に受け入れられることの象徴でした。しかし聖書の処女降誕物語は、マリアではなく、主イエスの無罪性・純潔性を表しています。主イエスが、神によって受け入れられる真の犠牲であり得ることを明示しています。

罪人の一人に過ぎないマリアがなぜそのような方を出産できるのでしょうか。聖霊の神が彼女に臨んでくださるからです。またこの出来事は、罪人の救いが人間自身にはまったく不可能であり、神の主権と恵みによってのみ実現することをも裏側から照らし出しています。

初めに言があった。言は神と共にあった。言は神であった。

言は肉となって、わたしたちの間に宿られた。わたしたちはその栄光を見た。

(ヨハネによる福音書1章1節、14節)

第14主日のハイデルベルク信仰問答は、キリストの受肉―神の御子が人となること―を教えています。神々が人となるという化身、権化の思想は古くから多くの神話や民話にあります。それらは例えば、神仏が人間を救うために仮の姿を取ったとか、天下泰平のために時の為政者として現れたなどの形で登場します。しかし、そのような神々は人間や自然と連続する、同列の存在です。中途半端な神は、中途半端にしか人間になれず、また関われません。

しかし、聖書が教える神は創造者、超越的、絶対的な神、真の神であり、同時に、弱さや苦しみを持つ真実の、現実の人間になられました。真の神にして真の人―「言」は「肉」となったのです。

言には意味（知性）と音声（感覚）があるために交信手段となり得ます。超越的な神と現実世界に住む人間とが真に仲保されるためには、両方の特性を併せ持った存在が必要です。神である言が肉となったとは、神が仮にではなく、現実に本当の人間となったということです。真の神であればこそ、真に私たちのところに来られたのです。

ひたすらキリストの福音にふさわしい生活を送りなさい。そうすれば、…わたしは次のことを聞けるでしょう。あなたがたは一つの霊によってしっかり立ち、心を合わせて福音の信仰のために共に戦っており、…たじろぐことはないのだと。

(フィリピの信徒への手紙1章27節～28節)

新しい生活をすることとはどのような生き方でしょうか。福音にふさわしい生き方と、言い換えることができるでしょう。

パウロは「生活を送りなさい」と言うときに、「市民権を得る」、「市民生活をする」を意味する言葉を用いています。フィリピ市はローマの植民都市で、住民はローマ市民権を持ち、遠くはなれたマケドニア州にありながら、イタリア半島にあるローマ市と同じような制度、法規、特権を持ち、ローマ市のような市民生活をしようとしていました。首都ローマ市の市民の生活の仕方、習慣をフィリピの町でも実行しようとしていたのです。ローマ市民は多くの特権を保持していました。政治参加、法による保護、時には生活保護（小麦の無償配給など）。何よりも重要なことは、彼らがローマ市民として誇りを持って生活していたことでした。

福音にふさわしい生活とは、何よりもキリストの福音を誇りにして、周囲に同調しない生き方をすることです。福音の持っている価値を存分に知り、自覚し、神の国の市民権を持つ者として御心を求めて生きること、それが福音にふさわしい新しい生き方です。

あなたがたは、代価を払って買い取られたのです。だから、自分の体で神の栄光を現しなさい。

(コリントの信徒への手紙一6章20節)

私たちの体も魂もキリストのものであることは、体も魂も神の愛の御手のうちにあるということです。私たちの体も魂も、どうしようもないほどに罪の支配のもとにありました。頭ではわかっていても何度も繰り返してしまう罪。

けれどもそれは、本当の意味でわかったことにはなりませんでした。私たちは、自らの罪の深ささえ神の言葉に出会うまで知らなかったのです。その恐ろしさ、醜さ、私たちのすべてを呑みこんでしまう圧倒的な力。

だからこそ、キリストは体も魂もすべて引き受けて、十字架へ向かわれました。私たちの罪の支払う報酬である死をその身に引き受けたのです。私たちが当然支払うべきはずであった死。私たちの罪は、神の独り子を殺してしまうほど、むごいものです。

キリストは、私たちのために尊い代価となってくださいました。ですから私たちの体も魂も、本当の意味では死にません。この世で遭遇する死は、私たちにとって、未だ残る罪との別れと永遠の命への入口になったのです。死はキリストの復活の勝利にのみ込まれました。

私たちの体と魂のすべては、この神の栄光を讃えて生きるのです。すべては神の栄光のために！

御父は、わたしたちを闇の力から救い出して、その愛する御子の支配下に移してくださいました。

(コロサイの信徒への手紙1章13節)

私たちに潜む闇は何でしょうか。わかるようでいて、しかし問い続けるとなかなか言葉で表しにくいものかもしれません。闇という言葉自体が、捉えどころのない不気味な力の象徴です。それは混沌としていて、秩序が無い様子をも連想させます。罪はまさに闇の力と言い得るような、抵抗できないほどの大きさで、時に私たちを圧倒します。

しかし私たちの愛する神である御父は、私たちを「闇の力から救い出して」くださいました。救いは、どこから救われたかと同時に、どこへ向かって救われたかが大切です。

御父によって救われた私たちは、「その愛する御子の支配下に移」されました。ここは、誰も侵すことのできない場です。私たちは、キリストのものとなっているのです。御父と御子の愛の交わりにも等しいほどのその愛に取り囲まれているのです。

神の愛は、ご自身の揺るがない意志を意味します。だからこそ、この愛から誰も引き離せないのです。この御子に現された神の愛の支配に私たちは立ち続けます。ここが私たちの住処であり、私たちの永遠の居場所なのです。

知ってのとおり、あなたがたが先祖伝来のむなしい生活から贖われたのは、金や銀のような朽ち果てるものにはよらず、きずや汚れのない小羊のようなキリストの尊い血によるのです。

(ペトロの手紙一1章18節～19節)

神の子とされた私たちは、神の独り子であるイエス・キリストを「我らの主」と呼びます。このお方だけが、私たちにとって救い主だからです。

財産や健康は大切ですが、それが私たちを罪から救うのではありません。私たちの罪深さは、何ものをもっても解決し得ないほどに深刻で悲惨なのです。神の独り子であるイエス・キリストの「尊い血」が流されるほどに、私たちの罪は重いのです。

そもそも私たちが、私たち自身の主、神であろうとすることが罪の始まりでした。自分は自分のものである。皮肉にもこう認めれば認めるほど、私たちは不自由になっていきます。神に造られた広い世界、また、神のかたちに似せて造られた隣人が、見えなくなっていきます。

伝統もそれがただ私たちを正当化するにとどまるなら、「むなしい生活」を生み出します。本来良いものであるはずなのに、それが形だけとなり、自己批判する力がなくなるからです。

今この時、私たちの罪深さと共に、それゆえに流された十字架の御子の尊い血を思い起こしましょう。この小羊であるキリストが、私たちを導かれるのです。