Shema México

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Shema México episodes

  • Parashá 32 Behar [La Montaña de Humildad]
    Levítico 25:1-26:2
     
    25:1 IHVH [HASHEM] le habló a Moshé en el Monte Sinaí, diciendo: 2 Habla a los hijos de Israel y diles: Cuando hayáis entrado en la tierra que Yo os doy, guardará la tierra Shabat para IHVH. [HASHEM] 3 Seis años sembrarás tu tierra, y seis años podarás tu viña y recogerás sus frutos. 4 Pero el séptimo año la tierra tendrá descanso absoluto, Shabat para IHVH; [HASHEM] no sembrarás tu tierra, ni podarás tu viña. 5 Lo que de suyo naciere en tu tierra segada, no lo segarás, y las uvas de tu viñedo no vendimiarás; año de reposo será para la tierra. 6 Mas el Shabat [reposo] de la tierra te dará para comer a ti, a tu siervo, a tu sierva, a tu criado, y a tu extranjero que morare contigo; 7 y a tu animal, y a la bestia que hubiere en tu tierra, será todo el fruto de ella para comer.
              8 Y contarás siete Shabatot [semanas] de años, siete veces siete años, de modo que los días de los siete Shabatot de años vendrán a serte cuarenta y nueve años. 9 Entonces harás tocar fuertemente el Shofar en el mes séptimo a los diez días del mes; en Iom Kipur [el día de expiación] haréis tocar el Shofar  por toda vuestra tierra. 10 Y santificaréis el año cincuenta, y pregonaréis libertad en la tierra a todos sus moradores; ese año os será de jubileo, y volveréis cada uno a vuestra posesión, y cada cual volverá a su familia. 11 El año cincuenta os será jubileo; no sembraréis, ni segaréis lo que naciere de suyo en la tierra, ni vendimiaréis sus viñedos, 12 porque es jubileo; santo será a vosotros; el producto de la tierra comeréis. 13 En este año de jubileo volveréis cada uno a vuestra posesión.
    Behar significa “el monte”,
    La palabra Sinaí está relacionada en su fuente con la palabra sné (zarza) que es el árbol más bajo del mundo.
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  • Shavuot [Fiesta de las semanas]
    Levitico 23:1, 9-16 
    Habló IHVH [HASHEM] a Moshé, diciendo: 2 Habla a los hijos de Israel y diles: Las Fiestas Solemnes de IHVH, [HASHEM] las cuales proclamaréis como santas convocaciones, serán estas:
              9 Y habló IHVH [HASHEM] a Moshé, diciendo: 10 Habla a los hijos de Israel y diles: Cuando hayáis entrado en la tierra que Yo os doy, y seguéis su mies, traeréis al Kohen [sacerdote] una gavilla por primicia de los primeros frutos de vuestra siega. 11 Y el Kohen mecerá la gavilla delante de IHVH, [HASHEM] para que seáis aceptos; el día siguiente del Shabat la mecerá. 12 Y el día que ofrezcáis la gavilla, ofreceréis un cordero de un año, sin defecto, en holocausto a IHVH. [HASHEM] 13 Su ofrenda será dos décimas de efa de flor de harina amasada con aceite, ofrenda encendida a IHVH [HASHEM] en olor gratísimo; y su ofrenda de vino [libación] será la cuarta parte de un hin. 14 No comeréis pan, ni grano tostado, ni espiga fresca, hasta este mismo día, hasta que hayáis ofrecido la ofrenda de vuestro Elohim; Estatuto perpetuo es por vuestras edades en dondequiera que habitéis.
              15 Desde el día que sigue al Shabat, desde el día en que ofrecisteis el Omer  como ofrenda mecida; contaréis siete semanas completas. 16 Hasta el siguiente día del séptimo Shabat contaréis cincuenta días; entonces ofreceréis el nuevo grano a IHVH. [HASHEM]
     
    La primera ofrenda que se ofrecía después de Pesaj era de cebada (comida para animales) Primeros frutos
    La segunda ofrenda de trigo en Shavuot era una ofrenda más elevada.
    El proceso para hacer pan de trigo es un proceso muy laborioso.
    Lo que esto nos enseña es que tenemos que elevar nuestra alma animal a un nivel espiritual en 49 días.
    El día 50 (8ª semana) es llamado el número de la trascendencia. (NO ES DE ESTE MUNDO)
    Si, pues, habéis resucitado con el Mesías, buscad las cosas de arriba, donde está el Mesías sentado a la diestra de Dios. Colosenses 3:1
    Para mí el vivir es el Mesías, y el morir es ganancia. Filipenses 1:21
    El que quiere ser amigo del mundo se hace enemigo de Dios. Santiago 4:4
    Shavuot está relacionado con los 7 días de la semana.
    También está relacionado con el Yovel el día del jubileo (el día de libertad) y el toque del Shofar. (ADVERTENCIA)
    Pesaj libertad física
    Shavuot libertad espiritual
    Los días de la cuenta del Omer son días difíciles donde muchas personas mueren (física y espiritualmente), pero también un tiempo de mucha bendición para el que logra vencer.
    El tiempo entre Pesaj y Shavuot es un tiempo para encontrar libertad y unidad individual y grupal (congregacional).
    Éxodo 19:2,10 (unidos y santificados)
    1 En el mes tercero de la salida de los hijos de Israel de la tierra de Egipto, en el mismo día llegaron al desierto de Sinaí. 2 Habían salido de Refidim, y llegaron al desierto de Sinaí, y acamparon en el desierto; y acampó allí Israel delante del monte.
    3 Y Moshé subió a Elohim; y ADONAÍ  lo llamó desde el monte, diciendo: Así dirás a la casa de Iaacov, y anunciarás a los hijos de Israel: 4 Vosotros visteis lo que hice a los egipcios, y cómo os tomé sobre alas de águilas, y os he traído a Mí. 5 Ahora, pues, si diereis oído a Mi voz, [Memra-Palabra o Sabiduría] y guardareis Mi Pacto, vosotros seréis Mi especial tesoro sobre todos los pueblos; porque Mía es toda la tierra. 6 Y vosotros Me seréis un reino de Kohanim, y gente santa. Estas son las palabras que dirás a los hijos de Israel.
    7 Entonces vino Moshé, y llamó a los ancianos del pueblo, y expuso en presencia de ellos todas estas palabras que ADONAÍ  le había mandado. 8 Y todo el pueblo respondió a una, y dijeron: Todo lo que ADONAÍ  ha dicho, haremos. Y Moshé refirió a ADONAÍ  las palabras del pueblo. 9 Entonces ADONAÍ  dijo a Moshé: He aquí, Yo vengo a ti en una nube espesa, para que el pueblo oiga mientras Yo hablo contigo, y también para que te crean para siempre. Y Moshé refirió las palabras del pueblo a ADONAÍ.  10 Y ADONAÍ  dijo a Moshé: Ve al pueblo, y santifícalos hoy y mañana; y laven sus ves
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  • Parashá 31 Emor [Habla] Como debemos hablar
    Parashá 31 Emor [Declara] Levítico 21:1-24:23
     1 IHVH [HASHEM] dijo a Moshé: Habla a lo siguiente a los Kohanim  hijos de Aharón, y diles que no se contaminen por un muerto entre su pueblo. 2 Mas por su pariente cercano, por su madre o por su padre, o por su hijo o por su hermano, 3 o por su hermana virgen, a él cercana, la cual no haya tenido marido, por ella se contaminará. 4 No se contaminará como cualquier hombre de su pueblo, haciéndose inmundo. 5 No harán tonsura en su cabeza, ni raerán la punta de su barba, ni en su carne harán rasguños. 6 Santos serán a su Elohim, y no profanarán el Nombre de su Elohim, porque las ofrendas encendidas para IHVH [HASHEM] y el pan de su Elohim ofrecen; por tanto, serán santos.
              7 Con mujer ramera o infame no se casarán, ni con mujer repudiada de su marido; porque el Kohen es santo a su Elohim. 8 Le santificarás, por tanto, pues el pan de tu Elohim ofrece; santo será para ti, porque Santo Soy Yo IHVH [HASHEM] que os santifico.
    El nombre en hebreo de esta Parashá es una sola palabra:
    ¡Emor o “Habla“!
    Por supuesto, esta palabra es en realidad parte de una frase donde tiene significado en un contexto.
    El nombre de toda porción, ha sido honrado por muchos siglos de tradición judía, y se cree que tiene un significado propio.
    Así que podemos preguntar:
    ¿Qué es lo que esta palabra “Habla” nos quiere enseñar?
    ¿Hablar sobre qué?
    ¿Cuándo y por qué debemos hablar?
    La declaración imperativa “¡Habla!” parece decir lo opuesto a las declaraciones de los Sabios a favor de no hablar mucho.
    Los sabios enseñan a “hablar poco, pero hacer mucho”, “lo mejor para una persona es el silencio.”
     
    Eclesiastés 5:1-3 (LBLA) Vanidad de las palabras
    2 No te des prisa en hablar, ni se apresure tu corazón a proferir palabra delante de Dios. Porque Dios está en el cielo y tú en la tierra; por tanto sean pocas tus palabras. 3 Porque los sueños vienen de la mucha tarea, y la voz del necio de las muchas palabras.
    Hay  un cierto tipo de discurso que es recomendado de todo corazón.
    ¿Qué es eso?
    Los rabinos investigan esta cuestión mediante el examen de los comentarios de varios sabios sobre el tema del discurso.
    Hay una idea judía antigua que dice que el discurso tiene un efecto más allá del simple hecho en el que A le dice algo a B.
    El simple hecho de que las palabras fueron pronunciadas ya tiene un cierto significado.
    Un ejemplo negativo de esto es el caso de expresión maliciosa o de calumnia, llamado en hebreo “lashón hará”.
    La Torá prohíbe hablar calumnia, Y también escuchar calumnia.
    1 Pedro 2:1 (LBLA)
    2 Por tanto, desechando toda malicia y todo engaño, e hipocresías, envidias y toda difamación,
    Además, los Sabios dicen que la difamación tiene un efecto negativo sobre la desafortunada persona de quien se pronunció.
    Muy aparte de los efectos prácticos de las palabras, tal como la difamación de caracter, el hecho de que fue dicho abiertamente de alguna manera concretiza su contenido. (Viene a ser lo que no es)
    Ejemplo 
    Mateo 27:62-66 Al día siguiente, que es después de la preparación, se reunieron los principales sacerdotes y los fariseos ante Pilato, 63 diciendo: Señor, nos acordamos que aquel engañador dijo, viviendo aún: Después de tres días resucitaré. 64 Manda, pues, que se asegure el sepulcro hasta el tercer día, no sea que vengan sus discípulos de noche, y lo hurten, y digan al pueblo: Resucitó de entre los muertos. Y será el postrer error peor que el primero. 65 Y Pilato les dijo: Ahí tenéis una guardia; id, aseguradlo como sabéis. 66 Entonces ellos fueron y aseguraron el sepulcro, sellando la piedra y poniendo la guardia.
    Mateo 28:11-15 El informe de la guardia
    11 Mientras ellas iban, he aquí unos de la guardia fueron a la ciudad, y dieron aviso a los principales sacerdotes de todas las cosas que habían acontecido. 12 Y reunidos con los ancianos, y habido consejo, dieron mucho dinero a los soldados, 13 diciendo: Decid vosotros:
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  • Parashá 30 Kedoshim [Santos, Apartados]
    Levítico 19:1-20:27 1 ADONAÍ le habló a Moshé, diciendo: 2 Habla a toda la congregación de los hijos de Israel, y diles: Santos [apartados] seréis, porque Yo Soy ADONAÍ vuestro Elohim. Yo Soy Santo.
    Hebreos 12:14 Seguid la paz con todos, y la santidad, sin la cual nadie verá al Señor.
    2 Corintios 7:1 Así que, amados, puesto que tenemos tales promesas, limpiémonos de toda contaminación de carne y de espíritu, perfeccionando la Santidad en el Temor de Elohim.
    En cada religión existe un concepto de ser santo.
    Hemos sido testigos religiones cristianas y sus ministros, y su concepto de ser santo.
    Básicamente se entiende la santidad como una unidad independiente de las influencias mundanas.
    Vemos en ejemplos extremos que algunos hombres se convierten en sacerdotes separados de mujeres, algunos se convierten en monjes y viven en monasterios, mientras que algunas mujeres se convierten en monjas y viven en conventos separados del resto del mundo.
    En las religiones orientales, hemos visto que el concepto de la santidad también implica la separación del mundo y la meditación en un ambiente que promueve la paz y la tranquilidad.
    En todos los grupos religiosos el concepto de la santidad implica una separación del mundo.
    La Torá exige al pueblo de Israel el ser un pueblo santo como se describe en Levítico 11:44 y 11:45, “… sean santos porque Yo soy santo.”
    La pregunta aquí es: ¿qué es “santo”?
    Se nos enseña a ser santos, porque Di-s es Santo –
    Pero ¿cuál es la conexión entre Su Santidad y nosotros?
    Después de todo, nuestras habilidades para lograr una apariencia de santidad están gravemente restringidas por nuestros propios deseos dados por Dios y los impulsos humanos.
    Si Di-s desea que seamos santos porque Él es Santo,
    Entonces ¿cuál es el punto de comparación?
    Tal vez para tener comprensión de lo que es “santo” es necesario realmente aprovechar nuestras capacidades inherentes dadas por Dios para lograr este objetivo.
    Debemos aceptar como un hecho de que Dios no nos daría una tarea que no pudiéramos llevar a cabo.
    Para entender el significado de la palabra “santo” es necesario entender el significado del idioma hebreo y no depender de los textos traducidos.
    La palabra “santo” en hebreo es “Kadosh”.
    Un principio en hebreo es que todas las palabras hebreas se relacionan a través de su ortografía – diferentes palabras usando las mismas letras tienen conexiones en significados.
    Nos encontramos con una conexión muy interesante basada en la historia de Judá, hijo de Jacob, que vio a su nuera que llevaba un velo, disfrazada de una ramera.
    La Torá relata que él pensaba que ella era una “kadasha.” (Ver Génesis 38:21)
    La palabra para prostituta en hebreo es “kadasha”
    y la palabra para santidad es “kadusha“.
    Esto es algo difícil de entender. ¿Cómo pueden las mismas letras (que en hebreo transmiten significados similares) ser usadas para significados completamente opuestos – santidad y prostitución?
    Una “kadasha” no era una prostituta, sino simplemente una mujer que vivía sin los límites de las conveniencias mundanas normales de matrimonio.
    Vivía sin tomar en cuenta las leyes mundanas de conducta.
    Su conducta era en efecto, ajena a las reglas y los límites normales.
    Su vida no estaba limitada.
    Di-s también vive sin límites.
    Él es infinito, totalmente sin principio y sin fin.
    Él existía antes de que el mundo existiera y existirá después de que el mundo deje de existir.
    Él creó el tiempo y el espacio.
    El mundo y todo lo que hay en él es un lugar creado y en virtud de haber sido creados, están limitados en el tiempo y en el espacio – lo que significa que en el tiempo tienen un principio y un final.
    En el espacio tienen límites, fronteras y términos.
    Dos objetos no pueden ocupar el mismo lugar al mismo tiempo.
    ¿Puede una máquina finita contener una cantidad infinita de objetos? ¡Obviamente no!
    ¿Cómo puede lo finito
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  • La cuenta del Omer
    Levitico 23:15-16
              15 Desde el día que sigue al Shabat, desde el día en que ofrecisteis el Omer  como ofrenda mecida; contaréis siete semanas completas. 16 Hasta el siguiente día del séptimo Shabat contaréis cincuenta días; entonces ofreceréis el nuevo grano a IHVH. [HASHEM]
    Cada año, en la segunda noche de Pesaj, los judíos comienzan a observar la mitzvá de Sefirat HaOmer, la “Cuenta del Omer”, que se extiende por 49 días y culmina con la celebración de Shavuot.
    Se trata de una mitzvá que encierra muchas lecciones y directivas para el crecimiento espiritual.
    No importa cuán extraño pudiera sonar, la celebración de Shavuot sería imposible sin la Cuenta del Omer.
    La Torá nos cuenta que durante los 50 días entre el Pesaj original y la Entrega de la Torá, el pueblo judío estaba saliendo de Egipto, en ruta hacia el Monte Sinaí.
    En la analogía del jasidismo, esto se corresponde con el viaje espiritual para salir de Egipto, Mitzráim, las limitaciones del propio ser, hacia el Monte Sinaí, el sitio de la mayor revelación de verdad en nuestra historia.
    Es un viaje que revivimos en nuestras propias vidas. Cada año, cuando ocurre Shavuot, la Torá dice que si el día es recordado adecuadamente, las energías que estaban presentes en la ocasión original se manifiestan una vez más.
    Así, se nos da el tiempo de la Cuenta del Omer a fin de recalcar qué es lo que recibir la Torá significa para nosotros personalmente. Y durante estas siete semanas trabajamos hacia la meta de estar preparados para recibir esa revelación de la verdad más profunda.
    Salmo 90
    Adonaí, Tú nos has sido refugio
        De generación en generación.
    2 Antes que naciesen los montes
    Y formases la tierra y el mundo,
    Desde el siglo y hasta el siglo, Tú eres Dios.
    3 Vuelves al hombre hasta ser quebrantado,
    Y dices: Convertíos, hijos de los hombres.
    4 Porque mil años delante de Tus ojos
    Son como el día de ayer, que pasó,
    Y como una de las vigilias de la noche.
    5 Los arrebatas como con torrente de aguas; son como sueño,
    Como la hierba que crece en la mañana.
    6 En la mañana florece y crece;
    A la tarde es cortada, y se seca.
    7 Porque con Tu furor somos consumidos,
    Y con Tu ira somos turbados.
    8 Pusiste nuestras maldades delante de Ti,
    Nuestros yerros a la luz de Tu rostro.
    9 Porque todos nuestros días declinan a causa de Tu ira;
    Acabamos nuestros años como un pensamiento.
    10 Los días de nuestra edad son setenta años;
    Y si en los más robustos son ochenta años,
    Con todo, su fortaleza es molestia y trabajo,
    Porque pronto pasan, y volamos.
    11 ¿Quién conoce el poder de Tu ira,
    Y Tu indignación según que debes ser temido?
    12 Enséñanos de tal modo a contar nuestros días,
    Que traigamos al corazón sabiduría.
    13 Vuélvete, oh Adonaí; ¿hasta cuándo?
    Y aplácate para con Tus siervos.
    14 De mañana sácianos de Tu misericordia,
    Y cantaremos y nos alegraremos todos nuestros días.
    15 Alégranos conforme a los días que nos afligiste,
    Y los años en que vimos el mal.
    16 Aparezca en Tus siervos Tu obra,
    Y Tu gloria sobre sus hijos.
    17 Sea la luz de Adonaí nuestro Dios sobre nosotros,
    Y la obra de nuestras manos confirma sobre nosotros;
    Sí, la obra de nuestras manos confirma.
    Shalom
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  • Parashá 29 Ajarei Mot [Después de la muerte]
    Levítico 16:1-18:30
    1 IHVH [HASHEM] le habló a Moshé después de la muerte de los dos hijos de Aharón, cuando se acercaron delante de IHVH, [HASHEM] y murieron. 2 Y IHVH [HASHEM] dijo a Moshé: Di a Aharón tu hermano, que no en todo tiempo entre en el Santuario detrás del velo, delante de la Cubierta [propiciatorio] que está sobre el Arca, para que no muera; porque Yo apareceré en la nube sobre la Cubierta.
              3 Con esto entrará Aharón en el Santuario: con un becerro para expiación, y un carnero para holocausto. 4 Se vestirá la túnica santa de lino, y sobre su cuerpo tendrá calzoncillos de lino, y se ceñirá el cinto de lino, y con la mitra de lino se cubrirá. Son las santas vestiduras; con ellas se ha de vestir después de lavar su cuerpo con agua.
              5 Y de la congregación de los hijos de Israel tomará dos machos cabríos para expiación, y un carnero para holocausto. 6 Y hará traer Aharón el becerro de la expiación que es suyo, y hará la reconciliación por sí y por su casa. 7 Después tomará los dos machos cabríos y los presentará delante de IHVH, [HASHEM] a la puerta de la Tienda del Encuentro. 8 Y echará suertes Aharón sobre los dos machos cabríos; una suerte por IHVH, [HASHEM] y otra suerte por Azazel. 9 Y hará traer Aharón el macho cabrío sobre el cual cayere la suerte por IHVH, [HASHEM] y lo ofrecerá en expiación. 10 Más el macho cabrío sobre el cual cayere la suerte por Azazel, lo presentará vivo delante de IHVH [HASHEM] para hacer la reconciliación sobre él, para enviarlo a Azazel al desierto.
    Los hijos de Aarón fueron en busca de la “libertad” de las limitaciones de la mundanidad y la materialidad. Estaban buscando la cercanía con el infinito, tratando de entrar en el Santo de los Santos, pero de una manera peligrosa y descontrolada.
    Hay un comentario que dice que hay una demanda paradójica (exagerada, absurda) para cada individuo.
    Cada uno de nosotros tiene que buscar el más alto nivel de libertad, incluyendo la última libertad espiritual y la cercanía a la Divinidad y al mismo tiempo, ¡tenemos que ser capaces de mantener los pies en el suelo y seguir siendo parte de este mundo físico y normal!
    Puede parecer que esta paradoja no es posible.
    El intento revolucionario para salir de las limitaciones sin auto-destruirse está condenado al fracaso.
    Entonces, uno puede decidir, no tratar, porque es demasiado arriesgado, sólo mantén la cabeza hacia abajo y sigue haciendo ladrillos para el faraón,
    Es decir, el Faraón personal en nuestro Egipto personal.
    Hay Comentarios rabínicos, que dicen que de acuerdo con la enseñanza de nuestra parashá esto es posible.
    Hay un camino para que Aarón logre hacer lo que fallaron sus hijos, como se describe en la parashá:
    en Yom Kippur tenía que dejar sus limitaciones mundanas, entrar en el Santo de los Santos, y con seguridad regresar.
    Los 2 hijos de Aarón Nadab y Abiu aunque eran personas altamente espirituales murieron a causa de entrar al lugar santísimo inapropiadamente.
    Se le enseña a Aarón que solo una vez al año podía entrar a ese lugar. (No en todo tiempo)
    ¿Cómo debía entrar?
    1. Bañado
    2. Con un becerro para expiación.
    3. Con un carnero para holocausto.
    4. Vestido con una túnica blanca de lino fino. (vestiduras santas, especiales)
    5. Calzoncillos de lino.
    6. Cinto de lino.
    7. Mitra de lino.
    Los hijos de Aarón buscaban un placer personal, sin pensar en los demás.
    Aarón era un hombre que buscaba el beneficio de los demás no el propio.
    1 Corintios 10:31
    31 Si, pues, coméis o bebéis, o hacéis otra cosa, hacedlo todo para la Gloria de Elohim. 32 No seáis tropiezo ni a Judios, ni a gentiles, ni a la Kehila de Elohim; 33 como también yo en todas las cosas agrado a todos, no procurando mi propio beneficio, sino el de muchos, para que sean salvos.
    Los sabios explican que cada uno de nosotros puede hacer esto también, de una manera apropiada, a través de la observancia de la Torá y la dedicación a los ideales de Dios.
    Las enseñanzas de la Torá y la cadena de líderes de la
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  • El Día después de Pesaj
    Romanos 6
    1 ¿Qué, pues, diremos? ¿Perseveraremos en el pecado para que la gracia abunde? 2 En ninguna manera. Porque los que hemos muerto al pecado, ¿cómo viviremos aún en él? 3 ¿O no sabéis que todos los que hemos sido sumergidos en Yeshúa HaMashíaj, hemos sido sumergidos en Su muerte? 4 Porque somos sepultados juntamente con Él para muerte por el sumergimiento, a fin de que como el Mashíaj resucitó de los muertos por la Gloria del Padre, así también nosotros andemos en vida nueva. 5 Porque si fuimos plantados juntamente con Él en la semejanza de Su muerte, así también lo seremos en la de Su resurrección; 6 sabiendo esto, que nuestro viejo hombre fue clavado en el madero juntamente con Él, para que el cuerpo del pecado sea destruido, a fin de que no sirvamos más al pecado. 7 Porque el que ha muerto, ha sido justificado del pecado. 8 Y si morimos con Mashíaj, creemos que también viviremos con Él; 9 sabiendo que Mashíaj, habiendo resucitado de los muertos, ya no muere; la muerte no se enseñorea más de Él. 10 Porque en cuanto murió, al pecado murió una vez por todas; más en cuanto vive, para Elohim vive. 11 Así también vosotros consideraos muertos al pecado, pero vivos para Elohim en Yeshúa HaMashíaj Adoneinu.
                    12 No reine, pues, el pecado en vuestro cuerpo mortal, de modo que lo obedezcáis en sus concupiscencias; [malos deseos, lujurias] 13 ni tampoco presentéis vuestros miembros al pecado como instrumentos de iniquidad, sino presentaos vosotros mismos a Elohim como vivos de entre los muertos, y vuestros miembros a Elohim como instrumentos de justicia. 14 Porque el pecado no se enseñoreará de vosotros; pues no estáis bajo legalismo, sino bajo la gracia.
                    15 ¿Qué, pues? ¿Pecaremos, porque no estamos bajo legalismo, sino bajo la gracia? En ninguna manera. 16 ¿No sabéis que si os sometéis a alguien como esclavos para obedecerle, sois esclavos de aquel a quien obedecéis, sea del pecado para muerte, o sea de la obediencia para justicia? 17 Pero gracias a Elohim, que aunque erais esclavos del pecado, habéis obedecido de corazón a aquella forma de doctrina a la cual fuisteis entregados; 18 y libertados del pecado, vinisteis a ser siervos de la justicia. 19 Hablo como humano, por vuestra humana debilidad; que así como para iniquidad presentasteis vuestros miembros para servir a la inmundicia y a la iniquidad, así ahora para Santificación presentad vuestros miembros para servir a la Justicia. 20 Porque cuando erais esclavos del pecado, erais libres acerca de la justicia. 21 ¿Pero qué fruto teníais de aquellas cosas de las cuales ahora os avergonzáis? Porque el fin de ellas es muerte. 22 Mas ahora que habéis sido libertados del pecado y hechos siervos de Elohim, tenéis por vuestro fruto la Santificación, y como fin, la Vida Eterna. 23 Porque la paga del pecado es muerte, mas la Dádiva de Elohim es Vida Eterna en Yeshúa HaMashíaj Adoneinu.
    Hebreos 3
    31 Por tanto, hermanos santos, participantes del llamamiento celestial, considerad al Apóstol y Kohen Gadol de nuestra profesión, Yeshúa HaMashíaj; 2 El cual es Fiel al que Le constituyó, como también
    “Moshé fue fiel en toda la Casa de Elohim.” *[Núm. 12:7]
     3 Porque de mayor Gloria que Moshé es estimado y digno Yeshúa, así como el constructor de la casa tiene mayor honra que la casa. 4 Porque toda casa es hecha por alguno; pero el que hizo todas las cosas es Elohim.
                    5 Y Moshé a la verdad fue fiel en toda la Casa de Elohim, como siervo, para testimonio de lo que se iba a decir; 6 pero Mashíaj como Hijo fue Fiel sobre la Casa de Elohim, la cual Casa somos nosotros, si retenemos firme hasta el fin la confianza y el gloriarnos en la esperanza.
                    7 Por lo cual, como dice el Ruaj Hakodesh: [Espíritu del Santo]
    Si oyereis hoy Su voz,
    8                      No endurezcáis vuestros corazones, Como en la provocación,
                            en el día de la tentación en el desierto,
    9                      Donde Me tentaron vuestros padres;
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  • Pe-Saj, פסח La Boca Que habla
    Pe-Saj, פסח = La Boca Que habla
    La palabra Pesaj (Pascua) significa saltar, pasar por encima del orden normal, mientras que Seder significa orden y organización!
    Faraón פַּרעֹה = boca maligna
    MATEO 12:34-37
    34 !!Generación de víboras! ¿Cómo podéis hablar lo bueno, siendo malos? Porque de la abundancia del corazón habla la boca. 35 El hombre bueno, del buen tesoro del corazón saca buenas cosas; y el hombre malo, del mal tesoro saca malas cosas. 36 Mas yo os digo que de toda palabra ociosa que hablen los hombres, de ella darán cuenta en el día del juicio. 37 Porque por tus palabras serás justificado, y por tus palabras serás condenado.
    La palabra hebrea para Egipto “, Mitzrayim,” tiene sus raíces en la palabra ‘Meitzar‘, lo que significa fronteras, límites, restricciones.
    Hagadá significa “decir”, Proviene del mandato bíblico: (Éxodo 13: 8)
    “Y dirás a tu hijo en ese día, diciendo:” Di-s hizo (milagros) para mí cuando salí de Egipto para que pudiera cumplir con el mandamiento de la Torá”.
    La palabra Seder significa “orden“.
    El Seder que realizamos en la primer noche (en la diáspora, dos noches)  de la Pascua, describe específicamente el orden de Dios para salir de la esclavitud espiritual a la libertad espiritual.
    ¿Cuáles fueron las causas por las que llego Israel a Egipto-Mizraim (Fronteras, límites, restricciones)?
    R= El odio familiar Génesis 37:1-4 sus hermanos, le aborrecían, y no podían hablarle pacíficamente.
    ¿Quién es el rey de Mizraim?
    R= Faraón פַּרעֹה  boca maligna
    Proverbios 6:16-19 Seis cosas aborrece ADONAI, Y aun siete abomina su alma:
    Los ojos altivos.
    La lengua mentirosa.
    Las manos derramadoras de sangre inocente.
    El corazón que maquina pensamientos inicuos.
    Los pies presurosos para correr al mal,
    El testigo falso que habla mentiras.
    Y el que siembra discordia entre hermanos.
    ¿Cómo podemos salir de Mizraim (Fronteras, límites, restricciones)?
    R= A través de Pe-Saj, פסח La Boca Que Habla
    Y no comer Jametz, sino no Matzá.
    que significa: Dejar de haced lo malo y aprended hacer lo bueno.
    Proverbios 15:1-7
    1  La blanda respuesta quita la ira; Mas la palabra áspera hace subir el furor. 2 La lengua de los sabios adornará la sabiduría; Mas la boca de los necios hablará sandeces 3 Los ojos de Adonaí están en todo lugar, Mirando a los malos y a los buenos. 4 La lengua apacible es árbol de vida; Mas la perversidad de ella es quebrantamiento de espíritu. 5 El necio menosprecia el consejo de su padre; Mas el que guarda la corrección vendrá a ser prudente. 6 En la casa del justo hay gran provisión; Pero turbación en las ganancias del impío. 7 La boca de los sabios esparce sabiduría; No así el corazón de los necios.
    Salmo 37:30
    La boca del justo habla sabiduría, Y su lengua habla justicia.
    Proverbios 17:28
    28 Aun el necio, cuando calla, es contado por sabio; El que cierra sus labios es entendido.
    Resumen
     LOS ASUNTOS IMPORTANTES DE PESAJ
    “Pesaj” es uno de los moadim más importantes y más estrictos en su observación.
    Durante estos días la gente limpia sus casas de todos los rastros de levadura, se tira lo viejo para usar lo nuevo, es un festival de renovación.
    El pueblo de Dios recuerda la liberación de Egipto y la muerte de los primogénitos de los egipcios.
    Debemos examinar y limpiar todos los restos de levadura en nuestras vidas.
    Hay que buscar cualquier pecado oculto o tolerado que queda en nuestras vidas.
    Muchas veces permitimos que la ira nos controle.
    Esa mentira a la que estamos acostumbrados, la falta de perdón a los que nos ofendieron.
    Estas son cosas que debemos buscar en nuestras almas y ver si están presentes en nuestro ser.
    El consejo es que utilizemos este tiempo de Pesaj para buscar con la luz de la Rúaj HaKodesh donde es que esa levadura del viejo hombre se ha ocultado y destruyámosla a través de la sangre derramada de Yeshúa nuestro Mesías y Salvador.
    Que este tiempo especial de Pesaj sirva para reconciliarnos con quienes nos hemos dist
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  • Parashá 28 Metzorá [Leproso]
    Levítico 14:1-15:33
    1 IHVH [HASHEM] le habló a Moshé, diciendo: 2 Esta es la  Ley concerniente al leproso [metzorá, persona afectada por tzaraat (lepra)] cuando es purificado: Será traído al Kohen, [sacerdote] 3 El Kohen saldrá fuera del campamento y lo examinará; y si ve que está sana la plaga de la lepra del leproso, 4 el Kohen mandará luego que se tomen para el que se purifica dos avecillas vivas, limpias, y madera de cedro, grana e hisopo. 5 Y mandará el Kohen matar una avecilla en un vaso de barro sobre aguas corrientes. 6 Después tomará la avecilla viva, el cedro, la grana y el hisopo, y los mojará con la avecilla viva en la sangre de la avecilla muerta sobre las aguas corrientes; 7 y rociará siete veces sobre el que se purifica de la lepra, y le declarará limpio; y soltará la avecilla viva en el campo. 8 Y el que se purifica lavará sus vestidos, y raerá todo su pelo, y se lavará con agua, y será limpio; y después entrará en el campamento, y morará fuera de su tienda siete días. 9 Y el séptimo día raerá todo el pelo de su cabeza, su barba y las cejas de sus ojos y todo su pelo, y lavará sus vestidos, y lavará su cuerpo en agua, y será limpio.
    La semana pasada, vimos que la muerte es el hilo que une todos los casos de tumah, o más exactamente, es un roce con la mortalidad.
    Entrar en contacto con un cuerpo muerto, dar a luz a un bebe, alguien que tiene una emisión seminal, y evitando comer animales carnívoros.
    Todos estos acontecimientos nos sensibilizan a la vida, y la pérdida de la vida – que nos recuerdan que somos mortales.
    ¿Es tumah un estado benigno? O es maligno?
    ¿Cómo podemos hacer tumah y tahara significativos en nuestras vidas?
    la muerte, tal vez, es el más grande maestro espiritual que tenemos.
    Kohelet, Eclesiastés dice que es mejor visitar la casa de un doliente que visitar la casa del banquete, porque la muerte es el fin de todos los hombres, y los vivos lo llevan al corazón.
    ¿Qué significa eso?
    La mayoría de nosotros no vivimos nuestros días bajo un miedo consciente de la muerte.
    Estamos ocupados con la escuela, o la construcción de nuestras carreras, y el cuidado de los mandados.
    Sin embargo, para muchas personas, cuando se enfrentan a la muerte, o cuando tienen una experiencia cercana a la muerte, o son diagnosticados con una enfermedad mortal, sus vidas cambian.
    Curiosamente, es la muerte que nos recuerda lo que es importante en la vida.
    En un mundo donde el hombre puede dar la espalda a Dios, el concepto de muerte es necesario.
    Cuando el hombre sabe que no va a vivir para siempre, cuando el hombre se enfrenta a la muerte, se le anima a aceptar su propia mortalidad y aferrarse al Único Ser en su universo que es eterno: QUE ES DIOS.
    La muerte, o al menos la perspectiva de la muerte, es el antídoto a la arrogancia humana.
    ¿Qué pasa si evitamos la casa del duelo y preferimos visitar la casa del banquete?
    Cuando no somos sensibles a la muerte, cuando pasamos por alto los recordatorios en nuestras vidas de lo que realmente importa, terminamos por vivir una vida hueca.
    Cuando nos encontramos con la mortalidad humana, no debemos huir de ella… debemos hacerle frente.
    ¿Como?
    Romanos 12  venciendo con el bien el mal
    2 Pedro 1:3-11 no olvidado la purificación de nuestros antiguos pecados.
    Juan 14:6 Yo soy el camino y la verdad y la vida. Y nadie viene al Padre sino por Mi.
    Hebreos 9  13 Porque si la sangre de los toros y de los machos cabríos, y las cenizas de la becerra rociadas a los inmundos, santifican para la purificación de la carne,
    14 ¿cuánto más la sangre del Mesías, el cual mediante el Espíritu eterno se ofreció a sí mismo sin mancha a Dios, limpiará vuestras conciencias de obras muertas para que sirváis al Dios vivo?
    Shalom
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  • Parashá 27 Ki Tazría [¿QUÉ SIGNIFICADO TIENE TUMAH Y TAHARA HOY?]
    ¿QUÉ SIGNIFICADO TIENE TUMAH Y TAHARA HOY?
    Levítico 12:1-13:59
    Levítico 12:1-2 Adonai habló a Moshé, diciendo: 2 Habla a los hijos de Israel y diles: Cuando concibiere una mujer y diere a luz varón, será inmunda siete días; conforme a los días de su menstruación será inmunda.
    Esta semana, vamos a estudiar el tema de Tumah [impureza] y Tahara [pureza]
    Tumah y Tahara son Conceptos  espirituales que son en última instancia jukim, más allá del entendimiento humano.
    Hay muchas situaciones diferentes en las que uno puede adquirir un estado de “Tamei” [impuro]
    Como tener contacto con un cadáver.
    Dar a luz.
    Contraer lepra espiritual y otras mas
    un yoledet, una mujer que se convierte en t’meah después del parto.
    Metzorah, alguien que contrae lepra espiritual.
    Un baal keri, un hombre que tiene una emisión seminal.
    Un Nidda, Una mujer menstruosa.
    Un zav y zava – personas que experimentan una descarga corporal anormal.
    un cadáver también transmite tumah.
    La limpieza y la falta de limpieza en realidad no los describe correctamente.
    Ejemplo:
    Si me revuelco en la suciedad, vengo a ser sucio, no tamei.
    Si me baño, vengo a ser limpio pero no estoy Tahor.
    Para entender un poco mejor, sería bueno encontrar un caso ejemplar de tumah, y que ese caso nos enseñe algo acerca de todos los otros.
    Los Sabios nos dan una pista llamando uno de esos casos, El “Padre de los padres de todo tumah” – es decir, la forma más alta y la más potente de tumah.
    Este lenguaje se utiliza para describir
     tumaht meit:
    tumah contraída tanto por el contacto con un cadáver. o
    Estar en la misma habitación con un cadáver.
    Parece que los sabios están transmitiendo algo importante acerca de la definición de tumah a través de esa fraseología:
    Llamando la muerte el padre de los padres de tumah,
    Parece ser que la Torá nos está enseñando que la aparición de tumah es el resultado de haber enfrentado la mortalidad de una manera u otra.
    Las leyes de tumah no son sobre alguna definición de una impureza espiritual arbitraria e intangible,
    Y tampoco están destinados a clasificar los eventos normales del ciclo de vida como sucio o impuro.
    Más bien, tumah tiene el propósito de sensibilizarnos a la vida.
    son eventos que nos recuerdan que somos mortales.
    Isaias 1:16-18
    16 Lavaos, limpiaos, quitad la maldad de vuestras obras de delante de mis ojos;
    cesad de hacer el mal, 17 aprended a hacer el bien, buscad la justicia, reprended al opresor, defended al huérfano, abogad por la viuda. 18 Venid ahora, y razonemos —dice el Señor— aunque vuestros pecados sean como la grana, como la nieve serán emblanquecidos; aunque sean rojos como el carmesí, como blanca lana quedarán.
    Juan 5:24
    24 De cierto, de cierto os digo: El que oye mi palabra, y cree al que me envió, tiene vida eterna; y no vendrá a condenación, mas ha pasado de muerte a vida.
     
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Esta página está dedicada a traerle enseñanzas de audio semanales sobre la parashá a través de una perspectiva mesiánica judía.