Aucun geste en tai chi chuan n’est donné une fois pour toutes. La sensation n’est donc pas figée dans une forme unique et close. Chaque forme est par ailleurs une matrice de mouvements, de sensations, de potentialités de transformation du corps. Cette prise de conscience fournit les outils d’une véritable transformation intérieure.

Dans la recherche de l’efficience, les tai chi chuan légendarisés, exotisés, marchandisés mènent à coup sûr à des impasses. L’expérience m’a montré que l’efficience ne s’acquiert que dans un art qui résonne avec nos images, perceptions et représentations.

Toute personne experte interpelle par la facilité et l'aisance dont elle fait preuve dans son domaine. Le tai chi chuan pratiqué dans ses diverses dimensions induit en fait cet état. 

Cet art du geste se caractérise par une certaine manière d’utiliser le corps, de le percevoir en interaction avec l’environnement et d’émuler l’agir efficient.

Le pratiquant, dans la posture de l’arbre d’abord, puis dans n’importe quelle autre, s’exerce à la centration. Cette centration lui permet d'entrer dans une disposition intérieure qui encourage l'organisme à mobiliser toutes ses ressources en synergie. 

Expérimenter son corps, valoriser le ressenti, le vécu, ré- sonner avec les grands rythmes de la nature, accueillir l’imprévu, suivre la propension des choses, s’adapter au changement : voilà ce que le tai chi chuan propose d’expérimenter.

Cette proposition arrive en fait au moment opportun. Après des matérialismes et des idéologies désincarnées/désincarnantes, des rationalismes morbides, des contrôles incontrôlés, il est temps de renouer avec la nature, avec notre nature profonde.

Le tai chi chuan recèle en son sein de nombreuses perles. Celles-ci peuvent en outre nous aider à actualiser nos potentialités sur différents plans. Elles sont par ailleurs en rapport avec des grands archétypes, modèles universels. Encore faut-il posséder les clefs de lecture, de compréhension et d’interprétation ainsi que le mode opératoire.

Dans de nombreuses traditions, le nombre cinq incarne le vivant. Intégrer le sens profond du cinq, c’est passer du mouvement mécanique au mouvement organique. Cette thématique est présente en tai chi chuan. Elle est en rapport avec les quatre directions cardinales et le centre.

En situation de crise importante, le corps accède à des ressources cachées, insoupçonnées, extraordinaires. D’autres instances - en nous - prennent les commandes. Le tai chi chuan s’est beaucoup intéressé à ces passages d’un état à un autre.

Le pratiquant d'arts internes apprend à utiliser ce mode de fonctionnement exceptionnel en situation ordinaire afin de mobiliser au mieux ses ressources gestuelles, perceptives et attentionnelles en toutes circonstances.

Tout cela nous plonge au coeur de l’art de vivre. Tel le "pharmakon", à la fois poison et remède, nos gestes de combat sont des gestes de guérison.

Pour Alain Berthoz, il n'y a pas de géométrie sans expérience et sans conscience du corps. Poincarré conçoit sa géométrie à partir des "comportements de parade" ... "Parer" est le geste matriciel en tai chi chuan. 

Le sociologue Michel Maffesoli déclare que les divers rites ponctuant la vie publique et privée sont tous de "l'ordre du combat". La danse tai chi reproduit, mime, symbolise le combat/union des forces primordiales : le yin et le yang, le Ciel et la Terre, l'esprit et la matière, etc. 

Les classiques du tai chi chuan évoquent la possibilité de retrouver la souplesse d’un enfant. En effet, les pratiquants confirmés témoignent d’un type de souplesse très particulier : une souplesse moelleuse alliée à une spontanéité étonnante.

L'ancrage facilitant l'absorption de  diverses poussées correspond à un enracinement intérieur permettant une meilleure gestion du stress et des conflits. 

La structuration des postures et des mouvements engendre progressivement un ordonnancement intérieur ... à condition de prendre une certaine distance avec l'idéologie consumériste. 

Le tai chi chuan comprend de multiples facettes : de la gymnastique douce à l’art de combat en passant par le qi gong. Cet art se transforme en voie lorsqu’il révèle des applications possibles dans l’existence de tous les jours. 

La pratique n’est plus alors enclavée, circonscrite à l’intérieur de l’espace-temps de l’entraînement. Elle infiltre le quotidien et imperceptiblement, progressivement, s’installe dans le domaine de l’ordinaire. Ce transfert, cette diffusion dans la vie quotidienne n'est pas le fruit d’une décision. Elle s’effectue spontanément, de manière graduelle.

Le tai chi chuan est un travail sur le souffle (qi gong). Cet aspect, certes important, ne doit pas occulter ses multiples facettes trop rarement étudiées. Le travail intérieur, dont le qi gong est la première étape, reprend les différentes étapes de l'ancienne alchimie taoïste. 

La première étape nous reconnecte à notre élan vital, la deuxième accorde notre nature véritable avec les rythmes naturels, tandis que la troisième, au travers d’un agir créatif et efficient, nous permet d’atteindre l’harmonie profonde.

Chaque posture du tai chi chuan provient de la posture matrice de l'arbre. Chaque geste permet d'explorer la mobilisation du souffle, le développement de l'intentionnalité, les résonances symboliques. 

La continuité du mouvement - comme si on dévidait un fil de soie du cocon - permet d'expérimenter la liaison. Le taoïsme est une invitation à ressentir la trame des choses ainsi que la vibration qui les anime. Le tai chi chuan ne vise pas à la perfection, mais à la plénitude.