Transformation intérieure

Pour moult d’Occidentaux pratiquant le tai chi chuan, la compréhension représente une étape indispensable entre le savoir (domaine de la matière) et la connaissance (domaine de l’esprit). Beaucoup de nos contemporains rêvant à une spiritualité facile sont séduits par un taoïsme superficiel. Au nom d’une harmonie avec la nature, ils confondent souplesse et mollesse, liberté et laxisme. 

La quasi-totalité des auteurs développe largement l’influence du taoïsme dans l’élaboration du tai chi chuan et personne ne mentionne les apports du confucianisme. Je suis de plus en plus convaincu que cet art du geste, dans les premières années de sa pratique, développe principalement des qualités confucéennes : l’apprentissage, le sens de l’humain et l’esprit rituel.

Nombre de pratiquants n’ont d’ailleurs jamais vraiment accès à la dimension taoïste : ils en sont toujours à l’apprentissage des techniques, à développer leur éthique et à pratiquer des formes, c’est-à-dire des rituels.

Lorsque la technique maîtrisée est dépassée et transcendée, alors nous expérimentons la spontanéité et la liberté propres au taoïsme.

Comprendre, c’est à la fois contenir en soi, englober, inclure, incorporer mais, aussi percevoir le sens de, déchiffrer, traduire, interpréter. C’est d’abord accepter et puis creuser en faisant appel aussi bien à l’analyse qu’à l’intuition. Faire comprendre, c’est montrer et démontrer.

Incorporer : qu’est-ce que le taijiquan, sinon un travail d’intégration, d’incorporation ? L’objectif est d’incarner dans sa chair et dans son sang le principe de la coïncidence des contraires, de faire vivre et de donner corps et forme à notre pensée.

Traduire, interpréter : la véritable compréhension ne peut se limiter au simple fait de (re)copier. Il faut être capable de s’oublier pour copier les modèles et puis d’oublier les modèles pour se retrouver. Il faut être capable d’oublier son formatage culturel pour traduire et puis être capable de se le réapproprier pour interpréter. Sans traduction, ni interprétation, le taijiquan se réduit à une caricature. Il n’est qu’un article de plus dans le grand rayon des nouvelles recettes de bien-être.

Les 109 épisodes précédents proposent de se familiariser avec les différentes facettes du tai chi chuan et des arts internes. Ils mettent l'accent sur la manière dont ces pratiques peuvent nous aider à mieux gérer les multiples crises et défis en ouvrant d'autres possibles.

Les prochains épisodes proposent d'approfondir le taijiquan. Ils nous invitent à aller plus loin. Ils suivent la trame d'un de mes ouvrages publiés en 2010 : Comprendre le taijiquan. Les différentes thématiques de ce livre seront reprises, expliquées, complétées.

Depuis ma plus tendre enfance, je me suis toujours interrogé sur le mode de fonctionnement des choses. Lors de mes séjours en Extrême-Orient, je me suis immergé dans cette culture autre. Enseigner à des Occidentaux les arts traditionnels étudiés là-bas demande un travail d’intégration et de réinterprétation.

Cela m’a permis d’élaborer diverses stratégies d’apprentissage, de vérifier leur efficience dans des contextes très différents et de mettre en évidence certaines clés facilitant l’accès à une compréhension véritable.

Si l’on souhaite la grande santé, il est nécessaire de cultiver la lucidité, une conscience aiguisée et un souci de l’environnement. Le travail sur le souffle ne suffit pas. Pour que le souffle circule réellement de manière optimale, cela demande bien plus qu’une technique, il faut devenir libre, se libérer des conformismes, des prêts-à-penser.

L’être humain a besoin d’être reconnu, cette demande affective est utilisée pour le faire entrer dans le moule du conformisme. Nous nous croyons plus évolués que les paysans d'autrefois, nous ne le sommes pas, bien au contraire, le déni de réalité est plus omniprésent que jamais, y compris dans le domaine de taijiquan.

Nous comprenons alors comment les fake news se propagent, comment de multiples totalitarismes resurgissent, pourquoi le système continue de plus belle malgré les dégradations irréversibles de la planète. Dans notre École, nous accompagnons vers une meilleure compréhension du mode de fonctionnement des choses (Dao). Cela demande du courage.

Nombre de pratiques de soi à la mode sont contaminées par l’esprit de compétition. L’idéologie de l’optimisation, de l’efficacité et du rendement envahit tous les domaines de nos existences. Le qi gong et le taijiquan n’y échappent pas. Dans les arts dits internes, nous constatons l’omniprésence grandissante du culte de la performance provoquant fatigue et consumation.

En se conformant au modèle performatif, l’individu évite de remettre le système en question. En pensant construire son autonomie et sa liberté, il s’aliène davantage. Enveloppées dans des discours de propagande, les pratiques du souffle perdent ainsi leur vitalité et leurs capacités libératrices. L’être humain a peur de la véritable liberté, celle d’être lui-même.

Notre approche des arts internes nous permet de nous réancrer, de nous réorienter. Elle nous amène à cultiver plus de cohérence entre nos actes, nos ressentis, nos intentions et nos paroles. Nous nous libérons de nos cuirasses ainsi que des moules et carcans imposés de l’extérieur. En nous reconnectant avec notre puissance intérieure, nous redécouvrons le sens du Gong Fu.

 Le spirituel, longtemps tenu à l’écart par nombre de bien-pensants, apparaît aujourd’hui comme un concept important en sciences humaines et sociales. Des colloques universitaires rassemblent des chercheurs de diverses disciplines autour de l’étude du spirituel. 

Ces chercheurs s'intéressent au mouvement d'agrandissement et de dépassement de l'humain via l'imagination, à l'éthique concomittantes dans laquelle les transformations personnelles et sociales vont de pair.

Les quatre traités de l’Art de l’esprit datant de quelques siècles avant notre ère font partie des textes fondateurs du taoïsme. Cet ensemble d’exercices spirituels, respiratoires et gymniques vise à convertir la force physique en énergie spirituelle. Le tai chi chuan, art taoïste, se situe dans cette ligne. Cet art du geste propose en effet de convertir les essences corporelles en souffle et le souffle en conscience.

Plus Pour entrer en résonance avec le Tao - compris comme mode de fonctionnement des choses - nous devons changer radicalement nos visions, perceptions et manières d’interagir avec les autres et avec le monde. 

La technique bien comprise et correctement transmise nous montre le chemin et nous fournit les moyens de nous mettre en route. Il s’agit ni plus ni moins que de changer de paradigme ou de logiciel (allégorie peut-être plus signifiante dans notre hypermodernité). 

L’approfondissement des arts internes nous montre comment ralentir, comment entrer dans des temps longs. Ils nous enseignent la vertu de la répétition et de la redondance. Ils nous font découvrir l’inanité de pousser les choses jusqu’au bout, elles engendrent inévitablement leurs contraires. Le taijiquan nous fait ressentir dans notre chair que la vie c’est le mouvement et que le mouvement c’est la vie.

Le biologiste Olivier Hamant explique que ce sont les modes de fonctionnement du vivant. 

Dans notre mode de vie contemporain, nous manquons trop souvent de mouvement. Pourtant, ce dont nous manquons encore davantage, c’est de sens. Déracinés, happés par un temps dévorant, soumis à une multitude d’informations contradictoires et mortifères, notre existence est devenue terne et désenchantée.

La pratique du Tai chi chuan vise à retrouver un axe, un centre, à se réorienter (sens au niveau physique). Elle se présente comme une (ré)éducation à la perception (sens comme ressenti via nos différents capteurs sensoriels). Notre approche amène à une prise de conscience de la puissance de l’imagination active et de l’importance des mots/du verbe créateur (sens comme signifiance).  

Le Tai chi chuan amène le pratiquant à lâcher prise, à accepter la part essentielle de l’ombre, à l’incorporer. Chemin faisant, l’adepte redécouvre l’importance de l’inconnu, du non-maîtrisable pour profiter des mystères enchanteurs du monde. 

Le taoïsme intègre les courants les plus différents dans une unité cohérente. Il est un répertoire des choses connues tout autant qu’une matrice de découverte des phénomènes inconnus. La pensée taoïste est une pensée ouverte, qui a fait sienne la complexité du réel. Elle privilégie les relations et préfère l’intégration à l’exploitation et la domination. Les taoïstes accordent une grande importance au corps.

Les balises du taoïsme sont les nôtres : comme Laozi/ le vieil enfant, nous recherchons l’alliance de la souplesse moelleuse et de la spontanéité. Comme le boucher du Zhuangzi, nous sommes intéressés par le mode de fonctionnement des choses. L’exemple de Liezi qui, à la fin de sa vie, s’implique dans la cuisson des petits poissons (c’est-à-dire met tout son esprit dans la réalisation des petites choses) nous inspire. 

Il semble bien que nos pratiques et nos méthodes de transmission soient taoïstes. 

L’objectif premier des arts internes est de cultiver le principe vital. Les gestes physiques, respiratoires et mentaux visent à favoriser la circulation du souffle. Le développement de l’énergie vitale permet d’améliorer sa santé tout en amplifiant les relations positives avec son environnement. 

L’une des qualités essentielles travaillée dès les premiers exercices est le développement de l’attention. L’attention au corps devient le support de l’ouverture aux autres et au monde. 

Plutôt que d’absorber des informations abstraites et sorties de leur contexte, nous apprenons à nous ouvrir aux êtres et aux choses. Le rôle des professeurs n’est pas d’expliquer des savoirs à des ignorants mais d’inspirer des humains afin qu’ils s’impliquent. L’authenticité de la transmission ne repose pas sur des soi-disants secrets mais sur un souci et une volonté de s’insérer dans un espace-temps vivant, c’est-à-dire situé.