De manière paradoxale, l’enracinement dans la technique libère plus qu’il ne limite. Mélange de culture et de codes, de méthode et d’art, la tekhnê peut être vue comme la mise en place de balises. Celles-ci, au fur et à mesure de leur assimilation, multiplient les possibilités de connexion et permettent le déploiement de l’être.

Lorsque je rencontre l’autre, lorsque la pratique des mains collantes m’invite à le toucher tout autant qu’à être touché par lui, une question fondamentale se pose: qui est le centre du monde? Est-ce lui ou moi? Aussi longtemps que je reste dans «la philosophie de la centration», je me maintiens dans une zone de conflit. En optant pour une éthique de la coexistence, j’établis un tout autre rapport à moi-même et à mon environnement.

Se développant à l’origine dans des clans et appartenant à une contre-culture, le tai chi chuan est aujourd’hui standardisé, institutionnalisé, marketé.

Le tai chi chuan mondialisé bénéficie de supports institutionnels importants. L’entretien et l’amplification d’images traditionnelles agrandies et retouchées nourrissent nos imaginaires tandis qu’une cohorte d’arguments scientifiques nouveaux conquièrent nos raisons. 

Dans notre École, le tai chi chuan est une méthode de désinscription des emprises, un art de l’allégement qui intègre la gravitation et se décharge de la gravité des choses. Nous ne détenons pas de secrets si ce n’est celui d’éviter les multiples guichets interdisant, réservant et exploitant les voies d’accès à l’intériorité et au sacré.

Le discours de la continuité au travers de généalogies aussi fantaisistes qu’inventées apparaît comme une compensation dans des moments de crise. Dans la plupart des cas, l’origine ancestrale et la stabilité de contenu attribuées aux traditions ne résistent pas à l’analyse. Les travaux d’Eric Hobsbawm et de Terence Ranger montrent que nombre de traditions prétendument anciennes ont été inventées récemment.

Le mot «tradition» ne commence d’ailleurs à se répandre qu’au début du 19ème siècle avec le courant romantique. Depuis quelques décennies, le désenchantement de la modernité a stimulé diverses entreprises idéologiques ou savantes de réhabilitation de la tradition.

Dans nos temps troublés où tout se déli(t)e, nombre de nos contemporains cherchent des «valeurs refuges». Le tai chi chuan répond en fait à un besoin de reliance. La pensée extrême-orientale ainsi que les pratiques traditionnelles chinoises privilégient la relation. Dans des temps de perte d’identité et de repères, l’être humain a en outre tendance à s’inventer un monde idéal. Le besoin de reliance peut ainsi se transformer en adhésion à une «religion monothéiste dogmatique ».

Dans l’univers du tai chi chuan, je rencontre beaucoup de "croyants intolérants "  et d'"athées endurcis. En confondant autorité et fascination, on se fourvoie. L’autorité relève de la reconnaissance, la fascination provient de la séduction.

Dans mon approche du tai chi chuan, je me suis appuyé sur le passé, je me suis efforcé de l’intégrer. Je le re-configure pour participer à la construction de l’avenir. J’ai fait le détour par l’Extrême-Orient et je suis revenu en Occident. Pour moi, chaque époque est une grande époque et chaque lieu est un haut lieu. Au niveau intellectuel, je ne propose pas de postures mais des positionnements, des repères toujours en évolution et en transformation, pas de théorie mais un essai de théorisation.

Je n’invoque pas de grands noms, ni de grandes généalogies,  ni de grands titres. Je me place dans une lignée d’héritiers.

Ce que les maîtres du passé nous ont légué, ce ne sont pas des formes figées et dogmatiques, mais des manières de (se) questionner et d’agir afin de vivre un certain type d’expérience. Ces arts enseignés dans leur visée originelle rééduquent notre perception, nous montrent comment et à quoi être attentif.

En approfondissant, en intériorisant nos gestes, nous étendons et amplifions nos capacités cognitives. Nous découvrons en nous des ressources insoupçonnées. Nous sommes surpris de voir toutes les opportunités offertes par notre environnement.

Le tai chi chuan apprend à écouter, à sentir, à être attentif à son corps, à l’autre, au monde. Il développe en fait les qualités fondamentales de tout apprentissage, il apprend à apprendre. Il est mise en route, mouvement vers... comme l’action de connaître. Son mode opératoire: rendre les opposés complémentaires en les intégrant dans une même dynamique, apprendre de l'intérieur. 

Cet art de vie nous montre comment ré-accorder la tête et la main, le penser et le faire. 

La satisfaction de nos désirs est autant de tentatives de complétude. Lorsque nos besoins de (re)connaissance sont assouvis, nous pouvons alors essayer de répondre à nos besoins de réalisation. 

Quelques rares privilégiés trouvent spontanément l’accès à cette «Terre du Silence», à ce «Pays de la Sérénité». La plupart, néanmoins, s’appuie sur des pratiques, suit des voies. Nombre de pratiquants restent cependant prisonniers des formes. D’autres se complaisent dans le jeu de l’énergie et de la conscience. 

Le maître transforme le temps ordinaire en rencontre sensorielle, informationnelle, existentielle. Comment opère-t-il? Il étire le temps, il le suspend. 

La poussée des mains apprend l’écoute de soi et de l’autre. Elle favorise la compréhension. Les mains et les avant-bras du débutant sont semblables à du "bois mort". Au fur et à mesure de la pratique des diverses facettes du tai chi, le corps entier s’anime. Le souffle qui y circule et la conscience qui s’éveille permettent de ressentir et d’émettre l’énergie à partir de chaque partie du corps.

Les mains collantes apprennent à suivre l’autre, elles exercent les énergies de "coller" et d’ "adhérer". Elles deviennent ainsi progressivement une pratique de méditation à deux.

Qu’ est-ce qui caractérise ce passage? Peut-on par ailleurs le provoquer, le favoriser, le comprendre, le reconnaître? Se réalise-t-il de manière progressive ou au contraire de façon subite? Existe-t-il une maîtrise surplombante et absolue ou diverses maîtrises?

Le maître met en place les conditions favorables à la maturation de son élève. En aucun cas, il ne force les progrès. Ce passage reste mystérieux. Personne ne peut déterminer l’instant où les indications du maître rencontrent l’élève. Le maître aide à franchir un seuil. Il est un initiateur à une autre réalité.