Les crises actuelles nous questionnent : quels sont nos besoins essentiels ? Selon certains experts, les pratiques corporelles, relationnelles et spirituelles n’en font pas partie. Pour diverses traditions, ces pratiques sont pourtant vitales. Quand les repères extérieurs disparaissent, elles nous fournissent les repères intérieurs indispensables pour ne pas « perdre le Nord ».

Les arts internes nous permettent de nous transformer pour transformer le monde. Ils en ont la potentialité s’ils n’ont pas été récupérés par la grande machine consumériste. 

Dans tous les domaines, il y a le bas de gamme, le moyen de gamme, le haut de gamme et puis le hors catégorie (le luxe). Ce que nous proposons relève du luxe … rare, singulier et intemporel (en dehors des modes). Luxe paradoxal puisqu’il est accessible à un prix modique.

Nous refusons les formules toutes faites du prêt-à-penser, nous investissons dans des styles et des approches marginales, subtiles et inestimables.

La pratique du tai chi nous apprend à nous ancrer, à nous aligner, à développer une unité souple, élastique et résiliente. Elle nous montre comment s’accorder avec l’environnement afin d’utiliser le potentiel de la situation. 

Au fur et à mesure de sa progression, le pratiquant découvre comment conserver son intégrité dans des situations de plus en plus difficiles.

Le tai chi stimule la liberté du geste, la puissance de l’imagination et la reliance au vivant. Les applications nous montrent comment, lorsque nous perdons notre liberté de bouger, notre souffle se bloque et notre pensée se fige.

Mes deux maîtres occidentaux m’ont encouragé et montré le chemin pour lutter contre ce qui divise et combattre les tyrannies de tous ordres. Ils m’ont ouvert à la dimension chevaleresque du tai chi. 

Dans cette période de grande incertitude, il est plus que jamais nécessaire de préserver notre liberté de penser, de ressentir et d’agir. Le tai chi chuan libère le geste, éveille les sens et stimule l’imagination. En favorisant la perception du vivant en nous, il nous montre le chemin de la reliance. À partir de la posture de l’arbre (enracinement dynamique), il nous permet de ré-habiter notre monde afin de ré-enchanter le monde. 

Dans cette période d’épuisement, de délitement caractérisée par une surabondance de discours creux et inutiles, le tai chi chuan nous initie au primat de l’expérience. Il nous montre comment passer du penser au faire.

Le tai chi chuan nous montre que l’essentiel se trouve dans les relations. Aucun des pôles n’est fécond séparément. Le grand ultime provient de l’interaction permanente et sans cesse changeante entre les deux polarités. Cette pratique transforme notre manière d’entrer en relation (avec nous-mêmes, les autres et le monde). 

Les anciens maîtres de Gong Fu transmettaient les secrets de leur art non pas aux élèves les plus habiles physiquement mais à ceux qui faisaient preuve de qualités morales. 

Les arts du Dao nous montrent le chemin pour agir en conformité avec les lois universelles. Les formes de tai chi chuan (conventions humaines) crées, transformées, adaptées par les générations successives des transmetteurs nous apprennent la justesse du geste/de nos actions. L’incorporation des fondamentaux cultive diverses vertus indispensables pour l’étude et la compréhension des formes. Une certaine pratique de ces oeuvres exemplaires nous ouvre les portes de notre intériorité, prélude à une adhésion aux lois qui régissent le vivant. 

L’acquisition technique n’est que la partie visible de l’iceberg. Le plus important sont les qualités mobilisées par cet apprentissage : rigueur, patience, constance, curiosité et attention (l’une des ressources les plus rares à notre époque). Les formes nous éveillent aux multiples jeux des énergies. Progressivement, nous retrouvons notre pouvoir d’agir. 

Le burn-out reflète la tendance majeure de nos sociétés hypermodernes : l’excès, le trop, l’hyper. Notre mode de vie contemporain provoque l’épuisement des individus, des collectifs et des ressources non renouvelables. Pour soigner cette pathologie du déséquilibre généralisé, le tai chi chuan, art de l’équilibre par excellence, est particulièrement indiqué.

Le tai chi chuan nous montre comment utiliser notre corps comme guide plutôt que de l’asservir. En habitant mieux celui-ci, nous découvrons des espaces intérieurs inimaginables qui, en se dilatant, génère une joie spacieuse. La mort des deadlines nous plonge dans un temps ralenti, suspendu. L’art de danser avec les autres et la vie remplace les confrontations énergivores et stériles. Progressivement l’adepte transforme sa vision du monde : il préfère la symbiose régénérante à l’exploitation outrancière, la sensibilité respectueuse à la rationalité manipulatrice, les micro-ajustements aux grandes réformes. En passant du trop au juste, il délaisse un système mortifère pour laisser place à un subtil vivifiant. 

Le Professeur Men Hui Feng est considéré en Chine comme un trésor culturel. Ses élèves l’ont surnommé « L’Encyclopédie vivante des arts martiaux ». Avec le Professeur Kan Gui Xiang, son épouse, il a participé à la codification de nombreuses formes de taijiquan. 

Le Professeur Men Hui Feng fut à l’origine du premier programme des duans en taijiquan. Dès le milieu des années 1990, il a commencé à me parler de ce projet qui allait voir le jour quelques années plus tard. Ce système était complètement inspiré de sa propre méthode qu’il m’a transmise pendant une douzaine d’années.

Ces dix dernières années, les systèmes de duans se sont multipliés et sont progressivement devenus une référence dans nombre de fédérations et d’associations. Souvent hélas, ces créations sont hybrides et manquent de cohérence. 

Le symbolisme des duans chinois est en rapport avec 3 animaux emblématiques : aigle, tigre, dragon. En ce qui concerne nos duans, j’ai choisi de les faire correspondre à des transformations intérieures (en rapport avec l’alchimie, fondement du travail intérieur en taijiquan). 

Le tai chi chuan est une méditation en mouvement et un qi gong. Souvent d’ailleurs on le limite à ces deux aspects. Les bénéfices au niveau de la santé et du mieux-être sont certes indéniables. De nombreuses études scientifiques les mettent en évidence. 

Ces pratiques de soi visent à réduire le stress en s’ajustant aux conditions qui le causent. Les pratiquants se retirent dans leur bulle sans se préoccuper des aspects sociaux et structurels. Ils ne remettent jamais en cause les valeurs dominantes. Implicitement, ils acceptent et cautionnent la course effrénée à la réussite, la marchandisation du monde.

Au sein de notre École, nous avons toujours mis en avant l’art de vie, mais sans oublier les origines martiales du tai chi chuan. L’aspect martial que nous cultivons n’est pas une préparation pour affronter les « méchants » d’un monde chaotique à la « Mad Max ». Notre pratique vise à développer notre énergie et à prendre conscience pour agir, pour nous transformer mais aussi pour transformer le monde autour de nous. C’est dans l’« ADN » du tai chi chuan.

Une pratique bien comprise des arts internes vise, dans un premier temps, à ouvrir le corps (étirer les muscles et les articulations). Dans un deuxième temps, les mouvements lents, continus et coordonnés avec la respiration favorisent la circulation du souffle. Une meilleure circulation du souffle engendre de nombreux effets positifs sur la santé. Dans un troisième temps, la circulation du souffle favorise une conscience aiguisée de soi, des autres et de son environnement. 

L’une des clefs fondamentales des arts internes est l’utilisation de l’imagination active. La tradition nous a légué des images bien précises pour émuler des dynamiques intérieures.

En réduisant au silence nos ancestralités animales, nous nous coupons de la force de vie qui nous anime. Nous participons à la construction d’un monde artificiel et désenchanté. La pratique des arts internes nous amène à nous ré-insérer dans la nature, à réveiller nos énergies primordiales en nous confrontant à notre part sauvage. 

Les différentes techniques du tai chi chuan représentent des moyens de se rendre plus présent à soi, aux autres, aux forces de vie, à la nature, au cosmos. Celles-ci ne révèlent leur plein potentiel  que grâce à un accompagnement alliant compétence et bienveillance.

Notre approche progressive - techniques fondamentales exécutées sur place et en déplacement avant d’aborder les enchaînements de mouvements codifiés - permet au pratiquant de s’engager totalement avec son corps, sa perception, ses affects, ses intentions. 

La nature même de cet art de l’intégration est de favoriser les interactions de l’adepte avec son environnement, de lui donner les moyens de s’accorder avec celui-ci.
Le tai chi chuan est une écologie du corps et par le corps. Le travail intérieur reprend les modes opératoires de l’ancienne alchimie taoïste. En oeuvrant à notre propre transformation, nous contribuons à la transformation du monde. 

La pratique du tai chi chuan nous aide à nous enraciner non pas de manière statique mais de façon dynamique. Dès les premiers exercices, nous nous ré-alignons. Nous redécouvrons notre verticalité en éveillant nos capacités de perception et d’attention. Nous expérimentons le fait qu’un bon ancrage permet un meilleur déploiement dans l’espace. La lenteur nous réconcilie avec les rythmes de la vie.

L’apport le plus surprenant - et l’un des plus intéressants - est la découverte que l’être humain est foncièrement un être de relation. Le design des mouvements du corps coordonnés à ceux de la respiration et de l’intention met rapidement en relation notre monde intérieur avec notre environnement. Nous découvrons comment mieux assimiler les « nourritures » en tout genre de notre espace ambiant tout en nous projetant dans notre environnement. Nous nourrissons ce qui nous nourrit.

La sphère élastique que nous créons/devenons, au fur et à mesure de la pratique, devient de plus en plus interactive avec le vivant (humain, animal, végétal, minéral) et le non-vivant (objets, outils, technologies).