Le spirituel, longtemps tenu à l’écart par nombre de bien-pensants, apparaît aujourd’hui comme un concept important en sciences humaines et sociales. Des colloques universitaires rassemblent des chercheurs de diverses disciplines autour de l’étude du spirituel. 

Ces chercheurs s'intéressent au mouvement d'agrandissement et de dépassement de l'humain via l'imagination, à l'éthique concomittantes dans laquelle les transformations personnelles et sociales vont de pair.

Les quatre traités de l’Art de l’esprit datant de quelques siècles avant notre ère font partie des textes fondateurs du taoïsme. Cet ensemble d’exercices spirituels, respiratoires et gymniques vise à convertir la force physique en énergie spirituelle. Le tai chi chuan, art taoïste, se situe dans cette ligne. Cet art du geste propose en effet de convertir les essences corporelles en souffle et le souffle en conscience.

Plus Pour entrer en résonance avec le Tao - compris comme mode de fonctionnement des choses - nous devons changer radicalement nos visions, perceptions et manières d’interagir avec les autres et avec le monde. 

La technique bien comprise et correctement transmise nous montre le chemin et nous fournit les moyens de nous mettre en route. Il s’agit ni plus ni moins que de changer de paradigme ou de logiciel (allégorie peut-être plus signifiante dans notre hypermodernité). 

L’approfondissement des arts internes nous montre comment ralentir, comment entrer dans des temps longs. Ils nous enseignent la vertu de la répétition et de la redondance. Ils nous font découvrir l’inanité de pousser les choses jusqu’au bout, elles engendrent inévitablement leurs contraires. Le taijiquan nous fait ressentir dans notre chair que la vie c’est le mouvement et que le mouvement c’est la vie.

Le biologiste Olivier Hamant explique que ce sont les modes de fonctionnement du vivant. 

Dans notre mode de vie contemporain, nous manquons trop souvent de mouvement. Pourtant, ce dont nous manquons encore davantage, c’est de sens. Déracinés, happés par un temps dévorant, soumis à une multitude d’informations contradictoires et mortifères, notre existence est devenue terne et désenchantée.

La pratique du Tai chi chuan vise à retrouver un axe, un centre, à se réorienter (sens au niveau physique). Elle se présente comme une (ré)éducation à la perception (sens comme ressenti via nos différents capteurs sensoriels). Notre approche amène à une prise de conscience de la puissance de l’imagination active et de l’importance des mots/du verbe créateur (sens comme signifiance).  

Le Tai chi chuan amène le pratiquant à lâcher prise, à accepter la part essentielle de l’ombre, à l’incorporer. Chemin faisant, l’adepte redécouvre l’importance de l’inconnu, du non-maîtrisable pour profiter des mystères enchanteurs du monde. 

Le taoïsme intègre les courants les plus différents dans une unité cohérente. Il est un répertoire des choses connues tout autant qu’une matrice de découverte des phénomènes inconnus. La pensée taoïste est une pensée ouverte, qui a fait sienne la complexité du réel. Elle privilégie les relations et préfère l’intégration à l’exploitation et la domination. Les taoïstes accordent une grande importance au corps.

Les balises du taoïsme sont les nôtres : comme Laozi/ le vieil enfant, nous recherchons l’alliance de la souplesse moelleuse et de la spontanéité. Comme le boucher du Zhuangzi, nous sommes intéressés par le mode de fonctionnement des choses. L’exemple de Liezi qui, à la fin de sa vie, s’implique dans la cuisson des petits poissons (c’est-à-dire met tout son esprit dans la réalisation des petites choses) nous inspire. 

Il semble bien que nos pratiques et nos méthodes de transmission soient taoïstes. 

L’objectif premier des arts internes est de cultiver le principe vital. Les gestes physiques, respiratoires et mentaux visent à favoriser la circulation du souffle. Le développement de l’énergie vitale permet d’améliorer sa santé tout en amplifiant les relations positives avec son environnement. 

L’une des qualités essentielles travaillée dès les premiers exercices est le développement de l’attention. L’attention au corps devient le support de l’ouverture aux autres et au monde. 

Plutôt que d’absorber des informations abstraites et sorties de leur contexte, nous apprenons à nous ouvrir aux êtres et aux choses. Le rôle des professeurs n’est pas d’expliquer des savoirs à des ignorants mais d’inspirer des humains afin qu’ils s’impliquent. L’authenticité de la transmission ne repose pas sur des soi-disants secrets mais sur un souci et une volonté de s’insérer dans un espace-temps vivant, c’est-à-dire situé.

Le Tai chi chuan est surtout connu comme une technique de bien-être, comme une remarquable méthode de santé préventive. Les gestes en taijiquan ont cependant trois fonctions principales : santé, combat et rituel. Ces trois fonctions ne sont pas séparées, elles s’enchevêtrent et se fécondent mutuellement.

Seul un maître peut montrer comment utiliser l’imagination, la conscience, l’esprit. Les formateurs dans la plupart des domaines ont oublié l’essentiel. La maîtrise de la dimension intérieure ne peut être atteinte qu’après avoir compris comment activer le feu en soi. 

Pour transmettre les arts internes, l’éthique, la rigueur technique ainsi qu’une connaissance des diverses facettes sont nécessaires. Elles ne sont pas suffisantes. Sans qualités de coeur, il n’y a pas de réelle transmission possible.   Les véritables passeurs ont éveillé et entretiennent le feu sacré/secret qui anime et fait vivre les choses et les êtres. 

Le Tai chi est à la mode. Beaucoup sont attirés pas son exotisme. Se limiter à cette dimension, c'est se priver de ses aspects les plus profonds. Cet art du mouvement est maintenant connu et pratiqué dans le monde entier. Son universalité se situe, de mon point de vue, à un autre niveau.

Le Tai chi est universel parce qu’il est fondé sur des archétypes universels/invariants propres à toutes les grandes traditions. Son nom et son symbole font référence à la coïncidence des opposées. Cette logique d’union des opposés/complémentaires, selon Mircea Eliade, se retrouve toujours et partout, à travers tous les niveaux de culture. 

Les jeux de Tai chi chuan et d’échecs se limitent souvent à des divertissements profanes. Ceux qui vont plus loin découvrent, dans l’un et dans l’autre, des chemins initiatiques permettant de comprendre des lois de fonctionnement universelles. La pratique de ces jeux vise à intensifier la connaissance du réel par le détour du symbolique.

Dans une société déboussolée valorisant les extrêmes, nombre de nos contemporains aspirent à trouver un juste milieu.

Le tai chi chuan est une méthode extraordinaire pour expérimenter comment équilibrer les contraires dans une unité dynamique. Nous découvrons ainsi que le juste milieu n’est pas fixé une fois pour toutes, il est à redéfinir et à réinventer en permanence. Cette justesse dépend du contexte. Les gestes du tai chi nous font vivre dans notre chair l’interdépendance : chaque micro-ajustement réorganise l’ensemble de notre posture, de notre mouvement ainsi que notre relation à l’environnement.

Des pratiques comme le tai chi, si elles n’ont pas été récupérées par les formatages du sport, du bien-être ou de l’efficacité martiale, ont le potentiel de nous réunifier. Elles nous montrent diverses manières de réveiller nos perceptions, de retisser du lien, de trouver progressivement la voie de la justesse.

Comment développer un ancrage, concevoir une stabilité, trouver une continuité, donner du sens ? Lorsque les repères extérieurs deviennent flottants, voire inexistants, nous devons oeuvrer à partir de l’intérieur. Les arts internes nous ouvrent l’accès à cette dimension oubliée.

Nous n’invoquons pas la tradition pour maintenir l’apprenant dans une relation de dépendance en lui livrant le savoir au compte-gouttes. Nous proposons une multitude de supports dont une grande partie est en accès libre. 

Quand la majorité des cours de tai chi chuan évite l’exercice difficile de la poussée des mains, quand la plupart de ceux qui le pratiquent en font un moyen de domination « douce », nous choisissons de l’expérimenter pour vivre des relations d’empathie extraordinaire. Nous découvrons ainsi une autre façon d’être en relation/au monde. 

Nous creusons des styles et des arts mineurs (du point de vue de la masse) mais majeurs (de par leurs capacités de transformation). 

« Chevaucher le tigre » est un mouvement que l’on retrouve à la fin des formes des 5 styles majeurs de tai chi chuan. C’est également le titre du dernier écrit de Julius Evola, un iconoclaste qui dresse une critique implacable des idoles, des structures, des théories et des illusions.

Ce livre éclairant trace la figure d’un être humain capable de « chevaucher le tigre », c’est-à-dire de transformer les processus destructeurs en remèdes en vue d’une libération intérieure. 

C’est bien ce que nous propose la pratique du tai chi chuan. Après avoir ouvert le corps pour réveiller notre puissance vitale, après nous avoir appris tout au long de l’enchaînement à canaliser nos énergies, après nous avoir fourni les méthodes de prise de conscience et de transformation de nous-mêmes et de notre environnement, nous sommes devenus aptes à « chevaucher le tigre ».