Le texte explore les liens entre le taoïsme, le chamanisme et le taijiquan. Dans la tradition taoïste, la capacité de métamorphose et de voyage spirituel occupe une place centrale, permettant aux sages de se fondre dans leur environnement et de voyager entre les mondes célestes et terrestres. Ces voyages mystiques, souvent associés aux quatre pôles cardinaux et aux montagnes sacrées, trouvent leur écho dans les pratiques méditatives. 

Le taijiquan hérite de cette tradition en proposant un chemin d'intériorisation où le pratiquant progresse du visible vers l'invisible, du grossier vers le subtil. La pratique implique l'exploration des espaces intérieurs à travers des mouvements codifiés, reliant les trois mondes (souterrain, terrestre et céleste) par des déplacements et des postures spécifiques. 

Les formes du taijiquan peuvent être vues comme des itinéraires initiatiques permettant d'explorer les différentes dimensions du monde intérieur et extérieur, tout en maintenant un équilibre entre l'envol spirituel et l'ancrage terrestre.

Le chamanisme est une pratique spirituelle ancestrale où le chaman sert d'intermédiaire entre le monde visible et invisible. La technique chamanique fondamentale repose sur la capacité du chaman à voyager entre trois niveaux cosmiques - le Ciel, la Terre et les Enfers - reliés par un axe central. Ces voyages s'effectuent en état d'extase, permettant au chaman d'incorporer les forces de la nature sans pour autant être possédé par elles.

En Chine ancienne, cette pratique a fortement influencé le taoïsme, comme en témoignent les nombreux récits de "vols magiques" dans l'histoire légendaire chinoise. Les chamans utilisent également des techniques comme la danse rituelle pour atteindre des états de conscience modifiés. L'imitation des animaux joue un rôle crucial, permettant d'accéder à une dimension supérieure de la vie et d'atteindre une communion avec les rythmes cosmiques.

Agir dans les mondes visible et invisible, imiter les animaux, se synchroniser avec les rythmes cosmiques, danser rituellement pour atteindre des états de conscience amplifiés représentent des caractéristiques essentielles du taijiquan. 

Cet épisode explore la relation complexe entre mythe et raison, montrant que ces deux modes de pensée, loin d'être simplement opposés, ont toujours coexisté dans l'histoire humaine. Nos ancêtres combinaient déjà une pensée empirique et rationnelle avec une dimension mythologique et magique.

 L'anthropologie contemporaine a réhabilité cette dualité, reconnaissant que ces deux modes de pensée peuvent fonctionner de manière complémentaire sans se dégrader mutuellement. Cette coexistence s'est manifestée dans diverses civilisations.

Ce n'est qu'après Newton que l'Occident a opéré une séparation radicale entre mythe et raison. Pourtant, même dans notre monde moderne, les mythes persistent et s'entremêlent avec la rationalité dans notre vie quotidienne. 

Le taijiquan illustre remarquablement comment ces deux modes de pensée peuvent s'articuler de façon harmonieuse, suggérant qu'il serait néfaste de rejeter l'un ou l'autre. La compréhension véritable nécessite une pensée complexe capable d'intégrer ces deux dimensions, distinctes, mais interdépendantes, à l'image du yin et du yang.

Contrairement à la vision moderne qui le considère comme une affabulation, le mythe représente en réalité une forme sophistiquée de langage symbolique porteuse de vérités fondamentales. Il transcende le simple récit pour devenir un modèle exemplaire universel qui peut être réactualisé.

Le mythe combine histoire humaine et mémoire du monde. Sa véritable fonction est d'aider à la transformation et à la prise de conscience de l'être, offrant des solutions aux questionnements existentiels. En permettant à chacun de se reconnaître dans ses personnages-symboles, il guide l'individu de l'ignorance vers la connaissance, dévoilant ainsi les mystères fondamentaux de l'existence.

Entrer dans la légende de Zhang San Feng et dans le mythe de la création du taijiquan sur le mont Wudang, c’est devenir le Guerrier Véritable et entrer dans la Montagne. L’objectif n’est pas de vénérer Zhang San Feng et de commémorer l’événement de la création du taijiquan, mais de suivre le modèle exemplaire de Zhang San Feng et de réactualiser l’événement, c’est-à-dire de recréer le taijiquan.

Petit détour par le yi quan

Le dacheng quan, appelé à l'origine yi quan, fut fondé par Wang Xiangzhai (1885-1963), qui chercha à capter la quintessence de plusieurs boxes chinoises — xingyiquan, taijiquan, baguazhang — en y mêlant physiologie et mécanique, la posture de l'arbre pour socle. Combiner ces sources traditionnelles et les théories scientifiques relevait, dans les années 1930-1940, d'une démarche visionnaire ; ma propre recherche allant dans ce sens, ce détour s'imposait. Pourtant ce n'est pas l'art qui m'inspire, mais l'itinéraire du fondateur : non le résultat, mais le processus qui y mène. Quel intérêt à être « déposé » au sommet sans avoir éprouvé le chemin ? Cette liste de principes — interdépendance du mouvement et de l'immobilité, force unitaire dans les trois dimensions et six directions, liaison entre intention, force, forme, qi et esprit — pourrait sans peine être attribuée à un expert en taijiquan. Les fondements du yi quan m'ont été transmis par Jan Kallenbach, lors d'un séjour en Chine.

Toute compétition sportive, porte-flambeau de la société du spectacle, semble cultiver des passions tristes et un surdimensionnement des muscles et des egos qui paraît aux antipodes du taijiquan. Je ne défends pas l'indéfendable, mais les affirmations malhonnêtes doivent être écartées : mon parcours international — athlète, entraîneur, arbitre, chef de délégation — m'a inculqué le travail exigeant, l'analyse des facteurs de progrès et ce lâcher-prise où les records deviennent accessoires. De ces années, c'est surtout une méthode d'évaluation du mouvement juste qui aura été retenue, héritée des matériels d'arbitrage de l'International Wushu Federation reçus à Shanghai en 1995 : différencier le relâché du mou, l'ancré du raide, le vivant du flottant. Mais qui jugera les juges, et leur tendance au « tape-à-l'œil » qui ignore la force interne ? Ce principe — en taijiquan, ne jamais pousser le mouvement jusqu'au bout — se trouve enfin relié aux travaux d'Olivier Hamant sur la robustesse.

La forme du taiji est d’une certaine façon un déploiement par les images et dans le domaine des images. En Chine, le xiang a une longue histoire, il est à la fois figure, image et symbole. Le xiang permet de saisir la configuration des formes originelles de l’être. Toute l’alchimie intérieure (neidan), se rattachant directement à la tradition du Livre des mutations (Yijing) relève du domaine des images (xiang).

Aussi bien en taijiquan, qu’en alchimie, les xiang sont les médiateurs. Utilisées comme des motifs, les images permettent de relier plusieurs niveaux de sens aussi bien en profondeur qu’en extension. Capables de s’organiser en configurations mobiles et/ou d’assumer des fonctions diverses, les images permettent d’actionner des entités, de les charger de différents niveaux d’existence et de signification.

En taijiquan, les images sont l’âme du mouvement. Elles animent celui-ci de l’intérieur en lui donnant consistance, vie et signifiance. L’image permet à la fois de saisir l’«anatomie » et la « physiologie » du mouvement.

Les artistes, inventeurs, créateurs ainsi que les initiés voyageant dans les zones profondes de leur être ramènent dans leur conscient une ample moisson d’images-symboles. Le rôle des techniques initiatiques est d’apprendre à accomplir ces « voyages » qui remontent aux sources et de revenir dans le monde, avec une moisson d’images-symboles. L’imagination est cette capacité de capter, de former et d’imiter des images.

L’aspect mécanique de la posture et du mouvement sont essentiels, nous y consacrons d’ailleurs une attention toute particulière. C’est une condition nécessaire, mais non suffisante. Se contenter de l’aspect technique revient à réduire le taijiquan à une simple gymnastique. L’aspect ésotérique de la pratique réellement traditionnelle commence une fois la technique intégrée, la technique n’est pas une fin(alité), elle est un moyen et un début, le début d’un long voyage au cœur du taijiquan, un long périple au cœur de soi. Tout cela passe par une multitude de questions et d’interrogations.

Un symbole est une figure qui réunit deux réalités, nous pourrions tout aussi bien dire deux pans du réel, deux mondes : le monde de la matière et celui de l’esprit, celui de la Terre et celui du Ciel.

La fonction du symbole est de conduire à une harmonisation de toutes les forces virtuelles et dynamiques que l’être humain porte en lui. Le symbole, outil qui permet de capter la réalité, facilite les processus de découverte, de compréhension et de création. Le travail sur (et avec) le symbole est donc une voie d’accomplissement et d’unification de l’être. 

Un même symbole peut avoir plusieurs significations, parfois même contradictoires. Son ambivalence lui fait gagner en profondeur ce qu’il perd en précision. Sa multivalence est une expression de l’unité dans la diversité. Entrer dans le monde du symbole, c’est quitter un « monde fermé » pour entrer dans un « monde ouvert ». Ce passage n’est pas exempt de dangers. 

Il semble que l’Occident et l’Extrême-Orient, sous des formes différentes, aient vécu les mêmes évolutions aux mêmes moments. La réduction de l’être humain au dualisme corps/âme ou corps/psychisme ou encore corps/qi procède de la même démarche limitative et réductionniste. En dépit des grands discours spirituels, la grande majorité des pratiquants et des théoriciens du taijiquan, sans même sans rendre compte, sont enfermés dans le paradigme dualiste. 

Depuis le début de ma pratique, je n’ai jamais considéré la forme (les formes) comme une finalité. J’ai utilisé (et j’utilise) la forme (aspect extérieur) pour découvrir le moule (pattern/forme intérieure) qui me permet de remonter jusqu’à l’Esprit.

Ma recherche ne va pas dans le sens de remonter le cours d’une histoire linéaire à la recherche d’une forme qui, parce qu’elle serait plus ancienne, serait forcément plus authentique. Je suis en quête non de l’original, mais de l’originel.