De nos jours, le tai chi chuan se pare souvent de jolis vêtements et de jolis mots exotiques. En devenant divertissement dans une société atomisée, il produit un peu plus de diversion et de dispersion. C’est en déchiffrant les formes que nous trouverons le chiffre de la vie qui les anime. Cette quête des principes essentiels réclame un certain type d’accompagnement : méthode, éthique, art de la transmission.

Au-delà de l’harmonie des formes extérieures (apparences), il s’agit de découvrir la cohérence des formes intérieures (moules). Derrière la mise en scène esthétique, les images mobilisées par l’imagination active permettent la mise en sens du monde intérieur.

Comprendre les formes, c’est se comprendre dans notre corps à corps avec elles. Les formes sont faites pour nous ouvrir à un soi plus vaste nous permettant de mieux répondre à l’appel du monde. Notre interprétation des formes dévoile le récit secret inscrit au plus profond de notre être. On n’explique une forme qu’en s’expliquant soi-même devant cette forme.

Dans un monde en pleine accélération, le tai chi chuan nous sensibilise en fait à une autre manière d’être performant. En cultivant une conscience aiguisée de soi, des autres et de son environnement, cet art de vie permet ainsi de mieux s’ouvrir aux opportunités en suivant la propension des choses. Le pratiquant, en transférant les principes de cet art du geste dans sa vie quotidienne, découvre que celui qui ne force rien, peut beaucoup plus.

La pratique du tai chi chuan permet de ralentir le geste extérieur tout en calmant le tumulte intérieur. En se reconnectant avec sa nature profonde, le pratiquant se ré-insère harmonieusement dans l’espace et dans le temps.

Le tai chi chuan nous réintroduit à diverses dimensions oubliées par l’Occident moderne: prendre le temps de faire les choses, prendre plaisir à les faire, (r)établir des liens entre penser et faire (théorie et pratique), apprécier la répétition. Notre culture a plus que jamais besoin de retrouver dans ses diverses activités l’«esprit de l’artisan»: enraciner une pratique pour la moduler de l’intérieur.

Nous assistons à un épuisement simultané de la terre et des individus. Habitués au cloisonnement, nombre de nos contemporains sont étonnés lorsque l’on évoque ce rapprochement. Le tai chi chuan nous permet en fait de nous reconnecter à notre corps et à notre environnement et de percevoir leur interdépendance. Une pratique régulière nous ouvre des pistes pour prendre soin de nous et du monde et oeuvrer à un développement soutenable.

Face à l’amplification des crises en tout genre – économiques, sociales, écologiques – il est grand temps de changer non seulement de logiciel mais aussi de carte mère, c’est-à-dire de modes de vie et de paradigmes de référence.

En réactivant nos possibilités d’apprentissage intégral – par corps, par coeur et par intuition –  le tai chi chuan nous donne les moyens de transformer notre quotidien.

Dans les grandes mutations de société que nous traversons, certains sont en quête de repères. Une partie d’entre eux attendent des réponses toutes faites. Des "commerçants" leur proposent donc du prêt-à-penser rassurant sous le label «tai chi chuan authentique/originel/secret».

Le fait de se sentir les heureux élus dépositaires d’un héritage immémorial calme dans un premier temps, leur angoisse existentielle. Ensuite, cela se transforme souvent en arrogance dogmatique vis-à-vis d’autres formes/styles/ écoles. Ces pratiquants empêchent l’émergence de leur être profond. Ils tuent ainsi celui qu’ils auraient pu devenir : un être libéré et autonome.

Quelques-uns parmi ceux qui se questionnent choisissent d’utiliser le tai chi chuan comme un outil de connaissance et de maîtrise de soi. Conscients de la perfectibilité de l’être humain, ils se mettent en quête d’eux-mêmes. Dans cette voie difficile parsemée de doutes, balisée d’embûches, ils pressentent le besoin d’une technique éprouvée, d’une pédagogie responsable et d’un accompagnement solide.

Je distingue la fausse simplicité de la vraie simplicité. La fausse simplicité, c’est prendre la parole sur un sujet que l’on maîtrise peu, en laissant sous-entendre que l’on est un expert et en revendiquant le fait de se rendre abordable. Un autre risque – je suis tombé dans ce travers – c’est de fournir une multitude de détails. Je refuse le simplisme, j’opte pour la sobriété volontaire. Mon expérience m’a montré que le qualitatif provient souvent d’une sorte d’affinage du quantitatif.

Tout apprentissage commence par l’observation et l’imitation. Il y a deux types d’imitation: une imitation servile et une imitation créatrice. Dès les premiers mouvements, certains questionnent leur ressenti. Pour faire sien un mouvement, il faut y mettre du sien.  

La transmission consiste, selon moi, à transmettre certains éléments en éveillant l’élève afin qu’il recrée les chaînons manquants,

Un jour à l'aurore, j'ai vu Kan Guixiang, la "reine du style Chen" pratiquer avec sa fille.  Ce qui différenciait la bonne technique de la fille et l’incarnation de l’âme et de l’esprit du Chen au travers de Kan Guixiang m'est apparu avec une clarté incroyable. L’expression «voler la technique du maître» a soudain pris tout son sens. En un instant, j’avais absorbé au plus profond de mes entrailles ce qui anime ce style de l’intérieur, son rythme, sa dynamique vitale.

Me brancher sur ce dépôt – issu du "rapt" et bien caché en moi-même – m’était assez facile. Pour commencer à le faire vivre dans mes propres mouvements, cela m’a pris beaucoup de temps.

Même si la démarcation effective «arts internes» (neijia) ne remonte qu’à environ un siècle, les trois arts principaux qui composent cette catégorie (taijiquan, xingyiquan et baguazhang) sont un peu plus anciens. L’accent mis sur un travail intérieur (neigong) – descendant (ou non) des anciennes pratiques d’alchimie intérieure (neidan) – a sans aucun doute exercé une influence sur la pratique et l’enseignement de ces arts tout au long du 20ème siècle. 

D’un point de vue formel, j’ai remarqué deux détails distinctifs qui ont leur importance: dos bombé/poitrine rentrée et flexion/ extension souple des membres. Ces deux éléments favorisent la circulation de l’énergie dans le tronc et dans les membres.  

Cette catégorie, probablement artificielle à ses débuts, a fini par développer des moyens d’induire les qualités distinctives dont elle se réclame. Mes recherches en anthropologie m’ont montré qu’une tradition se constitue en se transmettant.

Notre École de tai chi fondée en 1987 propose depuis 1993 des stages d’approfondissement. Ces «master classes» se concluent par une évaluation formative.

Lors de ces évaluations, nous reconnaissons d’abord les acquis; ensuite, nous proposons des pistes d’améliora- tion. Cette façon de faire n’est pas habituelle dans une société qui exclut de plus en plus, qui sélectionne et ne retient que les «meilleurs», qui juge et sanctionne avant d’ avoir pris la peine d’écouter. Notre pratique nous apprend à nous ouvrir aux possibles, à écouter, à comprendre. 

Des experts de divers domaines apprécient grandement de participer, comme membre du jury, à une telle aventure. Un tel environnement a, sans conteste, des conséquences dans la manière dont nos enseignants accompagnent leurs élèves.

La voie taoïste, comme d’autres traditions, prône en fait un retour à l’origine. Lorsqu’un groupe, se questionne sur son identité et ses objectifs, nombre de coachs proposent alors une re-connexion avec l’utopie fondatrice.

Nous sommes bien plus  que ce que nous pensons. Ignorant nos propres pouvoirs, nous situons hors de nous l’objet de notre quête. Lorsque nous cessons d’imiter nos modèles pourtant utiles lors de l’apprentissage et que nous trouvons notre propre source, nos paroles/gestes/actes deviennent habités.

Ce parcours est on ne peut plus actuel. C’est celui réalisé par Thomas Anderson – dans la trilogie Matrix – qui devient Neo (l’homme à nouveau). Neo est capable de douter, de remettre en cause ses croyances, de s’intéresser aux autres et de se sacrifier. Morpheus le guidera vers l’éveil en lui faisant découvrir la dimension intérieure des arts de combat. Les trois grandes scènes d’action du premier volet de la trilogie reprennent les trois grandes étapes de la maîtrise du tai chi chuan.

Les écoles s’affrontent sur les aspects à privilégier (thérapeutique, martial, méditatif, compétitif), la question des styles, les degrés de filiation, les reconnaissances institutionnelles (états, fédérations).

Tout cela occulte les motivations inavouées et les enjeux réels. En effet, le pouvoir de décréter ce qui est légal et légitime permet d’augmenter ses parts de marché. Alors qu’est-ce qui fait finalement la valeur du tai chi chuan? Lorsque l’on prend conscience qu’il n’existe pas une essence du tai chi chuan, on peut alors se concentrer sur ses aspects constitutifs. On se libère de la peur de trahir cette essence ou de l’obligation de la retrouver.