Transformation intérieure

Le Tai chi chuan est surtout connu comme une technique de bien-être, comme une remarquable méthode de santé préventive. Les gestes en taijiquan ont cependant trois fonctions principales : santé, combat et rituel. Ces trois fonctions ne sont pas séparées, elles s’enchevêtrent et se fécondent mutuellement.

Seul un maître peut montrer comment utiliser l’imagination, la conscience, l’esprit. Les formateurs dans la plupart des domaines ont oublié l’essentiel. La maîtrise de la dimension intérieure ne peut être atteinte qu’après avoir compris comment activer le feu en soi. 

Pour transmettre les arts internes, l’éthique, la rigueur technique ainsi qu’une connaissance des diverses facettes sont nécessaires. Elles ne sont pas suffisantes. Sans qualités de coeur, il n’y a pas de réelle transmission possible.   Les véritables passeurs ont éveillé et entretiennent le feu sacré/secret qui anime et fait vivre les choses et les êtres. 

Le Tai chi est à la mode. Beaucoup sont attirés pas son exotisme. Se limiter à cette dimension, c'est se priver de ses aspects les plus profonds. Cet art du mouvement est maintenant connu et pratiqué dans le monde entier. Son universalité se situe, de mon point de vue, à un autre niveau.

Le Tai chi est universel parce qu’il est fondé sur des archétypes universels/invariants propres à toutes les grandes traditions. Son nom et son symbole font référence à la coïncidence des opposées. Cette logique d’union des opposés/complémentaires, selon Mircea Eliade, se retrouve toujours et partout, à travers tous les niveaux de culture. 

Les jeux de Tai chi chuan et d’échecs se limitent souvent à des divertissements profanes. Ceux qui vont plus loin découvrent, dans l’un et dans l’autre, des chemins initiatiques permettant de comprendre des lois de fonctionnement universelles. La pratique de ces jeux vise à intensifier la connaissance du réel par le détour du symbolique.

Dans une société déboussolée valorisant les extrêmes, nombre de nos contemporains aspirent à trouver un juste milieu.

Le tai chi chuan est une méthode extraordinaire pour expérimenter comment équilibrer les contraires dans une unité dynamique. Nous découvrons ainsi que le juste milieu n’est pas fixé une fois pour toutes, il est à redéfinir et à réinventer en permanence. Cette justesse dépend du contexte. Les gestes du tai chi nous font vivre dans notre chair l’interdépendance : chaque micro-ajustement réorganise l’ensemble de notre posture, de notre mouvement ainsi que notre relation à l’environnement.

Des pratiques comme le tai chi, si elles n’ont pas été récupérées par les formatages du sport, du bien-être ou de l’efficacité martiale, ont le potentiel de nous réunifier. Elles nous montrent diverses manières de réveiller nos perceptions, de retisser du lien, de trouver progressivement la voie de la justesse.

Comment développer un ancrage, concevoir une stabilité, trouver une continuité, donner du sens ? Lorsque les repères extérieurs deviennent flottants, voire inexistants, nous devons oeuvrer à partir de l’intérieur. Les arts internes nous ouvrent l’accès à cette dimension oubliée.

Nous n’invoquons pas la tradition pour maintenir l’apprenant dans une relation de dépendance en lui livrant le savoir au compte-gouttes. Nous proposons une multitude de supports dont une grande partie est en accès libre. 

Quand la majorité des cours de tai chi chuan évite l’exercice difficile de la poussée des mains, quand la plupart de ceux qui le pratiquent en font un moyen de domination « douce », nous choisissons de l’expérimenter pour vivre des relations d’empathie extraordinaire. Nous découvrons ainsi une autre façon d’être en relation/au monde. 

Nous creusons des styles et des arts mineurs (du point de vue de la masse) mais majeurs (de par leurs capacités de transformation). 

« Chevaucher le tigre » est un mouvement que l’on retrouve à la fin des formes des 5 styles majeurs de tai chi chuan. C’est également le titre du dernier écrit de Julius Evola, un iconoclaste qui dresse une critique implacable des idoles, des structures, des théories et des illusions.

Ce livre éclairant trace la figure d’un être humain capable de « chevaucher le tigre », c’est-à-dire de transformer les processus destructeurs en remèdes en vue d’une libération intérieure. 

C’est bien ce que nous propose la pratique du tai chi chuan. Après avoir ouvert le corps pour réveiller notre puissance vitale, après nous avoir appris tout au long de l’enchaînement à canaliser nos énergies, après nous avoir fourni les méthodes de prise de conscience et de transformation de nous-mêmes et de notre environnement, nous sommes devenus aptes à « chevaucher le tigre ».

Les crises actuelles nous questionnent : quels sont nos besoins essentiels ? Selon certains experts, les pratiques corporelles, relationnelles et spirituelles n’en font pas partie. Pour diverses traditions, ces pratiques sont pourtant vitales. Quand les repères extérieurs disparaissent, elles nous fournissent les repères intérieurs indispensables pour ne pas « perdre le Nord ».

Les arts internes nous permettent de nous transformer pour transformer le monde. Ils en ont la potentialité s’ils n’ont pas été récupérés par la grande machine consumériste. 

Dans tous les domaines, il y a le bas de gamme, le moyen de gamme, le haut de gamme et puis le hors catégorie (le luxe). Ce que nous proposons relève du luxe … rare, singulier et intemporel (en dehors des modes). Luxe paradoxal puisqu’il est accessible à un prix modique.

Nous refusons les formules toutes faites du prêt-à-penser, nous investissons dans des styles et des approches marginales, subtiles et inestimables.

La pratique du tai chi nous apprend à nous ancrer, à nous aligner, à développer une unité souple, élastique et résiliente. Elle nous montre comment s’accorder avec l’environnement afin d’utiliser le potentiel de la situation. 

Au fur et à mesure de sa progression, le pratiquant découvre comment conserver son intégrité dans des situations de plus en plus difficiles.

Le tai chi stimule la liberté du geste, la puissance de l’imagination et la reliance au vivant. Les applications nous montrent comment, lorsque nous perdons notre liberté de bouger, notre souffle se bloque et notre pensée se fige.

Mes deux maîtres occidentaux m’ont encouragé et montré le chemin pour lutter contre ce qui divise et combattre les tyrannies de tous ordres. Ils m’ont ouvert à la dimension chevaleresque du tai chi. 

Dans cette période de grande incertitude, il est plus que jamais nécessaire de préserver notre liberté de penser, de ressentir et d’agir. Le tai chi chuan libère le geste, éveille les sens et stimule l’imagination. En favorisant la perception du vivant en nous, il nous montre le chemin de la reliance. À partir de la posture de l’arbre (enracinement dynamique), il nous permet de ré-habiter notre monde afin de ré-enchanter le monde. 

Dans cette période d’épuisement, de délitement caractérisée par une surabondance de discours creux et inutiles, le tai chi chuan nous initie au primat de l’expérience. Il nous montre comment passer du penser au faire.

Le tai chi chuan nous montre que l’essentiel se trouve dans les relations. Aucun des pôles n’est fécond séparément. Le grand ultime provient de l’interaction permanente et sans cesse changeante entre les deux polarités. Cette pratique transforme notre manière d’entrer en relation (avec nous-mêmes, les autres et le monde). 

Les anciens maîtres de Gong Fu transmettaient les secrets de leur art non pas aux élèves les plus habiles physiquement mais à ceux qui faisaient preuve de qualités morales. 

Les arts du Dao nous montrent le chemin pour agir en conformité avec les lois universelles. Les formes de tai chi chuan (conventions humaines) crées, transformées, adaptées par les générations successives des transmetteurs nous apprennent la justesse du geste/de nos actions. L’incorporation des fondamentaux cultive diverses vertus indispensables pour l’étude et la compréhension des formes. Une certaine pratique de ces oeuvres exemplaires nous ouvre les portes de notre intériorité, prélude à une adhésion aux lois qui régissent le vivant. 

L’acquisition technique n’est que la partie visible de l’iceberg. Le plus important sont les qualités mobilisées par cet apprentissage : rigueur, patience, constance, curiosité et attention (l’une des ressources les plus rares à notre époque). Les formes nous éveillent aux multiples jeux des énergies. Progressivement, nous retrouvons notre pouvoir d’agir. 

Le burn-out reflète la tendance majeure de nos sociétés hypermodernes : l’excès, le trop, l’hyper. Notre mode de vie contemporain provoque l’épuisement des individus, des collectifs et des ressources non renouvelables. Pour soigner cette pathologie du déséquilibre généralisé, le tai chi chuan, art de l’équilibre par excellence, est particulièrement indiqué.

Le tai chi chuan nous montre comment utiliser notre corps comme guide plutôt que de l’asservir. En habitant mieux celui-ci, nous découvrons des espaces intérieurs inimaginables qui, en se dilatant, génère une joie spacieuse. La mort des deadlines nous plonge dans un temps ralenti, suspendu. L’art de danser avec les autres et la vie remplace les confrontations énergivores et stériles. Progressivement l’adepte transforme sa vision du monde : il préfère la symbiose régénérante à l’exploitation outrancière, la sensibilité respectueuse à la rationalité manipulatrice, les micro-ajustements aux grandes réformes. En passant du trop au juste, il délaisse un système mortifère pour laisser place à un subtil vivifiant.