Le tai chi chuan combinerait ainsi la culture de soi taoïste et l’engagement social confucéen. En réunissant les éléments séparés, il contribue à la santé de l’individu comme à celle de la société. Le tandem emblématique qui préside à sa formation – Yang Luchan et Wu Yuxiang – réunit le paysan et le lettré, la culture de la terre et celle de l’esprit.

La fascination du noble lettré pour des habilités manuelles/corporelles exceptionnelles est un motif ancien. Pensons aux passages les plus connus du Zhuangzi.

On fait des formes lorsque l’on suit aveuglément les règles, ou que l’on refuse stupidement celles-ci, ou encore lorsqu’on les ignore superbement. On entre dans la forme lorsque l’on retrouve l’efficacité opératoire de la règle.

L’adepte n’applique plus la règle dans sa formulation normative, mais l’adopte dans son efficacité opératoire. Ne la considérant plus comme une norme, il retrouve comment elle agit sur lui et sur les autres. Il ne présuppose pas les principes du tai chi chuan, il les réinvente.

La répétition use les résistances, défait les barrages. Expérimentation, elle devient mise à l’épreuve du geste et de soi-même. Elle permet dans un premier temps la conformité aux formes extérieures. Les multiples réitérations des mêmes gestes conduisent à l’imitation de la dynamique intérieure. Elles nous dévoilent le moule, nous emmènent de la forme formée à la forme formante.

Ici encore, l’aspect paradoxal constitutif du tai chi se manifeste : c’est en se voulant semblable au modèle que l’on s’en distingue.

En se présentant tel un rituel (performance psycho-physique) le tai chi chuan promeut la transformation sans éveiller les craintes du pouvoir en place. Le coup de génie des concepteurs est d’incorporer les valeurs les plus sublimes de la culture dans un art martial. Le rituel touchant l’être dans son entièreté est beaucoup plus puissant que n’importe quel discours, loi ou morale.

La connaissance proposée n’est pas analyse de soi mais disponibilité, oubli de soi pour s’adapter à l’autre, à la situation. Par une augmentation de notre capacité d’attention, nous développons la possibilité d’exploiter les potentialités inhérentes à chaque situation. Ce type de connaissance, plutôt que d’isoler et séparer, recontextualise. Cette connaissance incorporée et incorporante, à la différence d’un savoir abstrait, (se) nourrit (dans) nos relations aux autres, (dans) nos interactions avec le monde.

Le tai chi chuan ne dévoile pas une vérité donnée à priori, il offre la véracité d’une expérience vécue.

Une bonne technique est indispensable à la pratique d’un tai chi chuan de qualité. Cependant, la technique seule ne suffit pas. Le débutant est d’abord confronté aux difficultés de mémorisation. Le pratiquant intermédiaire se soucie ensuite de la précision technique. L’élève avancé recherche finalement la sensation et le geste juste. Le maître, par contre, tente d’oublier tout ce qu’il a appris à propos du mouvement, de la respiration, de la circulation de l’énergie. L’adepte, quant à lui, ne se soucie ni de maîtrise, ni d’aura, ni de puissance intérieure.

Le style Wuhao de tai chi chuan, le plus confidentiel, est caractérisé par des mouvements compacts. Le style Yang aux mouvements amples est le plus populaire. Cette coïncidence entre l’amplitude des gestes et leur développement est interpellante. Le style Wuhao serait-il plus interne ? La tendance, quel que soit le style pratiqué, est de diminuer l’amplitude des mouvements lorsque l’on devient plus âgé/ expérimenté.

La figure du héros prédomine dans l’imaginaire occidental. Le modèle du sage est par contre la valeur suprême en Extrême-Orient. Le héros est en quête de Vérité, il se bat pour l’imposer. Porté par son idéal, le héros ne ménage toutefois pas ses efforts. Plus les éléments sont contraires, plus son prestige est grand. Du point de vue du sage, ce comportement est en fait stérile, insensé. Le sage observe d’abord la disposition des choses existantes. Il est à l’écoute de leur potentiel, il repère les tendances à l’état de germes.

Un art modeste préfère la retenue à l’épanchement. Le tai chi chuan cultive la modération, la simplicité et l’humilité. Pour François Laplantine "le discours du grand est un discours d’appropriation". Ce discours prédateur vise à capter, à capturer. 

Notre École favorise une approche du tai chi chuan tout en subtilité. Celle-ci développe une acuité du regard, de l’écoute, du toucher. Elle rend attentif aux transitions, aux gradations, aux infimes écarts. La rencontre avec les minuscules transformations du sensible révèlent le caractère dérisoire du culte de la performance.

La pratique du tai chi chuan permet tout d’abord un ordonnancement de notre univers intérieur. Elle vise ensuite à nous libérer des liens aliénants afin de libérer notre potentiel créateur. Les recherches de l'anthropologue Nancy Midol sur la démiurgie se révèlent particulièrement intéressantes pour comprendre ces processus en tai chi chuan. Elles nous sensibilisent en outre aux risques de dérives. 

Les institutions conservatrices contrôlent les corps, les psychismes et la vie via des stratégies concernant les motricités et leurs apprentissages.