Le tai chi chuan est une succession de gestes d'expansion et de concentration. « La fleur de lotus s’ouvre et se ferme » est une image signifiante pour ressentir progressivement les mouvements d’expansion et de réunion de l’entièreté de l’être. Le pratiquant s'ouvre ainsi à son environnement tout en l'assimilant.

La posture de l’arbre permet d’aligner et d’ouvrir les régions du ventre, de la poitrine et de la tête. Dans la tradition taoïste, ces trois régions sont fondamentales dans les processus de transformation intérieure. L’imagination y joue un rôle essentiel. Le pratiquant imagine et devient une balle qui se gonfle et se dégonfle.

Toutes les formes de tai chi chuan commencent par la posture wuji/sans faîte. Il s'agit de l'état de chaos indifférencié qui précède l'ordonnancement des choses. L'adepte se pose au niveau du corps, de la respiration et de la pensée. Il entre ainsi dans un état de disponibilité, de vacance. Cette disposition intérieure surgit de manière fugace chez le débutant. L'adepte confirmé s'y installe avant de faire le moindre mouvement.

La posture de l’arbre, aussi appelée posture tai chi, est la position de base la plus fondamentale dans la pratique du tai chi chuan. Elle prépare les fondements pour le travail du souffle (qi gong). Posture archétypique, elle développe les racines (ancrage), l’axe (verticalité) et l’espace (volume idéal). Elle met les trois mondes en relation: le monde souterrain (racines), le monde du milieu (tronc) et le monde céleste (tête).

Le tai chi résulte de l’union incessante des souffles yin et yang. Ceux-ci s’opposent et se complètent aussi bien dans le corps humain que dans le reste de l’univers. Dans ces deux catégories rattachées symboliquement à l’ombre et à la lumière, yin représente un mouvement d’assombrissement et yang un mouvement d’éclairement.

Vu sous cet angle le tai chi chuan devient un jeu permettant d’appréhender les rapports cycliques et complexes entre ces deux entités fondamentales. C’est, en outre, un combat contre la part d’ombre que nous portons en nous-mêmes. Cette part ne doit pas être détruite. Elle doit, au contraire, être intégrée  car la lumière est inséparable des ténèbres.

Le débutant développe diverses qualités extérieures : la souplesse, l'ancrage, le regard. Au fur et à mesure de la pratique, ces qualités s'intériorisent de manière étonnante. Les textes classiques encouragent à retrouver la souplesse d'un enfant. La souplesse moelleuse dont font preuve les pratiquants expérimentés témoigne d'une malléabilité du corps et de l'esprit permettant de s'adapter aux moindres variations. L'ancrage physique du début se transforme en enracinement intérieur favorisant une meilleure résistance aux tempêtes de la vie. L'attention portée à l'intentionnalité ouvre le regard qui devient vision. 

Le débutant rêve de prouesses extraordinaires grâce à la maîtrise de l'énergie. L’efficience réelle se situe pourtant sur un tout autre plan. Ni surhomme, ni wonder woman, le pratiquant de tai chi chuan se contente d’actualiser ses potentialités. En exploitant ses ressources cachées, il se révèle. En renouvelant sans cesse ce processus, il cultive l’art de devenir.

L’appropriation, dans ce contexte, n’est pas synonyme de possession. Elle s’apparente à l’assimilation, à la digestion, à la maturation. Jamais définitive, elle se doit d’épouser les transformations.

La transmission d’une telle voie demande plus qu’une connaissance approfondie du sujet. Elle réclame une puissance personnelle. Il ne suffit pas de transmettre un témoin comme dans une course relais. Le transmetteur se doit d’être un augmentateur.

Le tai chi chuan permet d'éprouver dans sa chair nombre de notions clés de l'écologie. Cet art de vie apprend à se soucier et à prendre soin de soi, des autres et de l'environnement. Cette pratique fait circuler le souffle compris et ressenti " comme ce qui relie". Le souffle met en relation les différentes parties de l'individu tout en stimulant les échanges entre l'intérieur et l'extérieur. 

L'essence de la pratique est l'union des complémentaires. Le corps et l'esprit, la nature et la culture, l'individu et l'environnement interagissent de nouveau engendrant ainsi un sentiment de plénitude. 

Les pratiques conjointes du tai chi chuan et de l'anthropologie m'ont permis de retrouver le chemin du retour vers moi-même. Ces deux praxis sont à la fois des sciences, des arts et des expériences intérieures. Toutes deux visent à comprendre les interactions de l'être humain avec ses environnements social, culturel et naturel. 

Le maître en tai chi chuan ne cherche plus à reproduire des formes toutes faites. Il s'ingénie à adhérer aux forces qui donnent naissance aux formes. La rencontre avec le terrain favorise le passage de la raison à l'intuition, de la vie considérée comme un programme à la vie ressentie comme un processus créatif. 

Accorder son corps, c'est comme accorder un instrument de musique ; l'important est de "sonner juste". Nous communiquons par le langage mais aussi et surtout par le corps. Les normes institutionnelles, les valeurs sociales, ainsi que les relations de pouvoir , s'incorporent principalement par mimétisme. Échappant à la conscience critique, elles sont rarement remises en question. 

La pratique du tai chi chuan m'a montré comment accorder son corps, comment accéder à des ressources cachées. En accordant son corps, l'adepte s'accorde au monde. 

L'objectif du tai chi chuan est d'être tai chi. Être tai chi, c'est être fluide dans ses gestes, dans ses pensées et dans sa manière d'entrer en relation avec le monde. La pratique de cet art de vie nous aide à réaliser en nous l'union des complémentaires opposés (yin-yang). C'est un travail sur le souffle qui anime notre corps tout autant que le cosmos. Ces exercices utilisent des images intériorisées dans des états de conscience amplifiés. Être tai chi, c'est tout simplement être entier. 

Tous les pratiquants de tai chi chuan et de qi gong recherchent la maîtrise de l'énergie. Ils en rêvent. J'ai eu la chance d'être l'élève proche de deux grands maîtres chinois. Celui qui m'a le plus apporté au niveau de la compréhension et de la maîtrise de l'énergie était un pharmacien vivant tout près de chez moi. Personnage atypique, il avait été initié aux pratiques d'alchimie intérieure au sein de la communauté taïwanaise de Belgique dans les années 1960-1970. Paul Schmitt était notamment un géobiologue réputé, un cavalier expérimenté et un pilote d'essai pour BMW.