Tous les pratiquants de tai chi chuan et de qi gong recherchent la maîtrise de l'énergie. Ils en rêvent. J'ai eu la chance d'être l'élève proche de deux grands maîtres chinois. Celui qui m'a le plus apporté au niveau de la compréhension et de la maîtrise de l'énergie était un pharmacien vivant tout près de chez moi. Personnage atypique, il avait été initié aux pratiques d'alchimie intérieure au sein de la communauté taïwanaise de Belgique dans les années 1960-1970. Paul Schmitt était notamment un géobiologue réputé, un cavalier expérimenté et un pilote d'essai pour BMW.

Le tai chi chuan est une technique remarquable d'exploration et de réconciliation de nos différentes dimensions. Cet art de vie m'a permis de rencontrer quelques "hommes vrais" vivant leur reliance. Même si l'on nous vante les mérites de l'individualisme forcené, la nature de l'être humain est de tisser du lien. La relation à l'autre est une nécessité vitale. Le tai chi chuan, via notre corps, cultive en outre la mémoire ainsi que notre aptitude à penser. 

Le magnifique festival des Inattendues fut l'occasion de revoir Huang Kanghui, mon partenaire d'entraînement en tai chi chuan dans les années 1990 à l'Université de Pékin. Il est maintenant l'un des experts les plus reconnus  en Chine. Nous avons présenté un enchaînement créé par le fameux Men Hui Feng.  Nous étions accompagnés par deux maîtres de musique : un violoncelliste et une joueuse de pipa. Lorsque toute la foule s'est mise à bouger d'un seul corps, nous avons pris conscience de notre rôle de passeur. 

Sun Lutang fut l'un des plus grands maîtres de l'histoire du tai chi chuan. On lui doit les liens entre les arts martiaux et la pensée traditionnelle chinoise. Ses écrits contiennent des perles extraordinaires sur le travail intérieur. Quelques clés sont néanmoins indispensables pour accéder à cette méthode d'accomplissement remarquable. Il m'a fallu plus de 20 ans de pratique, de recherche et d'enseignement pour commencer à goûter à la substantifique moelle de ce parcours initiatique. 

Pratiquer ce que l'on étudie et étudier ce que l'on pratique, cela semble aller de soi. Ce n'est pourtant pas le cas dans notre société qui cloisonne. La séparation entre pratique et théorie est certainement l'une des plus dommageables. L'expérience m'a montré que la position de praticien-chercheur est davantage qu'une addition d'habiletés. Elle est véritablement une démultiplication des compétences. N'est-ce pas une manière d'oeuvrer à l'unité corps-esprit tant revendiquée de nos jours ?

Nous sommes des êtres relationnels. Les nouveaux modèles scientifiques sont constitués de multiples réseaux et toiles enchevêtrés. La pratique du tai chi permet de ressentir dans sa chair ces nouvelles modélisations représentant l'être humain traversé par les flux de la vie. Nous devenons attentifs aux économies, recyclages et renouvellement des énergies. La distinction entre l'environnement et l'être qui l'habite devient de plus en plus caduque. 

Dans un monde usé, exténué, surmené, nous faisons l'expérience d'une alchimie inverse. Notre or se transforme en plomb. Comment oeuvrer pour initialiser une nouvelle transmutation ? Comment faire du tai chi une panacée ? Les anciens initiés chinois ont mis en correspondance les 4 mouvements clés de cet art de vie avec les 4 symboles synthétisant l'oeuvre intérieure ...  Un initié d'Occident m'a montré des symboles identiques au symbole Yin-Yang sur un contrefort de la cathédrale d'Amiens. 

Dans une opposition dialectique, yin et yang se contiennent alternativement et s’engendrent mutuellement. La coïncidence des opposés est l'un des grands archétypes de la pensée humaine. Héraclite, Edgar Morin, C.G. Jung ont formulé chacun à leur manière le mystère de la conjonction.  Niels Bohr, prix Nobel de physique en 1922, lorsqu'il est fait chevalier, choisit le symbole taiji comme arme de son blason et la forme "Contraria sunt complementa" comme devise. 

L'École médicale de Harvard explore les bienfaits des techniques corps-esprit sur la santé. Peter Wayne a réuni plusieurs centaines de publications et essais cliniques démontrant les bénéfices du tai chi sur une multitude de troubles (physiques, psychiques, relationnels). Eric Caulier se retrouve dans le parcours de Peter Wayne : pratique/recherche/transmission. Comme lui, il a mis en évidence les principes actifs du tai chi et les fait découvrir dans des protocoles simples. 

Men Hui Feng, surnommé "l'encyclopédie vivante des arts martiaux", m'a fait découvrir dans un premier temps une multitude de styles et de formes. Au fil des années, j'ai réalisé qu'au-delà de l'aspect quantitatif, il me transmettait la forme intérieure, la "grande forme", c'est-à-dire le moule qui est à l'origine de toutes les formes. Cette forme est le support d'un autre type d'amplification : une présence intensifiée qui augmente la réalité et élargit le cadre dans toutes les directions.