お釈迦様は、浄飯王という王様の子供として生まれられ、

幼い頃はシッダルタ太子と呼ばれていました。

カピラ城という城で、一人息子として、

将来は王になることが約束されており、

才能や、健康にも恵まれていました。

そんな何不自由のない太子でしたが、

成長するにつれて深い悩みをもたれるようになりました。

心配した浄飯王は、太子が19歳の時に その国一番の美女と言われた

ヤショダラ姫と結婚をさせますが、 太子の暗い表情は晴れませんでした。

私たちの望むようなものは、何もかも手に入れていた太子が、

やがて出家を決意されるのです。

そのきっかけが四門出遊と言われる出来事です。

お釈迦さまは、今から２６００年前、

インドで活躍された方です。

カピラ城に住んでいた浄飯王という

王様の太子として生まれられました。

幼い頃はシッダルタ太子といわれ、

文武ともに抜群で並ぶものは誰もいなかったと言われます。

そんなシッダルタ太子でしたが、

成長するにつれて、深刻に悩まれるようになり、

父親は太子のことを心配していました。

「仏説玉耶経（ぶっせつぎょくやきょう）」というと、

江戸時代までは上流家庭で、嫁入り前に娘に持たせたといわれるお経です。

主人公の玉耶（ぎょくや）は、大変、立派な女性でした。

その玉耶のような奥さんになりなさいよと娘に与えたお経だと言われます。

しかし、この玉耶は、始めから良い奥さんではありませんでした。

それが、お釈迦さまのお導きにより、生まれ変わったことがお経の中にでています。

私達は知恵がないために、

どれだけ愚かな失敗を繰り返しているか分かりません。

仏教は、目に見える、形のある財産を手に入れるためではなく、

目に見えない、無形の財産を手にするために教えられたものです。

一言の知恵があれば、私の行動が変わり、

金では手に入れることのできない幸せを手にすることができると

お釈迦さまは、教えていかれています。

私たちの目は他人のことはよく気がつきますが、

自分のこととなると案外わからないものです。

目はその睫（まつげ）を見る能わず、という

言葉もあります。

今から500年前、室町時代の有名な僧侶に

とんちで有名な、一休さんがいます。

一休さんは禅宗の僧侶でしたが、

浄土真宗の蓮如上人と仲が良く

色々なエピソードが残っています。

怒りの心を、さらに怒りで返すことで、

恐ろしい結果をまねきます。

「売り言葉に買い言葉」といわれるように

やられたからにはやり返さなければおさまらないと

いう気持ちがおきても、

怒りに怒りで返す、恨みは恨みを持って返すでは、

無限に苦しみがつづくことになります。

お釈迦様は怒りの心に対して、怒りで勝つことはできない。

怒りに勝つのは 慈しみの心、慈悲の心であると教えられています。

責任感が強く真面目な人ほど、

自分を追い込んでしまいます。

何もかも一人で抱え込み、

すべてを完璧にこなそうとする。

お釈迦さまのお弟子にもそのようなお弟子があり、

お釈迦さまがアドバイスをされました。

未来の不安に対する「危機管理」が

どれだけできているかで、優れたリーダーと

なれるかどうかが決まると言われます。

中国の唐の時代、太宗皇帝の言葉に

「安きにありて危うきを思う。

思えば則ち備えあり、備えあればうれいなし」とあります。

優れたリーダーは、皆が「まだ大丈夫」と

油断している時に、未来の危険に備えておく。

常に先を読んで最悪の事態を想定して準備をする、

ということです。

しかし、何をどこまで備えればよいのでしょうか。

身近な人を亡くした時に死に驚くのはなぜか。

もう会えないという悲しさもありますが、

一番は、自分の死を意識することになるからです。

仏教は、包み隠さず人間のありのままの姿を

明らかにしています。時にそれは、強烈で

認めたくないこともあるかもしれませんが、

本当のことをズバリ言われています。

仏教から見て、無慈悲な人はどんな人か？

それは「思考停止」している人です。

なんの疑問ももたず、なにも考えずに

まわりに従っていわれるままにやっている人、

これが一番恐ろしいといわれます。

そんな人が無慈悲といわれると特定の人を

思い浮かべ、私はそうではないと思うかも

しれませんが、すべての人間が思考停止していると

仏教では明らかにされています。