【信願庵】說法輯 by 信願庵

July 02, 2023 佛學講座：「上人演講集談『修行的準備功夫』」

佛學講座：「上人演講集談『修行的準備功夫』」
主講人:地湛法師

佛學講座：「上人演講集談『修行的準備功夫』」

我們說，我們這次講的就是在1996年3月10日，上人在加拿大溫哥華圓融禪寺開示的『修行的準備功夫』，在演講集的第二章，題目是『修行的準備功夫』。
大家有在修行嗎?有沒有？那有準備好嗎?要準備什麼?「師父，是要準備什麼?」是嗎「修行就修行，要準備什麼?」因為我們說我們要去游泳啊，要做什麼都要有心理準備啊，要有暖身運動啊，做完才不會中間出甚麼狀況，不知道要如何進行下去。我們在這邊，上人跟我們說『修行的準備功夫』。修行不一定要出家，不過每一個人都要修行，為什麼都要修行呢?因為我們希望人生可以過得更好，可以成佛，可以得到解脫，可以得到幸福。所以我們希望每一個人都需要修行，因為大家都希望說，日子可以過得更好。修行，修行歸修行，可是我們修行不一定要出家，在家居士呢也會做得很好。
我講國語好不好，講國語喔，講國語我才可以拿到另一邊放在微信給他們聽。
我們說出家修行就是僧寶，那當然啊我們修行是在家跟出家，那你呢我們要修行的時候呢，在家要修行的時候呢，也是有說出家也是要從在家開始。那修行必須要有什麼心理準備呢?必須要有幾個個正確的認知，要有什麼認知?第一個，要認知說我們這個人身難得啊!這個生命還有這個人的身體是難能可貴的。一定要先有這個認知，對於我們此生今世當人這件事情呢，我們有正確的認知。正確認知是什麼呢?這個人身得來不易啊!我們為什麼說人身得來不易呢?在釋迦牟尼佛曾經講啊，這個「得人身如爪上泥，失人身如大地土」，也就是說啊，當我們的手指往沙裡面一放，然後呢再拿起來，那我們的指甲裡面是不是會殘留有一些沙子，那我們能夠得到人身的機會呢，就像指甲裡面的沙子。那我試問大家，這個大地的土，泥土多不多，多。沒有辦法得到人身的機會，就像這大地的沙土這麼多。可以得到人身的機會呢就像你佛陀指上面，就像我們指甲裡面的沙子這樣子的機率。所以我們要知道，能夠當人是非常的難能可貴的。那還有一個比喻呢是說什麼?說盲龜在大海，眼睛瞎掉的烏龜在大海裡面呢，牠能夠鑽入浮木的一個圓孔裡面，牠的頭呢能夠鑽入圓木的一個孔裡面。那我們想啊，烏龜在這個茫茫的大海裡面能夠找到一個浮木，都已經不容易了對不對，更何況呢這一隻烏龜是瞎掉了，然後呢這塊板子呢，這個浮木中間有一個圓孔喔，那這一隻瞎掉的烏龜，能夠剛剛好鑽到浮孔中間的這個孔子裡面去，這個比喻什麼，機率是什麼非常的渺小。那我們可以得到，今生能夠得到人的身體的機率，是這麼的渺小。所以我們要知道説，可以當人是非常非常非常的不容易。我們學佛的要知道說，我們過去有什麼，有守五戒，有做很多很多的好事，今生呢才可以來當人哪。所以不要妄自菲薄，不要來人比人氣死人，不要跟人比，我們要珍惜我們自己的，因為呢不管別人怎麼好怎麼不好，我們是最好的。為什麼呢?因為我們過去呢，曾經用了很多的努力，用了很多的心血跟功夫，所以呢我們今生才能夠得到這個人身。對於我們努力的，辛苦過的，好不容易得來的這個人身啊，我們一定要珍惜。就好像我們賺錢一樣啊，就像怎樣，我們的小孩孫子，我們的兒女一樣；我們雖然賺錢五萬六萬，雖然我今天賺個一千兩千，那你說是你賺的，自己賺的一千兩千，一個月賺個五、六萬好了，還是別人一天賺個五、六十萬，一年賺個好幾億好，哪一個最好？一定是我們自己努力過的最好，對不對。所以說不要去看別人，不要去比較別人，我們自己努力辛苦得來的呢，要好好的去珍惜。所以說得到這個人身哪，非常的不容易。所以呢我們要有目標，我今生要做什麼？不要每天哪在這邊，這一山望過那一山，那一山又比前面那一山，然後左看右看，前比後比，比來比去怎麼樣氣死人哪，人比人氣死人哪。然後比來比去呢，只有讓自己的心更沒有辦法平哪。就忘記自己的珍貴了，就只有看到別人的光芒，忘記自己的珍貴，那是很可惜！所以我們必須要先確立，必須要認清我這個人身的價值是在什麼地方，有了這個正確的認識以後，我們才懂得說要怎麼去珍惜。
再來，身在，好不容易當有了人身，身在我們這個世界，是怎麼樣的世界，欲界。好多的欲望，欲界，雖然說好不容易可以當人哪，但是在欲界裡面很容易就迷失了。我們這個欲啊，希望追求這個欲望，男女欲望、食色欲望、飲食物質這個種種情愛的欲望，這是過去以來很習慣的，非常熟悉的，所以呢很容易啊怎麼樣？又黏上去了，又著迷了。那又著迷了上去，難得的人身呢就迷惘了，頭腦不清楚，眼睛呢就看不到，看不到什麼？看不到真理。看不到好不容易我來這一遭的目的，我可以做的事情是什麼。所以我們有了認知以後，希望説我們追求的不只是欲望，不要以欲為食，要以真理為食啊。所以我們在念經的時候，我們說什麼「禪悅為食」對不對，禪悅為食是什麼？你思考，想的很高興的時候，會忘記肚子餓，對不對？你很難過的時候會忘記肚子餓，你很高興很興奮的時候，有時候也會忘記肚子餓。那所以你很法喜的時候，也會忘記肚子餓。所以「禪悅為食」就是呢，經常我們以這個真理啊為食，那這樣子呢我們就有辦法講到修行啊。
那所以上人在這邊提示，告訴我們說，欲望，如果呢能夠很順遂的時候，我們就不會特別去造業，可是往往啊我們的自私和我們的貪求都沒有辦法滿足我們哪，那沒有辦法滿足我們的時候就會痛苦，那接下來呢，那能力比較強的就怎麼樣，就會想要去造業，殺害眾生哪，造種種不利於自己而且傷害別人的事情哪。所以説啊我們講這個人身可貴啊，不要認為說我們人死了以後還可以重新再來做人，有時候我們都常講說什麼，「三十年後又是好漢一條」，是啊，我都會想說是好漢一條，但是不知道是什麼的好漢哪！是阿貓阿狗的好漢，還是還是什麼熊寶寶的好漢。都是好漢哪，但是不知道是什麼的好漢，也不知道是換了什麼皮的好漢來啊！我們知道說，我們好不容易喔持了這個五戒可以來當人哪，那我們要更精進，能夠修十善，希望呢來生啊，能夠在這個菩提道上，然後也能夠更上一層樓啊。
所以我們講啊，如果當人的時候，可以遇到好的善緣哪，往往呢我們就能夠做很多好的事情啊；那你如果沒有遇到好緣的時候呢，很容易墮落哪。所我們說能夠當人又能夠遇到三寶是難能可貴的。有的人呢真的是非常的，業障啊過去的業障很重啊。就怎麼樣，你說他懶惰嗎？他説，「師父我不懶惰，我想去找工作，但是工作呢都沒有遇到好人，就算我想做呢，三天兩頭啦就被辭職，做這個也不順，做那個也不順，倒楣的事情呢總是都讓我遇到。」會不會？有喔！因為我們過去的種種業力現前哪，那這樣子的情況之下，永遠啊，沒有辦法沒有遇到好的人呢就爬不起來，有遇到好的善知識呢，我們呢才懂得珍惜啊。那我們遇到三寶了以後呢，我們知到說，過去啊都是有因有緣才來的；那我們趕快求懺悔啊，那我們自己呢用功啊，趕快能夠結好緣啦。那自然而然哪，我們的命運就會轉哪，否則啊一生都窮苦啊，都沒有遇到好的因緣，就很可惜啊。
所我們再講啊，第二個呢，上人提示我們啊，要什麼？要能夠生活正常。什麼樣是生活正常呢？也就是說，我們以前的人說「日出而作，日落而息」；那現在呢?「日出而睡，日落而起」對不對，有正常嗎？要修行了，你生活就不正常要怎麼修行呢？也就是講說，應該要對我們的生活，我們要如何活的，剛剛是對生命有一個的認知，對我們今生可以當人，這個是難能可貴的，非常的難得，過去我們花了很多的努力，跟用了很多的功德福報，造很多的善業，所以當人。所以當了人以後，要怎麼樣活的好，怎麼樣活的正常，這就是告訴我們說生活要正常。那生活要正常就是該睡覺的睡覺，該吃飯的時候吃飯，該起床的時候起床，不要呢大家在睡覺了，天下皆睡唯我獨醒。這樣正常不正常？不正常，日夜顛倒啊，所以身心就不正常。你看，那個專門呢睡白天的人，那個頭腦清不清楚，眼神啊茫然啊，那個恍惚恍惚啊，這個人啊精神就不正。所以説呢，晚上沒睡好，早上一來啊，人家說你好像沒睡好啊，眼睛黑眼圈像
熊貓一樣。所以呢，我們人的生活要正常，作息要正常啊；該吃飯吃飯，該睡覺睡覺，該休息休息，該努力做事就要努力作事喔。要有陽光喔，要曬陽光，曬太陽，要走路，不要到哪裡都不願意走路，到哪裡都不願意曬太陽怕紫外線，這樣身體不會好啊。生活不正常啊，那生活不正常啊，你心理就沒辦法正常。
然後再過來呢，第三個要怎麼樣呢?要有正確的思維，也就是思想要正常喔。先有對生命正確的認知，然後呢要怎麼樣活？要活的正常。所以我們八正道裡面，要有一個的正面，做應該做的事情，賺應該賺的錢。然後過來呢想法思維要正常，正確的思維。我們大家講啊，什麼是正確的思維？我請問大家，什麼叫正確的思維？也就是說正見，正確的觀念，正確的想法。那在佛法裡面講啊，有這樣講啊：「世間正見」跟出世間的正見。也就是說告訴我們，一般人我們在世間上一般人怎麼樣想。你想的事情，有時候我們講說，欸要替別人想啊，然後不要自私，不要做別人不知道的事情啊，偷偷摸摸的事情啊，不要想不好的事情啊，要想正面的事情啊，這些都是對的。可是呢，以我們一般世間來說，跟出世間，出世間也就是說我們要跳脫這個世間，要能夠跳脫這個三界。那當然你要談到出世間之前呢，你必須要對這個世間呢有正確的認知。那世間的正確的想法跟認知是什麼呢？我們就講到是「世間正見」，也是就是什麼？要有因有果，要有因果觀；要有善有惡，要有善惡觀；要有業有報，要知道說有造作了以後呢，就會有果報；然後什麼，要認知說有凡夫有聖人。這個是這個世間人，一般不管任何人，都必須要有這樣子的想法。等一下會再為大家作做更深一點的介紹。那我們再講到說這個「出世間正見」，那我們今天不詳說，但是呢還是跟大家簡單介紹。「出世間正見」，就是我們講的「三法印」，還有「諸行無常，諸法無我，寂靜涅槃」，然後還有什麼?「四聖諦，苦、集、滅、道」，然後還有「十二因緣」」，還有「緣起性空」，這個講的是出世間。也就是告訴我們説，你要跳脫這個三界，你必須在你的腦海裡，你想到任何的觀念思想，都必須要跟這些法能夠相應喔。那你呢就能夠有辦法跳脫三界，也就是「般若正見」，空性的這個正見，空性的正見又稱為這個「空慧般若」啊，也就是我們講的如實了知的智慧。這個呢是屬於出世間正見。那我想呢，今天在這邊上人告訴我們的是，講的是說，這個要修行的準備功夫，要怎麼樣去準備呢。所以我們先為大家介紹這個「世間正見」哪。也就是說我們剛剛講到説正見要有因果啊，我們想啊，這個日子一天一天過，是不是每一個人的想法呢的認知呢，都有因果的認知，有沒有？其實這個因果，我們必須要知道説，這個因果是不是佛教的專利？這個因果呢只有對什麼?只有對學佛的人。沒有學佛的人他沒有因果的，對不對？對不對？沒有學佛的人，沒學佛的有沒有因果？會不會受因果的制裁？（答：會）對，會啊，對！所以人家如果說，你們學佛的都講因果因果，那你會不會被人家這麼一講就說，喔！好像是喔，我們學佛的都講因果，那你沒有在學佛的就沒有因果。要知道呢，這個因果不是只有我們學佛的人才有這個因果。這個只要是世間人哪都必須會有因果，你種什麼因就得什麼果啊。這個是世間的這個正見。不管呢任何人都必須要有這個認識。那我們知道啊，這個因果啊有的時候説，啊講因果又看不到，講因果沒有看到。我們因果為什麼說沒看到呢？我們要知道這個因果有稱什麼？「三世因果」：前世因，今世果；今世因，來世果；那因生果，果造因喔。就像我們的這個植物裡面一樣，植物裡面他是不是有種子。那我們想這個有種子，才能夠長出這個果實，那從果實裡面，是不是從果實裡面又找到種子對不對。所以我們說，種子讓果現形，那果的中間又怎麼樣？又薰種子，那所以呢因果因果就是不斷的這樣子產生的喔。人呢，過去世和未來世，就是因果；那呢昨天、今天、明天，事實上就是什麼?就是三世了。不要想說要死了以後才稱為才有過去世、未來世，不是的。那今天我們每一個人身體的活動，在明天的世界呢就算什麼?就算過去了，那呢前時間，以時間來說呢，前一分，現在一分，未來一分，就是三世了喔。所以我們要知道，沒有現在就沒有未來，對不對，沒有過去就沒有現在。所以這個「三世因果」，我們要知道說有的時候呢我們所造的不一定馬上會得到果報，那是因為必須要他的因緣成熟了以後呢，我們才會這個顯現，那並不是講說沒有看到就沒有，沒有看到就沒有呢，我們如果用心細一點的話呢，事實上我們馬上就能夠認知到。還有我們講，還有正見有善惡，我們講什麼是善？什麼是惡？心有善、有不善，行為也有善、有不善。那所以像那天我跟大家分享的，好人、好心就一定會得到好報嗎？不一定，對不對！你覺得你好心，你做的事情就確定都是好事嗎？不一定喔。有的時候我們一股勁，喔我是為了你好喔！我們經常説我是為你好才做喔，可是做一做反而怎麼樣？徒增別人的困擾跟煩惱，為什麼會這樣子？因為我們的智慧不夠，想的不周全喔，所以呢我們説呢弄巧成拙。所以為什麼我們講說這個人很好啊，他心地很好啊，可是為什麼他一直都沒有得到好報呢？有的時候不只是過去的這個因緣啊，還有呢我們此生此世的做事也很重要，當然哪你壞人呢所做的好事呢，他的存心呢，他根本的存心表面看起來上是好事，但是他根本的存心不善的話，當然所得到的果報也不一定是好的喔。那當你的心善，所造出來的事情不一定是善的呢，所得到的業報呢也不一定就是不好的；當然不一定示好的，但也不一定就要受很大的罪業啊。所以我們知道，那我們就講，「那師父，到底是什麼是善？什麼是不善呢？」我們要想，欸我做這個，起這個念頭，心是不是貪欲的？是不是貪著的?是不是瞋恨的？是不是愚癡的？是因為我的瞋恨心，是因為我的嫉妒心來想來做，還是因為我的貪欲？還是因為我的什麼，因為我的執著，我的愚癡呢？我們自己喔，天不知，地不知啊，我們自己呢最能夠了知啊。那我們就想，欸這件事情雖然對我不好，可是呢，沒有什麼特別的利益，可是呢是為大眾利益的；那我們就知道，這確定就是善事喔。所以我們呢，必須要去能夠分辨什麼是好的，什麼是壞的喔，這個很重要。當然哪我們在做完事情的時候，佛法教我們不管你做多大的善事以後，你怎麼樣可以得到自在，又可以得到清淨殊勝的功德呢？我們想到《金剛經》上面講怎麼樣？須菩提問釋迦摩尼佛說什麼?菩薩要怎麼樣安住，心要怎麼安住？菩薩是不是一直做利益眾生的事情，但是做完以後要怎麼辦呢?做完了以後會不會執著？你如果不會去思維的話，不懂得欸我做完這些善事以後，我要用什麼樣的想法?「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，教我們要怎麼樣？「三輪體空」，沒有去罣礙，沒有去執著，那這樣子的話呢，我們所做的善呢才能夠保持他的清淨跟圓滿。也不會呢還有什麼?還有後遺症。因為我們往往做善的時候，做完善我們會執著，就說我付出了，我奉獻了，為什麼我沒有得到相當的回報？那當這樣子的時候，做完善往往就有許多後遺症。那《金剛經》告訴我們的，就是告訴我們說，如果我們能夠呢學著去「三輪體空」的話呢，那我們所造的善業呢才能夠得到他的清淨圓滿哪。好這就是講到正見有善有惡，那這個善惡之分呢，也就是看我們自己的這個起心動念，還有看我們的心念是不是跟跟貪嗔癡慢疑有沒有相應啊。那如果跟貪嗔癡慢疑有相應的話呢，那別人騙的了，騙不了我自己啊。
然後那第二呢，有正見有業有報。好我們知道「業」是什麼？“業”就是造做。我們今天所在唱「往昔所造諸惡業」有沒有？“業”，往昔所造作的「皆由無始貪瞋癡」，往昔我們所造作的一切的一切，他從哪邊來的？我們所造作的業，都是由我們的煩惱，我們的貪煩惱，我們瞋煩惱，我們的愚癡執著煩惱而生的。那生出了這些煩惱以後，惡由哪裡來造作呢？從身、語、意之所生，有了貪、瞋、癡、煩惱以後，從我們的身體，從我們的的嘴巴，還有從我們的心、意、識所造做出來。從他造做出種種的業，所以說呢「皆由無始貪瞋癡，從身語意之所生」喔，那所以為什麼拜下去的時候，讓大家在念一念拜下去，有一點時間啊，就是呢怎樣，可以反省，讓我們反省讓我們發露；如果最近覺得說我有做什麼不好的事情，不好的想法，不好的念頭呢，就是利用這個機會，我們好好的發露求懺悔。所以我們知道說你有造作了就一定會有什麼？會有產生出迴響喔。那呢當然啦我們這個有業，有造作了，身、口、意：身體、嘴巴、心裡，有種種造作，已經有動念了，已經身體有行動了，嘴巴已經講出來了，那當然就怎麼樣？有一定有得道這個果報啊。那一切眾生的，我們這一期生命的過程，也就是我們的果報。那果報呢不管是好是壞，都是由於是我們自己的身體造作，過去身體造作的，嘴巴講來的，心裡想來的，所「召感」也就是我們講「業力」，做過了，説過了，想過了；雖然看不到，摸不到，沒有沒有什麼，沒有形體，沒有這個體積，也沒有味道，可是呢就是有一股力量，來呢這就是業力，來呢讓我們感受到這種種不一樣的果報啊。但是我們不要忘記了，其實我們跟宇宙啊是一個共同體啊，那呢這個宇宙啊是互相感應的。所以為什麼説啊，我們所講出去的話呢會反回來，因為我們是一個共同體，所以你發射出去的這個雷達，以後一定會返回到我們自己的這個身體，我們自己的受用啊。所以我們不要覺得説，欸我看不到啊！看不到呢並不就代表沒有啊。那我們每一個人的想法，你看我們為什麼講説共業共業，每一個人的想法累積起來喔就成了我們現在的果報，什麼樣的果報？我們的一切的環境，我們所受的災難啊，就跟我們現在的人的心念是相同的。不要覺得說欸我看不到就沒有，聾子啊聽不見不代表沒有聲音哪，瞎子看不到不代表就沒有一切的事物啊。我們說啊，就看不到看不到，那真的所做的一切就會有所報應啊？這個講，不要睡著啊，講故事給你們聽啊。
這個在漢朝的時代啊，漢朝有一個地方叫做東海。那這個東海也就是名相喔，有名的這個宰相於定國的故鄉。那在這個於定國的父親呢這個於公時代啊，在東海這個地方有一個婦人，那這個婦人嫁人以後沒多久，這個丈夫就死了。然後丈夫死了以後呢，就兒子又死了，那這個女人就成了寡婦。她的婆婆就跟她說「啊你嫁來我們這裡，還年輕那你的先生我的兒子就死掉了，那你們生的孩子也死了，乾脆你再去嫁人吧！」。那這個婦人想，不行！不行！我要來侍奉你這個婆婆，婆婆沒人侍奉啊。那有一天啊，這個婆婆覺得很過意不去啊，她就講，就跟左右鄰居講啊，「哎呀！我這個媳婦叫她嫁人她不要，説要跟我做伴。可是我覺得哎呀我們這樣子耽誤人啊！都是因為呢要侍奉我來耽誤這個女孩子啊，心裡過意不去啊，來拖累了！」她就想啊，如果我死掉的話呢，那這個女孩子呢就可以去改嫁，就不用被我們家拖累啊。後來有一天，這個婆婆就真的這個上吊自殺了。那呢這個自殺了以後啊，那當他這個，死了以後，這個小姑呢，也就是說婆婆的女兒啊回來了，就很生氣啊，就講「你這女人！心很不好！很慘毒！害了老公害了我的弟弟，害了老公又害了小孩，現在呢又害我媽媽自殺啊!」她就去這個公家就報官，來説是這個婦人毒殺了我們家人，一家三條命啊，都是這個狠心的女人把他殺死的。那這個婦人啊事實上是很孝順啊，你看哪，他這個老公跟兒子死了，她也是要奉侍她的婆婆，但是呢她就被這樣子冤枉啊。但是呢當時這個的公堂的人哪，太守也不接受她的上訴，那呢在監獄就活活的被處死了。那我們講啊，這個婦人被處死了以後，欸這個縣內的13個郡哪，就像我們現在講說一個縣裡面有幾個鎮，一個鎮裡面又有幾個村一樣。這13個郡啊連續三年哪都不下雨。然後，他不下雨，也就是講說你們這裡的人沒有德啊，而且這個冤婦她的她冤情哪，所以啊老天爺也看不過，所以連續三年都不下雨啊。到後來，這個太守也被換了。那換了以後，又來了一個新的太守，就覺得很奇怪，這個地方幾十年來都風和日麗，都風調雨順的，連續三年不下雨，大家都飢荒，那也沒有辦法，農作物沒有辦法收成啊。那呢以前哪，就是處理她的這個案子的其中的這個監獄長於公啊，就知道這個樣子，就跟這個太守講啊。那這個太守就帶了當時要幫她澄清案件但是力量不夠的這個於公，還有當時呢涉及，有在幫忙涉及這個案子的一些人哪，就到這個被害死的這個婦人家裡去，去跟她祭拜啊，去跟她懺悔啊。欸説也奇怪，剛剛拜完以後啊，走出門就下雨啊。所以說以前的人啊，心很純善啊。所以我們不要想說，我們講，欸這天啊，你做事情啊不存天理啊，老天爺也會怎麼樣?看不過去啊，也會呢讓我們啊，處罰我們的。所以啊我們說要存天理啊，人哪要存天良，做事情啊要存天理這樣子才好啊。
好，到這裡有沒有什麼問題？

好我們這裡就講到呢，這個世間的正見，業跟造的業跟受報的時間，我們剛剛為大家講到説有三世喔。那我們現在很快的就講到什麼?「現世報」喔。那這個現世報，也就是呢作善也很快就得到表揚、得到福報；那造惡呢也很，你看有時候去殺人呢，你也要呢，就受到這個被槍斃的罪業啊。所以啊你怎樣去造業，就要受怎麼樣的果報啊。那當然你的善業呢造的非常的大而且非常的圓滿的話，就會從不好的馬上轉好。因為這個業力很強，不管是善、惡，業都很強，就很快的就會得到報了。那從這個惡報來說啊，有一句話講什麼，講「病入膏肓」，大家知道嗎?「病入膏肓」這個大家經常聽到喔。這句話的淵源，就是在《左傳》裡面，那《左傳》呢是孔子做的。那以前，就是有兩個年輕人，一個叫趙同，一個叫趙括。那因為他們犯了過失，那這個晉景公就要把他們兩個殺了。可是呢晉景公他要殺他們的時候啊，他就夢見有一個大鬼跟他說，他說「你不應該冤枉我的兩個孫子啊!我已經請示過天帝，天帝允我報仇，我的孫子已經活在你的身體裡面，你不久就會死。」喔這個景公嚇壞了，他講說，我昨天因為有兩個年輕人，這個趙同和趙括，因為他們兩個犯錯誤。但是我們知道錯誤有大有小，他只是犯小錯而已，竟然把他殺死啊。他的祖先啊，也不饒過他啊。他想說我好不容易，這是我們趙家的後代啊，也不是什麼了不起的錯誤啊，你殺人這麼簡單啊，把我們的後代都殺死了。所以呢他們這個祖先比較有福德的，就來跟這個景公啊就要索魂啊。他説「你亂殺我們的子孫啊，我們現在沒有子孫了，這兩個子孫啊現在已經跑到你身體裡面去了，你不久就會死了。」然後這個景公被這個大鬼嚇壞了，他醒來以後就請人來占卜啊，這個巫士啊，問「我做這個夢是什麼意思？」這個巫士就跟他講「你今天做這個夢啊，你今年的麥子啊恐怕是吃不到了啦。」那景公從此就一直生病一直生病，做那個夢起來之後就一直一直生病。那後來呢，聽說這個秦國有一個很有名的名醫，叫做醫緩啊，就把他叫來為這個景公治病啊。那呢這個名醫還沒有到這個晉國的時候，他又夢見有兩個很小的人來跟他講說，醫緩他雖然是一個名醫，是一個很有德行的醫生啊，但是我們兩個就躲在你那個肓的地方，膏肓那個盲的地方。」“盲”是在什麼地方呢?在我們胸跟腹部的中間啊，也就是說心臟的下面，“膏”的這個地方是沒有辦法看得到的。他就跟他講「我們兩個就躲在那裡，醫生沒有辦法找的到我們。」那等到這個醫緩這個名醫真的來的時候，他呢來幫他看，他就說啊，他說「你的病啊，我是沒有辦法醫的，因為你的病的病根啊在肓的地方，那盲的上面和膏的下面。那不管我用針灸，怎麼樣去刺都刺不到；那給你吃藥呢，這個藥力也沒有辦法到達這個地方啊，是真的沒有辦法為你來醫治。」那這個景公也說你是個好醫生，因為講的他也相信，因為自己已經夢到這兩個小鬼講。那送走他以後，一直到這個六月七日的時候，六月七日要吃什麼呢？要吃麥子了！欸他還沒死啊，那為什麼那個巫士講什麼，就很在意那個巫士跟他講說「你今年吃不到麥子了啦。」他就把這個巫士叫過來了，他說，他本來生性就殘暴了，小事情就把人家殺死，他說「你說我吃不到麥子了，今天我宮廷就要開始吃麥的時候了，怎麼吃不到麥子呢？」就把他抓去，就把他處死了。因為呢他覺得他在詛咒他。欸這個巫士真的被處死的時候，這個景公啊，晉景公正想吃麥的時候，突然啊就肚子痛啊，又一直漲啊，痛到不行，又想上廁所，那上廁所的時候咧，欸一直跑一直跑。那跑來跑去呢，在廁所的中間呢，欸有人啊，以前的臣子就揹著他去上廁所，因為肚子痛啊。欸就死在廁所裡面了。那剛好這小臣子啊，就剛好在，陪葬他啊，那所以我們知道啊，這個，當我們人啊做了這個不義的事情的時候，不應該作的事情的時候，這個不存天理，不存天良的時候呢，天也會看不過的。所以我們講啊，這個業報業報，我們造惡業一定會有報，只是呢來的時間的長跟短，有時候現世報，有時候這個來世報，有的時候呢這個後世報，有的時候呢續世報啊。所以有時候我們都會看到說，有的人啊，聽說這個有一個故事講的。
在日據時代啊，在台灣的那個恆春啊，那時候日據時代，有一個醫生叫做林新教。那他呢當醫生的家裡環境都很好，那他呢就有很多的田地啊。那也請，我們以前都請什麼?請長工。那其中一個長工的名字叫尤萬達。那有一天哪，那個林新教他的田啊，收成了以後，突然啊他發現少了兩千斤的稻子啊。他就想啊，我都交代這個長工尤萬達，那怎為什麼這個會少呢？那當時我們知道日據時代的日本警察很兇的，就被警察啊屈打成招啊，然後就打打打打到重傷了，帶回去呢不久就死了。那等到這個尤萬達被打死了以後，這個林新教這個醫生啊他才發現，原來這兩千斤的穀子不是這個尤萬達偷走的，是他自己的舅子偷走的，可是呢尤萬達已經死了。那不久這個林新教也老了，也死了。那尤萬達呢有一個哥哥，就叫做尤萬金。尤萬金他家就有養那個水牛，以前都有那樣種田養牛。那這個尤萬金他家水牛生小牛的時候呢，這個小牛生出來，肚子裡面就有寫了三個字「林新教」。所以你冤枉人把人家打死了，要不要來償命，要的！以前這個因果報應都是清清楚楚的，所以也就是，當時聽說在南部曾經轟動一時的。我們講「後世報」，也就是“異世報”，有時候兩世三世十世百世因緣會遇時，就來報啊。那我們有講有時候是「續世報」，一世兩世報不完哪，三世五世百千萬世才報的完。我們之前不是有講嗎，在托缽的時候，佛陀有一個弟子啊阿那律，他哪九十劫，九十劫前有一次遇到旱災，那旱災的時候呢，就是什麼，當然就是沒有辦法豐收五榖，就是失收的時候。那時候啊，阿那律曾經是一個農田的農夫啊，在種田的時候，已經青黃不接，那吃的呢當然就沒辦法吃好飯哪，就用那種很粗的那種麥子啊。看到有一個辟支佛，他也不知道是辟支佛。看到有一個修行人從山上下來托缽，看他早上下來，下午又托著空缽回去。他說：「師父！師父！我看你好像沒有托缽托到東西，我看你好像這個全身無力的感覺啊」然後這個托砵的修行人說：「是啊！我今天沒有托到缽啊。」「哇!你這半月下來一次又沒有托到缽，那這樣子啊，我這邊有粗麥啊，你如果不嫌棄的話，這個粗麥就供養你啊。」那他就把他這個中午要吃的那個粗麥啊，就供養了這個修行人。其實這個修行人是辟支佛來的，他就因為這樣供養了一餐粗麥，給這個修行人這個辟支佛，所以呢他得到九十劫的如意報，那也就是我們講的這個阿那律啊。所以我們要知道，有的時候你的福報，你所造的福報，不是一生兩世就受用的完的，就享的完的。那當然我們所造的業，我們禮拜五的時候《地藏經》講的，人哪非常的偉大啊，造福可以造到成佛啊，造業也可以造到下地獄去啊。那而且不是一生兩世用的完，百千萬劫用不完啊！你看喔，造一碗這個粗麥的功德，就讓他的九十劫得如意報啊。那呢此生今世啊，造一次業啊，也有辦法怎麼樣?九十劫在地獄裡面走不出來啊。所以啊人呢是有無限的可能跟希望，人啊是非常的難能可貴，只有人有辦法、這個機會啊。所以我們說「萬般帶不去，唯有業隨身」「行惡見樂，為惡未熟，至其惡熟，自見受苦。行善見苦，為善未熟，至其善熟，自見受樂」也就是說啊，我們雖然做了很多的惡業，造了很多的惡業，好像沒有得到果報；不是沒有得到果報，而是怎麼樣？時機未到！「為惡未熟」等到呢你時機到的時候呢，你的惡的果報就自然而然就讓你受苦啊。那我們造善也是一樣啊，造善，我們為什麼造了這麼多的善事呢，那我所見所受都是苦的呢?不要緊張不要擔心，這個種子種下去也要給他有一點點點時間對不對，種子種下去你不能一天兩天三天五天就要怎麼樣?趕快趕快我要吃果了，不行的!我們說啊「揠苗助長」，總是會得不到好的果啊。有時候我想，說師父布施，雖然我掛這麼好的畫，我來去借錢我來去布施，我來去簽什麼，簽彩券是不是，簽樂透來去布施，對不對？不對喔！揠苗助長，這個所得的果報絕對不會好的。所以我們要知道，種子種下去，也要給他一點點時間。那你做了很多的善，你都覺得你還是在受苦，那只是過去的果報你還沒受完，你的善報時機未到，等到呢善業熟的時候，當然你就會享受到那一份的快樂。所以我們講「種瓜得瓜，種豆得豆」，這個是自然因果的，宇宙因果的自然定律。不管是禍還是福啊，人家有一句話講「禍福無門」，不管是禍還是福啊，他沒有特別說叫你進來叫你出去，沒有。「唯人自召」啊，是我們人啊自己去召受來的，「禍福無門，唯人所召。」，善惡報應，如影隨形啊；你做善做惡啊，報應是隨著你的人走的啊。所以在這邊，為大家介紹這個，我們這個果報啊。因為大家呢學佛了，知見非常的重要。啊經常會想，這麼壞的人，為什麼沒有得到不好的果報呢？啊這個人這麼好呢，為什麼得到不好的業報。
那我們所造的這個業，是在什麼地方？我們講說「藏識」，第八阿賴耶識，都藏在裡面，他這個藏識藏在裡面呢。這個藏識呢非常的大，無限的大，比我們虛空都還大啊。都藏在裡面，那只要，我們說啊業有業因、業果，那呢有「引業」和「滿業」，也就是我們說，業因呢也就是說，因為成就果報的業力，我們說是業力；那業力，我們說這個力量，要怎麼樣出來，「引業」跟「滿業」。那我們造了善業跟惡業以後，一定會受報。“引”是什麼，哪一個引呢，就是指引的引，引去受報，牽引我們去受報。這叫作引業，那也就是說引導我們的中陰身到六道去受報的力量，我們稱為引業。那「滿業」是什麼呢?滿業也就是說，我們在旁邊的新的生存的環境，那我們每一個人的業力不同，所以呢這就是我們的「滿業」。“滿”呢是圓滿的滿。滿業。
所以再講到說我們，講到第三個呢，我們要有正見，有前生跟後世。我們不要說人啊一死啊一了百了，我們每一個人呢都有前生後世。所以我們剛剛講到說這個三世因果。那三世呢，時間上來說，不只是什麼，不只是此生來生的生命，更呢包括到，近的話可以講到前一分，後一分，還有現在這一分，過去、現在、未來啊。所以我們說啊，這個一旦造了業，有的是當是受果報，有的是來世，有的異世，就是。而是接受到這個引業的力量，業力呢把他牽引出來，這叫做引業。把我牽去哪裡，去滿業的境地，那新的生命就開始了。譬如說，這個業力牽引我們，這個引業就牽牽牽牽，牽到什麼，把我們牽到滿業；滿業是指我們的依報，把我們牽到這個台灣，娑婆世界的台灣，台灣的屏東，台灣的台中，或是大肚或是台北來受報喔。那我們知道啊，我們一般講啊，那這新的生命開始果報就開始了。那在這個六道四生裡面啊，我們說天上人間修羅啊。那餓鬼，惡道呢，我們就講餓鬼、畜生、地獄。那我們餓鬼、畜生、地獄，在這邊跟大家分享一下。一般我們講是這個「三途」啊，哪三途?三惡道：地獄、餓鬼、畜生。那我們講三途呢就是指的是什麼?刀途、火途跟水途啊，一般我們受報的這個三惡道。那我們講「四生」是哪四生呢？胎、卵、濕、化。那我們講啊我們人哪往生了之後，是隨著什麼去受業?什麼去受報？你有發願的話，願力很強，隨著願力去，你的願力比業力來的大的話，你就隨著願力去受報。我一定要當菩薩，我一定要，我很愛我的子孫，我一定要再來顧我的子孫。那我相信你一定不負你所望喔，如果你福報大的話，你來當你子孫的子孫；如果你福報沒修好的話，你就來當你子孫的什麼？寵物，對不對。最親啊，顧的到啊。啊你福報大的話，當然再來當人當子孫啊，那如果你福報不夠的話，當然就當寵物囉。好那我們講隨願力去，隨業力去，隨你的習氣去，隨你的什麼，念力去啊。所以啊我們想想，我們是隨著我們什麼而去啊?隨願力去，我希望去極樂世界，這個是願力去喔；隨著我的習氣去，我的什麼我喜歡貪瞋癡慢疑，看我哪一道的願力比較強，我就隨著哪一道去。那有的人喜歡睡覺，喜歡冬眠啊，他又呢頭腦又不是很好啊，又愚癡啊執著啊，又喜歡睡覺，那以後來生就當什麼，就當蛇啊、當龜啊烏龜，當蛙啊，當田鼠啊，這個當這一類很喜歡睡覺的眾生去啊；有的喜歡什麼，興趣喜歡檳榔啊，喜歡酒啊，喜歡菸啊，那就當那一類的這個眾生去啊。
那呢啊有位小沙彌啊，曾經在公案裡面：有位小沙彌，他吃飯的時候一定要什麼?一定要加醋啊。摩有醋他就吃，吃什麼?他吃不下。所以呢等他走了以後呢，往生了以後呢，他還是念念，人家跟他拜拜，他念念念在什麼，醋的味道。所以你知道他掉到什麼去嗎？掉到醋桶裡面去當小蟲，每天吃醋喔。所以你看，我們人的你的習氣很重要。你的習氣如果不好的話呢，你很容易你喜歡什麼就往哪裡去喔；那我們的念力也很重要，看我們經常念什麼就往哪裡去啊，你的心裡經常念的是善的是歡喜的，當然就往天上去啊；那你念的經常是不好的，是貪瞋癡的，那當然啊很快就掉下去了。
還有再講到，正見有什麼？第四個，有凡夫有聖人，有善有惡啊，有業有報啊，有過去有未來啊。那我們正見有凡夫有聖人，也就是告訴我們說，我雖然是凡夫但是我相信有聖人，怎麼樣的聖人呢？能夠了脫生死，能夠成佛作主的聖人。有的人想說，哎呀大家都是一樣啦，反正是來了當人，都是一般一般的，要吃喝拉撒死的，都是一樣的。一不一樣？不一樣。哪裡不一樣？哪裡不一樣？哪裡不一樣？心態不一樣，想法不一樣。聖人要不要吃喝拉撒死，吃喝拉撒睡？要不要?
要!當我們很生氣，同樣遇到一件事情的時候，當我們很生氣的時候，修行的聖人生不生氣？不生氣。當我們覺得這個東西非常好，我非拿到不可，我不管付出代價我一定，聖人會不會像我們一定要？不會。所以呢對於他的心態，我們講的心態、觀念、想法，不一樣。那我們呢，要知道有凡夫有聖人，那我們雖然是凡夫，有一天也能夠成佛，也能夠作主，成賢成聖。對不對！要有這樣子的信念，這個呢非常的重要！所以我們講啊，要知道什麼是善，什麼是惡，要知道有業有報，有過去有未來喔，然後呢有凡夫有聖人，有因有果。這個就是我們一般的人，世間正見，要有這樣子的思維，知道能夠思維分辨，知道什麼是好的，什麼是壞的。我們經常講，欸，好、壞的標準在哪裡?我們要怎麼樣想?沒有一個可以依據的標準，是什麼?這也就是在告訴我們說，我們想法的依據標準。這樣能夠明白嗎？聽的懂嗎？懂喔！
好，我們再回過來，看上人怎麼樣提示我們呢？他教我們還要怎麼樣?還要勇敢去面失敗。那做事情呢總是有怎麼樣呢？有得有失的時候。知道這個世間無常啊，欸你要怎麼樣勇敢去面對而不是逃避，當你有正確的思維，正確的想法喔，自己了解清楚，知道這個世間無常，那我呢這個善惡終有報。那我過去造的惡業，我現在在受這個果報，所以我會失敗，那我再努力就有希望；努力不一定能夠成功，可是你要成功，不努力絕對沒有希望。那你的努力或許不是馬上可以成功，可是你的努力一定給你帶來成功的機率，也奠定成功的種子。這個種子在現在沒有開花結果，將來也有機會開花結果，你不去努力呢就永遠沒有希望。所以我們知道了這個種種的正確的真理了以後呢，我們面對失敗的時候呢，要勇敢去面對，要能夠呢走出來，能夠呢爬起來。而且不管對於師長啊，對於父母啊，對於妻兒，我們都必須呢去恭敬，不要為了慾望就為了錢財，上人在這邊講啊，人有兩隻腳，錢有四隻腳啊，你怎麼樣追都追不上的。如果你不認清楚的話，那你拼命去追啊，有的時候呢這個是會帶來很大的危機啊。我們啊也要自己知道自己有幾兩重，有時候知己知彼啊，不要我們的福報只有20分哪，可是呢我硬要享30分哪，那享了就怎麼樣？當然就很危險哪。欸譬如說，今年我覺得，今年我賺很多錢喔，我賺一百萬喔，那呢欸我就想，每年一百萬來什麼樣來付貸款來買房子，這樣子對不對？不可以的。我們呢自己呢要謹慎去思維喔，我們的福報呢，只是很短暫的還是很永久的。其實別人不知道我們自己有多少福報，自己心裡一定怎麼樣，多多少少會有數啊，是不是。欸我的福報到哪？「欸師父你去買那個這個土地一千多萬啊」，喔我說我哪裡來的錢去一千多萬，「欸沒有關係啊，你就去貸款啊」我就笑一笑，欸我的福報有多少，自己清楚明白啊，不要做這個好高騖遠啊，到時候呢對自己對別人哪都沒有好處。這樣子呢就是沒有智慧啊。然後呢在這裡啊，上人還提到，要我們要做好修行的準備，要能夠怎麼樣？要謙恭，要謙虛恭敬。不管對一切的人事物，內心時時都起一個恭敬的心，起一個要謙虛的心。不要喔，自己比別人好一點，自己呢就洋洋得意啊，這樣子是不好的。不管對於一切的人、事、物，不管對比我們位子高的人，或是位子低的人，我們都必須要存著一份謙卑的心，恭敬的心。那對於一切的事情也是一樣，做事情的時候也必須盡心盡力，不要呢糊里糊塗，不要呢含糊帶過。對於一切的東西，一切的物也是一樣。欸這個花很漂亮啊，這個花很漂亮的時候，我們必須把它恭恭敬敬地，把它洗一洗啊，用水用乾淨啊；好的撿起來，不好的丟掉，丟掉的時候不要亂丟，也要把它包的好好的。對於一切東西也都要恭敬，啊我們坐的椅子啊，你看我們可以，椅子可以讓我們坐下來聽經，坐下來念佛，坐下來讀經喔。所以說呢這個椅子是成就我們道業的工具，對不對，所以呢你要不要給他亂摔？摔了你沒有恭敬心了，不要忘記它是你成就道業的工具喔！所以蒲團也是一樣，桌子也是一樣啊，沒有桌子呢我們就沒有辦法好好讀經。所以，對一切恭敬。你看我們在拜懺，大悲懺的時候，或者是水陸法會內壇的時候啊，欸我有一次啊，進入道水陸法會的內壇啊，從外面走進去啊，他在念「一切恭敬」，哇那引領師父的聲音啊，這四句念的好長好長，我眼淚就自然而然就掉下來，就非常感動啊。在水陸法會，上供下施啊。上至十方諸佛，下至六道三途眾生啊，一切都要恭敬啊。所以呢對一切的人、事、物都恭敬，那我們的功德呢自然而然就能夠生起來，我們心呢自然就能夠清淨。然後再過來呢，我們講到說恭敬三寶。上人講啊，那必須能夠對三寶啊，要修行了要做好心理準備，要做準備功夫，對人事物呢要謙虛，要恭敬，對於三寶呢更是呢要能夠恭敬啊，這樣子修行呢才能夠得到利益啊。然後呢告訴我們要怎麼樣？要腳踏實地啊，平常做事就是要老老實實啊。老實做事，不要在利益得失上面在那邊計較，那這樣子永遠會有很多的矛盾，自己就走不出來啊。然後呢再講到，我們剛剛講的，要為人著想啊，要有同理心，怎麼樣為人著想呢?將心比心。我經常講啊，我們佛教講慈悲，慈悲啊，要拔苦啊，要予樂啊！「拔苦予樂」的話，第一呢先講到什麼，「將心比心」，如果是我他的話呢會怎麼樣？我們經常講說，「啊我又沒有怎麼樣，我講那句話又沒有什麼意思。」可是再反過來講，如果人家跟你講這句話的話，你感絕覺何?如果人家這麼對你做事情，你感覺如何？將心比心喔。要有個同理心，也就是為人著想啊。所以我們思想要拉正啊，基本的生活呢就能夠安頓好。那你基本的生活安頓好了，那你思想呢也拉正了，生活有正常，思想也正常，也就是說呢剛剛說的基本的生活安頓好了，就能夠怎麼樣，剛剛講要能夠融入社會。不要呢，修行不是奇奇怪怪的，不是呢人家這樣子都不對，人家有這個物質生活都不對喔，人家用這個愛吹冷氣不對，要開車不對，用這個不對那個不對，什麼都不對，一切的文明都不對，電燈也不對喔。那怎麼樣，自己到山上去修，修沒多久就下來了，怎麼樣，什麼都不方便喔。那我們真的修行是要怎麼樣，你沒有去排斥，但是百花叢中過，片葉不沾身。你從欸有也好，沒有我也很自在。有了大家都用了，好好好這樣也好，啊沒有了也很好。不要說欸有了就要再多一點，那沒有了就不行活了。我們凡事能夠自在，能夠融入，這個呢要一個修行人非常重要。所以菩薩裡面有一個什麼，「同事」，要呢能夠呢跟大家融入，這樣子我們才能夠在這個世間修行啊，那你修行才能夠真的去利益眾生。就算真的出家了，也才能夠真的在團體裡面，才能夠在僧團裡面和合啊。
接下來呢，上人講到說要修行的準備，還要什麼?準備什麼？也就是說，他告訴我們要培養正氣啊。我們經常說這個人看起來怎麼樣，看起來邪邪的，欸這個人看起來很有正氣。怎麼樣是正氣？就是你們剛剛講的，不要騙人，要老實喔，什麼事情呢我們光明正大磊落，人家看到你呢，小人看到你呢，就會覺得哇這個人好像不可侵犯。自然而然呢有一股浩然之氣，有一個氣場在喔。那呢沒有自私、沒有貪戀啊，自然而然呢就能夠生出一股正氣出來。然後呢，還要內心要有標準。怎麼樣叫做內心有標準呢？也就是說內心要有這個目標，有什麼目標呢？我們要修行，但是我們不是一個獨立的個體，每一個人都是群體的一部分；有沒有家人？有沒有兒女？都有對不對。那你有家人有兒女的時候，你怎麼樣在你修行的過程當中能夠調和，讓他們不會形成你的障礙，能夠調和就是什麼，就是自然。那呢我們必須怎麼樣能夠，沒有辦法能夠度家人跟你一樣，沒辦法度你身邊人，至少要用什麼方法讓他們能夠接受，這個呢就是很大的一個功課。那我們心裡要有一個目標，那有目標了以後呢，知道說欸我將來要走哪一條路？然後走哪一條路的時候呢，要想到說我旁邊的這個跟我關係人呢、密切的，要怎麼樣讓他們能夠不要形成我們的阻礙，能夠讓我們很自然的修行。也就是說能夠隨順，那這樣子的話，我們修行呢就能夠比較順利。再來，我們講到說修行要準備什麼呢？要直心！我們有一句話講「直心是道場」對不對，那直心呢也就是說我沒有這個扭曲，不管啊我們是哪個法門，都能夠很正直地去修行，不要扭曲，不要呢彎彎曲曲的，要能夠心甘情願。自然而然啊能夠當下內心裡面就能夠接受到。所以在《楞嚴經》大家有沒有印象，佛陀告訴阿難尊者講啊，欸從現在開始你告訴我說，你要什麼你要學這個楞嚴大法，學這個三昧鎮定，學這個總持的法門啊，好，但是我跟你說，現在你必須要直心地來回答，直心是道場，你必須要直心地回答我問你的每一句話。所以你看先決條件，釋迦牟尼佛就告訴阿難說，你要學法第一個條件就是你必須要直心。再過來，你要量力而為。告訴我們修行要量力而為。那不管是我們做布施也好，做義工也好，精進用功也好；不要想拜佛很好啊，一下子一天啊拜幾千拜，拜到自己呢怎麼樣，消受不了躺下去了，從今以後不再拜了，這樣子也不對。布施很好，我把家裡重要的都拿去賣一賣啊，結果呢被怎麼樣被家人反對啊。從今以後呢，家人說看你要選擇阿彌陀佛還是要選擇我們啊，從今以後就什麼樣就斷路了，這樣子也是不行的！所以我們要怎麼樣能夠細水長流，量力而為，這個也非常重要。
再來一個很重要，我們真的想要修行，必須要認識自己，看清自己。勇敢的去面對自己，我到底，我的優點是什麼，我的缺點是什麼。那真的去認知自己了以後呢，然後想一想，我是真的想修行，那這樣子才能夠真正的提昇我們生命的意義跟價值。所以，我們說啊，這個確定我要修行，希望我們的生命能夠提升，能夠更有價值，所以你已經有這樣子的充分的心理準備以後啊，那還有一點要務實，務實什麼?不要忘記了，修行是在我們的日常生活當中。所以，當我們真正的修行，當我們真正的悟道的時候，就是我們回家的時候，就是我們真的找到我們自己的本來面目的時候，真的找到那個真正的我自己的本來面目。那找到本來面目是什麼，找到本來面目之後，你還是很自然的生活，而且你還會生活的很自然喔。
好，到這裡有沒有什麼問題？
好，那上人在這邊有一個公案，跟大家分享。他說啊，有一個漁夫啊，每天都去抓魚。那抓魚之前呢他就會買個酒啊，買個什麼小菜啊，來請當地的好兄弟一起來喝酒，那喝完酒以後他就去捕魚。那往往啊，他覺得說我有跟敬了這些好兄弟這個鬼神啊，我覺得我都怎麼樣，收獲都不錯的。那慢慢有一天啊，欸好像就有一個年輕人都會來陪他喝酒啊。那喝酒了以後，這個漁夫就告訴這個年輕人說：「欸奇怪耶，我最近好像都老抓不到魚啊」，這個年輕人呢就說，他說「好啊好啊，你如果要去抓魚的時候，我就來幫你趕魚好了」那呢那這個年輕人來幫他趕魚的時候，他就真的抓了很多魚。那兩個人呢，久而久之啊，總是在一起喝酒啊，然後他就一起幫忙抓魚啊。那魚呢就越抓越多，那兩個人也成了好朋友。那有一天哪，這個兩個人一起喝完酒，這個年輕人就跟他講說，「我跟你說，我明天不能再來幫你趕魚了」他說啊「因為啊，事實上我跟你講，你每次要去抓魚，都怎麼樣，都先拿這個酒來敬鬼神，其實我也是我也是，我就是一個水鬼啊。那明天有一個人要跳水自盡啊，那我就有了一個替身了，有了替身我就可以去投胎轉世了」那第二天，這個漁夫來的時候，真的看到怎麼樣，真的看到有一個女人哭哭啼啼揹一個小孩，欸到水邊的時候就把小孩啊放在這個河邊，她自己要跳下去，可是呢這個漁夫想說，昨天我那個朋友說他是水鬼啊，他可能要找這個女人當替身，替死鬼啊，他就在旁邊看，看著看著，這個女人雖然越走越遠，可是哇突然之間有一個水，一個浪啊很大，又把她沖回來了。那這個婦人被沖回來以後，她又看到河邊這個小孩，哭媽媽哭的很大聲啊，她心裡一軟，；因為我們知道人自殺一念間而已，第二念要叫他死他就不敢死了。她就呢把她這個小孩子抱著，就這個要抱回家就走回家了。然後呢，這個第二天，這年輕人又來了。他說啊，他說，「我昨天看到那個婦人跳下去了，怎麼沒死咧？你不是說要抓交替嗎？」他說「是啊，我想哎呀這個婦人如果死了的話我是可以活啊」，可是怎麼樣，「他這個小孩子怎麼辦呢？」這樣子的話」就等於是怎麼樣，就等於又害了這個小孩子，所以他就說「我就不忍心啊」。結果你知道沒多久以後啊，這個水鬼啊，他變成轉世到什麼，變成轉世到天，去當土地神了。因為祂的一念的善念，一念的慈悲心啊，一念的善念。所以我們知道我們每一個人哪，你看水鬼啊祂有一念善心，一念善念都能夠得到這麼好的福報，更何況是我們人啊。我們可以造更多的善業，造更多的福報，可是呢我們要認清我們自己。所謂的認清我們自己是什麼呢，知道我們的環境，知道我們自己的福報，知道我們要怎麼去做。我的能力就是能夠出一萬五千，出三百伍佰，我就不要一直想到人家說，哎呀人家功德主啊可以出十萬五萬，我就只能夠出這樣子而已；我可以做多少事就做多少事，我不要跟人家比，功德不是比來的，功德是發心來的。好我今天都沒錢，但是呢你們有錢的沒辦法來當義工，那我來當義工，義工的功德跟出錢的功德不一樣，但這些修行，這些功德都要必須的，你才能夠成就佛道。所以呢我們講布施呢，有財施、法施、無畏施。那我們認清自己當下此生今世的業報環境條件因緣，去做我們允許做的事情，量力而為，這樣子的修行呢，才能夠功德圓滿清淨，也不會呢讓我們生煩惱心喔。所以在這個結語的地方，上人跟我們提示到說啊，修行一定先做好準備功夫喔。所以最主要的也就是我們自己的心態，簡單講，我們自己的心態，我們自己的思維，要先做好這些準備功夫。然後呢要把我們不好的習慣改好，不好的習慣改掉，然後要有正常的生活，正常的思維。這個呢非常的重要。所以這邊他說啊，我們上人說，如果你沒有修啊，寧可在紅塵裡打滾，做一個普通的人，總是比動物還要偉大。當然啦，人是比動物還偉大的，你如果呢可以好好修行的話，你可能成聖成佛啊，那也可能夠成為畜生啊，所以說人是無限的希望跟可能，但看我們自己怎麼樣去運用啊。好所以修行一定要做好準備的功夫。
到這裡有沒有什麼問題？沒有的話我們就起來做迴向。有沒有問題，沒有就起來做迴向。
願以此功德莊嚴佛淨土. 上報四重恩下濟三途苦. 若有見聞者悉發菩提心. 盡此一報身同生極樂國.

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