「意義問題」從來是哲學的主題。哲學的發有兩種：第一種說好奇的發問，例如太陽存在了多少年？為何會花開花落？另一種是焦慮的發問： 當人遇上坎坷的處境，或者罹患絕症，忽地就從日常生活抽離出，一切星散瓦解：人生有何意義？為何人要努力活着？

為什麼矛盾的東西就是不可能的。這是亞里士多德邏輯的一個偉大貢獻，他發現人類的思想必須要有一種統一性： A=A， 當我們違反了同一律的話就會產生自我矛盾的現象。 所以認識邏輯是什麼，首先要明白什麼事矛盾。

因為我們 對經驗世界的認識，是透過歸納法來綜合事物的規律。而歸納法永遠無辦法達到絕對的確定性；所以在經驗世界所得的知識永遠是概然的，我們稱之為人是活在全知與無知之間。

經歷存在主義對人的深刻分析，下一步我們可以開始思考深刻的哲學問題。首先 我們介紹邏輯學與知識論的基本概念：什麼是人類知識的基礎呢？什麼是邏輯呢？

最重要的就是了解人類知識的範圍和局限性。

齊克果在 Sickness unto Death 書中提到人類最深層的情緒是絕望感。他界定「絕望」就是一種自我與自我的錯誤關係， 這種錯誤關係而形成人需要消耗自己， 用吸毒、酗酒、賭博等等行為來消耗自己。但是人的自我意識本身就不能夠被消耗， 人一旦清醒過來，便面對自己。因此形成一種自我逃避而有逃避不了的困境。

齊克果是存在主義的創始人。他第一個提出人是什麼這問題必須從生活世界中尋求。人的存在有一種拋擲性：不知其來，不知其去。 這種泡習性拋擲成形成人內在的孤獨感，假如我們沒法面對這種孤獨感，就不自覺會陷入煩悶或者空虛的情緒之中。所以，人是什麼？首先要實踐地面對人的孤獨感。

存在主義強調個體性，所以每一個哲學家不約而同都否定自己是一位存在主義者。不過，存在主義仍然有一些共同課題：就是人是什麼？傳統哲學是通過定義方式來界定人，而存在主義者則具體的生活經驗中去探索人這個存在者。

沙特的名著「存在與虛無」，相當艱深，我們嘗試用一些日常例子作輔導，希望疏析兩概念之間的微妙性。我們一般思考方式，主要專注於「有甚麼」、卻遺忘了「無甚麼」。「無甚麼」並非一物，毋寧是存在的背景背景，烘托存在物的呈現。

沙特是一位社會運動家，後來更加參加馬克思主義運動，所以存在主義到了沙特，開始大方光芒。沙特的名著叫做存在與虛無， 重點分析人的存在是沒有本質的，所以人要成為什麼，必須由他的行動來決定。於是提出著名的說話：存在是先於本質的，他用這句說話來批評柏拉圖主義。

尼采認為道德有兩種：主人的道德和奴隸的道德。奴隸的道德是有點諷刺基督宗教的說法：你打我的左邊面我再給你打右邊面， 其實是一種逃避，害怕相反的意見。

主人的道德是要做自己，由自己的意志去決定我們的人生方向，我要成為成為自己的主人。 尼采的講法可能有點偏激，但同情地理解，他是要求我們放棄和稀泥的性格，要面對真實的自己， 首先不畏懼他人的目光， 懂得說不。