尼采所強調的生命哲學，是要求人面對自己的存在難題。所以他說「上帝已死」， 其內在的意思並非說上帝不存在，毋寧是傳統的絕對價值崩潰了，人類需要放棄穩定的安全感；人必須超越猿猴而成為超人。「查拉圖斯特拉如是說」一書非常充滿想像力，希望突破抽象的哲學觀念，而批判傳統思想的陋習。

尼采被稱為存在主義的先驅人物，而他的表達方式有別於傳統的哲學家。哲學本來重視理性分析，要求把握事物的本質；尼采則強調生命哲學，生命本身並不是一套理論，毋寧是一種生命力的表現。哲學的工作要求自我成為超人；超人是權力意志的表現，冀望衝確庸俗的群眾，成就真正的英雄。

講者：陶國璋、黃沐恩

我們一直以為世界是充滿秩序、公義， 甚至善有善報，惡有惡報，但是卡繆卻提出存在的荒謬性。 存在的荒謬感如何表現呢？就是當人類遇上命運播弄、戰爭、壓迫種種不幸的時候，發覺這裏只有沉默，沉默就是世界的回應。

存在主義一個很重要的問題：世界何以如此荒謬？ 我們的世界充滿謊言、是非顛倒、人類不斷壓迫同類… 但是世界好像 沒有任何回應，只顯得沉默。

傳統西方哲學亞里士多德喜歡界定「人是理性的動物」。到了近代的存在主義興起，認為人根源本就不能夠定義的，人的存在充滿深層的焦慮，因著焦慮而產生存在 的呼應？當我們面對生命的無常、價值意義的迷失、或者死亡的迫近時， 我們就會開始叩問存在。

只有人類活在不同的時間樣態裏面，我們有運動流程的時速時間、朝九晚五的工作時間、物理學的四度空間時間、更有日常生活的時間。德國哲學家海德格為我們分析人類獨有的時間：人可以活在一種虛假的時間樣態之中，營營役役不知其所歸；但是，人可以在死亡之迫壓中而發現真實的時間。

所謂「老生常談」式的人生哲學，是指一種生活的清涼散，總括人生問題不外是放下名利，不要執着，不要受慾望所支配，心境時時開朗等等。哲學是一種反思的學問，而「老生常談」式的人生哲學卻缺乏深刻的反省， 習以常，知其然而不知其所然。假如我們希望理性地建立自己的人生觀，我認為首先要「放下」這些「看透世情派」的人生觀。

我們常常有一個疑問：真理應該是客觀的。但是，我們卻不能夠離開主觀的角度去看待事物，真理只不過是個人的主觀想法。 所以根本沒有客觀的真理。 我們提出兩種真理觀，一種是外延真理， 屬於客觀知識；另外一種是內容真理， 屬於主體所建構的領域。

哲學與一般知識不同，一般知識例如物理學、生物學、社會學、心理學等等都是對世界、社會或者人性有所增加知識；而哲學的本質就是自覺其自覺，認識為何我們存在，反省生命的意義，人生可以希望什麼等等。 希臘人稱哲學是一種智慧 （wisdom ）哲學，就是認識我們自己 know thyself。認識我們自己是一種反思，所以知識是有取之知，而哲學稱為無取之知。

這是笛卡兒「我思故我在」的下篇。 我們從懷疑世界開始，眼前的蘋果竟然可以不是實在的，那麼世界有沒有絕對的真理呢？笛卡兒透過一種普遍懷疑方法，最後證成「我是故我在」， 開出現代哲學的方向。