Cosa succede quando il pianeta dell’imprevisto, dell’elettricità e del risveglio entra nel segno doppio per eccellenza? Questo episodio è una lectio paradossale sull’ingresso di Urano nei Gemelli: un viaggio che inizia con il tono solenne delle grandi catastrofi cosmiche, passa attraverso analisi astronomiche, simboliche e linguistiche, e si conclude con una verità più semplice — e più spietata — di quanto vorremmo ammettere.

Nel primo tempo, l’episodio si presenta come un dramma celeste: Urano, con la sua inclinazione assiale ribelle, sembra pronto a sconvolgere il linguaggio, i protocolli comunicativi, e le nostre sinapsi. Un reset del pensiero? Una crisi semantica? Un collasso epistemologico? I segni sono ovunque: Mercurio in sestile, Saturno in quadratura, il cielo che si piega in loop.

Ma è solo nel secondo tempo che il tono cambia.

Come in ogni apocalisse ben costruita, arriva lo smascheramento: nulla accadrà. Nessun evento esterno verrà a salvarci dalla nostra inerzia. Urano non redime. Non nobilita. Amplifica ciò che trova. Se sei spento, Urano non ti accende. Se sei vuoto, ti rende rumorosamente vuoto.

La parte finale dell’episodio è una riflessione tagliente ma lucida sulla psicologia dell’attesa astrologica: quel desiderio di essere trasformati senza trasformarsi, quel sogno pigro di diventare interessanti solo perché il cielo cambia segno. Una critica elegante alla mitologia del “transito salvifico.

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In questo episodio straordinario, sviluppato come una lectio magistralis rigorosa e poetica, indaghiamo la retrogradazione di Mercurio non come un semplice fenomeno astronomico o un evento tecnico da temere, ma come un atto simbolico e conoscitivo, capace di rivelare il modo in cui la mente pensa, ritorna, e si riscrive.

Dal 18 luglio all’11 agosto 2025, il pianeta Mercurio, visto dalla Terra, darà inizio a un ciclo di retrogradazione apparente nel segno del Leone. Questo movimento — spesso frainteso e banalizzato — viene qui esplorato con profondità scientifica, simbolica e filosofica: come spirale del pensiero, come gesto del linguaggio che si ripiega su se stesso, come interrogazione che riemerge dalle zone d’ombra della coscienza.

Nel corso dell’episodio, attraversiamo:

• le leggi astronomiche che governano la retrogradazione dei pianeti inferiori, con particolare attenzione alla geometria del moto di Mercurio;
• l’archetipo di Mercurio come figura liminale, intermediario tra mondi, psicopompo, dio della soglia e del linguaggio;
• la valenza mitologica, esoterica e psicologica del ritorno: il lapsus, il fraintendimento, il ritardo, come porte aperte sulla memoria e sull’inconscio linguistico;
• le testimonianze storiche del mondo antico: da Babilonia all’Egitto, da Grecia e mondo islamico fino al Rinascimento, dove il moto retrogrado veniva osservato, calcolato e interpretato non come errore, ma come messaggio strutturale del cosmo.

Con esempi concreti — ma immersi in una narrazione senza tecnicismi superflui — si esplorano anche alcune configurazioni individuali del transito, per mostrare come, in certi temi natali, la retrogradazione possa toccare profondamente l’esperienza della voce interiore, della memoria scritta, dell’identità narrativa.

Infine, un’intera sezione è dedicata al segno del Leone, che ospita questo ciclo retrogrado: un luogo regale, teatrale, solare, che mal sopporta il dubbio — e che proprio per questo diventa scenario simbolico ideale per la crisi della voce sovrana. Quando Mercurio retrograda nel Leone, infatti, il pensiero rientra nel cuore per domandarsi chi stava parlando davvero.


Un episodio per chi desidera guardare il cielo senza cercare risposte semplici, per chi sente che ogni ritorno contiene una domanda rimossa, e che la mente, come il cielo, non si muove in linea retta ma in curve sacre.

Ascoltalo se vuoi comprendere come la retrogradazione di un pianeta non sia un difetto del cosmo, ma una grammatica dello spirito.

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In astrologia come in astronomia, Mercurio non si allontana mai troppo dal Sole. E quando lo sfiora, entra in una zona critica: la combustione. In quel punto, il pianeta del pensiero si annulla nella luce dell’identità. Ma cosa accade davvero alla mente quando si avvicina troppo al centro del sé?

Questo episodio esplora le dinamiche simboliche, astronomiche e psicologiche della combustione di Mercurio, distinguendo tra dissoluzione e iniziazione, tra silenzio e linguaggio oracolare.
Ci interroghiamo sulla natura del pensiero che serve il Sole, lo sfida, o tenta di sfuggirgli:
Mercurio nello stesso segno, nel segno precedente o successivo, e infine fuori segno — quando il linguaggio si fa eretico, e non conferma più l’identità, ma la disfa.

Un episodio per chi scrive, per chi pensa in controtendenza, per chi ha scoperto che il pensiero vero non è specchio dell’Io, ma frattura creativa.
Per chi sa che scrivere è un rischio, e che la mente più vicina al Sole è anche la più vulnerabile — o la più potente.

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In questo episodio ci avventuriamo in un’indagine profondamente simbolica e filosofica: cosa accade quando il sangue, veicolo archetipico della vita e del desiderio, assume una forma spezzata, curvata, falciforme? Partendo dall’anemia falciforme – una condizione medica ben definita e riconosciuta dalla scienza – esploriamo, con rigore e rispetto, la sua risonanza nel linguaggio astrologico e archetipico.

Attraverso il confronto tra Marte (sangue, impulso, azione) e Saturno (falce, forma, limite), questo episodio costruisce una narrazione in cui la biologia diventa ideogramma, il sintomo diventa simbolo, e la malattia un possibile linguaggio dell’anima.

La cellula curva non è solo disfunzione fisiologica: è forma che parla, immagine archetipica che interroga, simbolo di una volontà che fatica a scorrere, di un desiderio che si piega sotto il peso del tempo. Un Marte imprigionato, un Saturno che taglia ma anche raccoglie.

Con uno sguardo filosofico e mai dogmatico, offriamo una riflessione sul senso della sofferenza, sulla funzione formativa del limite, e sulla possibilità che persino una condizione genetica possa, se letta nel suo linguaggio simbolico, suggerire un cammino di coscienza.

Non si tratta di diagnosi. Non si tratta di medicina.
Ma di ascolto.
Di un linguaggio antico, che attraversa il corpo come il sangue:
e che chiede, silenziosamente, di essere compreso.

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C’è una domanda che ritorna ossessivamente, come una formula stanca, come un eco che nessuno ascolta davvero: “Perché ChatGPT mi dà un Ascendente diverso?”
Non è la domanda in sé a irritare — ma il suo automatismo. La sua ripetizione priva di reale ascolto, il suo nascere non da un bisogno di comprensione, ma da una fame di definizione.
In questo episodio, partendo da quel fastidio che solo la ripetizione dell’inutile sa generare, proviamo a risalire verso l’origine simbolica dell’Ascendente, sottraendolo alle semplificazioni divulgative e riportandolo alla sua natura sacra: non un aggettivo, non una maschera, ma una soglia astronomica.

Parliamo di errori — tecnici, ma soprattutto concettuali.
Spieghiamo perché ChatGPT non può, per struttura, fornire un Ascendente corretto: perché non calcola, non converte, non conosce il cielo.
Ma il cuore del discorso è altrove: nel fatto che non è il software a sbagliare. È la domanda.
È il gesto di cercare nel luogo sbagliato. Di trasformare la soglia in diagnosi. Il simbolo in identità.

Eppure — come ricorda la parabola di Diogene — anche tra i rifiuti si può cercare l’uomo.
Anche un errore può essere fame.
Anche un gesto moderno, impreciso, impaziente, può contenere il seme di un’autentica ricerca.

Questo episodio è, dunque, un invito:
non a correggere il calcolo, ma a riformulare la domanda.
Non a ottenere una risposta, ma a riconoscere che il simbolo non risponde a chi interroga per sapere chi è.
Risponde a chi è disposto a diventarlo.

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In ogni grande tradizione del pensiero — dalla scienza alla teologia, dalla filosofia all’antropologia — esiste un luogo simbolico in cui il sapere si spinge oltre se stesso, sfida i propri confini e si confronta con ciò che non può essere spiegato ma solo intuito. Nell’astrologia antica, questo luogo ha un nome preciso: Nona Casa.

Attraverso questo episodio, articolato in dodici capitoli come le dodici case celesti, esploriamo la Nona nella sua funzione più autentica: laboratorio mentale e spirituale in cui la coscienza si misura con l’altrove, il diverso, l’alto. Non come evasione, ma come necessità epistemica.

Partendo dalle sue radici ellenistiche — in cui era nota come theos topos, il luogo di Dio — attraversiamo le sue risonanze nella cultura giuridica, nei viaggi rituali, nei testi sacri e nella scienza moderna, per giungere a riconoscerla come la sede della domanda più radicale: perché conoscere?

Giove, suo governatore simbolico, non rappresenta qui la fortuna, ma la legge universale, la proporzione, la visione sistemica. La Nona è la casa dove l’identità si espone, si decostruisce, si trasforma. È il luogo dell’esilio e del ritorno, dell’inquietudine e della rivelazione, della visione e del dogma.

Capitolo dopo capitolo, seguiamo il suo cammino: dalla sua collocazione tecnica nel cielo alla sua interpretazione come crisi e vocazione. Dal pensiero che contempla alla follia che travolge. Dalla sinagoga alla biblioteca. Dal simbolo al vissuto.

Non è necessario credere nell’astrologia per ascoltare questo episodio. È sufficiente aver avuto almeno una volta nella vita una domanda che non si lasciava chiudere, un viaggio che non voleva finire, un bisogno di senso che non si accontentava di spiegazioni.

Questo episodio non dà risposte. Ma restituisce alla domanda la sua dignità originaria.
E lo fa con voce alta, profonda, strutturata: quella che cerca non un altrove qualsiasi, ma un oltre che abbia fondamento.

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Un episodio breve, ma densissimo, come una goccia omeopatica.
Qui non si descrivono pianeti, ma si entra nella vibrazione profonda che accomuna l’Omeopatia e l’Astrologia: il principio del simile che cura il simile.
Dal veleno di Paracelso al campo astrale dei transiti, dalla dinamizzazione della materia alla ritualizzazione dell’archetipo, questo episodio è una riflessione filosofica, alchemica e simbolica su ciò che davvero guarisce: la risonanza consapevole tra ciò che ci ferisce e ciò che può trasformarci.
Non servono molte parole. Serve una sola frequenza, esatta, che tocchi il punto giusto. Come una medicina invisibile.
Come una spirale.

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In questo episodio attraversiamo una verità tanto silenziosa quanto ineluttabile: l’olfatto è la sede nascosta delle nostre scelte più profonde.
E quando la Luna viene oscurata – da un transito astrologico o da una soppressione ormonale – non è il cuore a vacillare, ma il corpo a non riconoscere più.

A partire da una semplice osservazione lunare – relazioni che si spezzano senza motivo apparente – si apre un’indagine sull’invisibile architettura del desiderio femminile, dove scienza e astrologia si incontrano in un punto arcaico: il naso.
Attraverso la lente del complesso MHC, esploriamo come l’olfatto selezioni il partner più compatibile sul piano genetico, molto prima che la mente possa esprimere una preferenza. E come la pillola anticoncezionale possa anestetizzare questo codice profondo, generando attrazioni senza radice, affetti senza verità, e amori che non reggono il ritorno del corpo a se stesso.

Plutone, Urano, Nettuno: i grandi risvegliatori attraversano la Luna natale e accendono il tempo del ricordo sensoriale, dove il corpo – come oracolo – si riappropria della propria intelligenza.
E allora non è più l’amore a finire. È l’odore dell’altro che smette di parlare.

In Naso Veritas è un viaggio tra neuroscienze, simboli astrologici e istinto animale.
Un episodio che non cerca risposte, ma chiede di fermarsi ad ascoltare quel frammento di corpo che non dimentica mai.

Perché a volte, la verità dell’amore non è nel cuore. È nel naso.

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È davvero possibile che l’Undicesima casa — da sempre descritta come il regno delle amicizie, delle speranze e dei progetti futuri — custodisca in realtà un frammento d’ombra?
Negli ultimi anni, un numero crescente di astrologi contemporanei ha iniziato a intuire qualcosa di più profondo, di più ambiguo, di più radicale: che in quella casa luminosa, apparentemente innocua, viva una morte non dichiarata, una dissoluzione simbolica, una fine sociale e spirituale.

In questo episodio non si lancia un’accusa né si offre un’abiura. Si costruisce piuttosto un orizzonte di senso stratificato, che attraversa le radici ellenistiche del simbolismo astrologico, la tecnica delle case derivate, le letture esoteriche karmiche e la psicologia del profondo.
Analizzeremo come l’Undicesima casa, succedente al Medio Cielo, non sia solo luogo di progetti condivisi, ma contenitore dell’eredità invisibile lasciata dopo il compimento dell’azione pubblica.
Esploreremo il suo legame segreto con la Quarta casa attraverso la tecnica delle case derivate — rivelando come possa rappresentare l’ottava dalla radice, ovvero la trasformazione della morte stessa.
Scopriremo come, secondo la teosofia, la coscienza che ha trasceso il ciclo incarnativo possa abitare l’Undicesima come campo di risonanza impersonale.
E osserveremo, nei transiti lenti dei pianeti generazionali, l’annientamento simbolico dell’identità sociale come forma di lutto sottile.

Questo episodio è un viaggio nella morte che non si vede, ma agisce.
Nella morte che non interrompe, ma dissolve lentamente.
Nella morte che non cancella, ma fa di noi un’eco, una leggenda, un’intonazione nel pensiero altrui.

L’Undicesima casa non è — tecnicamente — la casa della morte.
Ma può diventare ciò che resta dopo.
E in quel restare, che non è presenza, né assenza, ma persistenza silenziosa, si compie la sua verità più scomoda.

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Ci hanno insegnato che la vita comincia con una corsa. Una sfida tra milioni di spermatozoi, lanciati in un’epica maratona biologica verso un bersaglio immobile: l’ovulo. E come ogni narrazione ben costruita, anche questa aveva il suo vincitore. Il più veloce, il più forte, il più caparbio.
Una retorica trionfale, tutta al maschile.

Ma era una storia sbagliata.

In questo episodio esploriamo ciò che la biologia ha finalmente rivelato: l’ovulo sceglie. Non subisce, non aspetta. Filtra, seleziona, risponde a segnali chimici che non parlano di forza, ma di compatibilità. È lui il vero centro della scena, ed è sua — non dello spermatozoo — la decisione ultima. Una verità scomoda per l’immaginario collettivo, ma fondata su prove scientifiche recentissime.

Accanto a questa rivoluzione biologica, si apre un sentiero simbolico ancora più profondo: quello della Luna astrologica. Spesso ridotta a immagine dolciastra di maternità e nostalgia, la Luna è invece l’archetipo della sovranità ricettiva, della selezione emotiva, del discernimento interno. Non accoglie tutto. Accoglie ciò che riconosce. Come l’ovulo.

La fecondazione, come l’ingresso nella nostra interiorità, non è mai una gara.
È sempre una scelta.

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