Certos eventos em nossas vidas parecem imprevisíveis. Algumas vezes somos surpreendidos pela alternância entre bons e maus momentos, os quais podem durar dias, meses ou anos. Às vezes desfrutamos de uma boa fase em nossa vida para, de repente, nos vermos envoltos em um pesadelo que nem de longe poderíamos prever.

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Foi para compreender por que as coisas em nossas vidas acontecem como acontecem que os antigos recorriam à deusa Fortuna. Esta ideia foi muito presente até mesmo na Idade Média, não obstante o predomínio da religião cristã. Um dos principais registros sobre a deusa Fortuna e como ela controla nosso destino se encontra na obra Consolação da filosofia, de Boécio, e também nos poemas intitulados Carmina Burana, do século XI, sobre os quais falaremos na sequência.

A filosofia pode nos ajudar a viver de maneira mais satisfatória. Muitos dos problemas pelos quais passamos têm origem em nossos pensamentos, de modo que enxergar a realidade sem erros e ilusões pode nos poupar muito sofrimento.

Este era o objetivo das diversas escolas filosóficas gregas surgidas no período do helenismo, tais como a cirenaica, a cínica, a estoica e a epicurista. Cada uma delas ligava-se a um aspecto ou outro do pensamento de Sócrates, mas algo que todas tinham em comum era uma concepção de filosofia indissociável da vida prática, como uma atividade que buscava não apenas investigar o mundo, mas também orientar a prática por uma vida feliz.

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Nosso principal objetivo com este novo curso é apresentar reflexões que lhe ajudem a encarar diversas situações de sua vida de uma outra perspectiva, levando você a um exame profundo não apenas de sua própria alma, no sentido grego da palavra psyché, mas também de seu lugar no mundo e de suas relações com os outros.

Santo Agostinho viveu em um período de transição, e por isso ele é considerado um dos últimos filósofos da antiguidade, e um dos primeiros do período medieval. Sua obra mais conhecida é Confissões, uma espécie de autobiografia filosófica na qual ele discute diversos temas tradicionais da filosofia, dos quais apresentaremos dois neste episódio: o mal e o tempo.

Todo indivíduo se pergunta em algum momento da vida pela origem do mal. Se Deus existe, como conciliar Sua bondade com a existência do mal no mundo? Se Deus é o criador de todas as coisas, isso quer dizer que ele criou também o mal? Como seria possível um Deus bom criar o mal? Veremos neste episódio que Agostinho tenta uma resposta a esta questão.

Agostinho também se pergunta pela natureza do tempo. Utilizamos o conceito sem problema algum em nossa vida cotidiana, mas se alguém nos perguntar o que é de fato o tempo, nos vemos em dificuldades. Também Agostinho percebeu isso e afirmou em sua obra: “O que é o tempo? Se ninguém me perguntar eu o sei, se alguém me perguntar, já não o sei.” Ele nos fornece, mesmo diante desta dificuldade, uma interessante reflexão filosófica sobre a natureza do tempo, a qual apresentaremos na segunda parte deste episódio.

A finitude é um dos temas mais importantes não apenas de nossas vidas, mas da própria filosofia. Pela primeira vez em nosso podcast vamos ler poemas que nos ajudarão a refletir sobre o tema da finitude. Após iniciar com algumas reflexões do filósofo estoico e imperador romano Marco Aurélio, leremos um poema do brasileiro Álvarez de Azevedo. Depois apresentaremos um poema de Charles Bukowski, e na sequência traremos também uma breve reflexão extraída do romance A queda, do filósofo Albert Camus. Outra importante referência de nossa reflexão é o filósofo alemão Martin Heidegger.

Neste episódio falamos sobre autossuperação e felicidade. A partir de uma breve reflexão de Nietzsche, vamos mostrar a relação entre superar obstáculos e o sentimento de que o poder cresce, definido pelo filósofo alemão como a própria felicidade.

Como foi possível a barbárie do século XX? Em Dialética do esclarecimento, Theodor Adorno e Max Horkheimer tentam responder a esta questão e afirmam que o regresso não é algo externo em oposição ao esclarecimento, mas que está contido em seu núcleo.

Neste episódio oferecemos uma visão panorâmica desta obra, abordando apenas alguns de seus temas a fim de que você saiba do que a obra trata e esteja melhor preparado para a sua leitura. Inicialmente vamos mostrar como o texto surgiu e qual o seu principal objetivo. Em seguida falaremos sobre a relação entre barbárie e esclarecimento, para depois mencionar brevemente a questão do mito de Odisseu e da regressão do indivíduo, e finalizaremos com uma seção um pouco mais longa sobre a indústria cultural.

Friedrich Nietzsche e Jean-Paul Sartre são filósofos que nos chamam a refletir sobre como vivemos nossas vidas e nos convocam a tomar as rédeas de nossa existência.

O filósofo grego Epicuro afirmava que é inútil toda filosofia que não pode curar a alma. Ele concebia a atividade filosófica como uma prática para uma vida feliz, e afirma que assim como a medicina de nada serviria se não curasse o corpo, tampouco a filosofia teria alguma utilidade se não curasse a alma. É neste sentido que vamos fazer filosofia hoje neste episódio, uma filosofia que é, ao mesmo tempo, terapia para a alma.

Sócrates é o paradigma do que significa ser filósofo na tradição ocidental. Mestre de Platão, o ateniense exerceu influência direta também nas principais escolas do período helenístico, tais como a escola cirenaica, a cínica, a epicurista e a estoica.

Parte da força histórica da figura de Sócrates vem de seu exemplo de vida. Para ele, a filosofia era uma prática, um aprender a viver, e seu estilo de vida acabou lhe rendendo uma condenação no tribunal de Atenas. Neste episódio falamos sobre a obra de Platão que nos conta sobre o seu julgamento.

Neste episódio de hoje apresentamos uma das obras mais importantes dos últimos séculos na história da filosofia: a Crítica da razão pura, de Immanuel Kant. Nosso objetivo é apenas proporcionar a você uma ideia geral do objetivo de Kant ao redigir este texto.

Este episódio é também parte das comemorações dos 300 anos de Immanuel Kant, nascido em 1724, sendo o segundo episódio sobre o filósofo alemão que lançamos neste ano.

Rousseau é considerado o maior pensador do século XVIII, e o primeiro crítico da cultura e da civilização ocidental. Foi um dos principais filósofos do iluminismo, mas ao mesmo tempo seu crítico, e sua influência não apenas na filosofia, mas também nos desdobramentos políticos do período foi enorme: Kant o chama de “o Newton da moral”, e o poeta Heinrich Heine afirmou que Rousseau era “a cabeça revolucionária da qual Robespierre nada mais foi do que a mão executora.”

Apresentaremos inicialmente uma breve biografia de Rousseau. Na sequência falaremos sobre sua importância na história do pensamento e traçaremos as principais características de sua obra, e na sequência abordaremos sua tese de que o homem nasce bom, mas a sociedade o corrompe.