Santo Agostinho viveu em um período de transição, e por isso ele é considerado um dos últimos filósofos da antiguidade, e um dos primeiros do período medieval. Sua obra mais conhecida é Confissões, uma espécie de autobiografia filosófica na qual ele discute diversos temas tradicionais da filosofia, dos quais apresentaremos dois neste episódio: o mal e o tempo.

Todo indivíduo se pergunta em algum momento da vida pela origem do mal. Se Deus existe, como conciliar Sua bondade com a existência do mal no mundo? Se Deus é o criador de todas as coisas, isso quer dizer que ele criou também o mal? Como seria possível um Deus bom criar o mal? Veremos neste episódio que Agostinho tenta uma resposta a esta questão.

Agostinho também se pergunta pela natureza do tempo. Utilizamos o conceito sem problema algum em nossa vida cotidiana, mas se alguém nos perguntar o que é de fato o tempo, nos vemos em dificuldades. Também Agostinho percebeu isso e afirmou em sua obra: “O que é o tempo? Se ninguém me perguntar eu o sei, se alguém me perguntar, já não o sei.” Ele nos fornece, mesmo diante desta dificuldade, uma interessante reflexão filosófica sobre a natureza do tempo, a qual apresentaremos na segunda parte deste episódio.

A finitude é um dos temas mais importantes não apenas de nossas vidas, mas da própria filosofia. Pela primeira vez em nosso podcast vamos ler poemas que nos ajudarão a refletir sobre o tema da finitude. Após iniciar com algumas reflexões do filósofo estoico e imperador romano Marco Aurélio, leremos um poema do brasileiro Álvarez de Azevedo. Depois apresentaremos um poema de Charles Bukowski, e na sequência traremos também uma breve reflexão extraída do romance A queda, do filósofo Albert Camus. Outra importante referência de nossa reflexão é o filósofo alemão Martin Heidegger.

Neste episódio falamos sobre autossuperação e felicidade. A partir de uma breve reflexão de Nietzsche, vamos mostrar a relação entre superar obstáculos e o sentimento de que o poder cresce, definido pelo filósofo alemão como a própria felicidade.

Como foi possível a barbárie do século XX? Em Dialética do esclarecimento, Theodor Adorno e Max Horkheimer tentam responder a esta questão e afirmam que o regresso não é algo externo em oposição ao esclarecimento, mas que está contido em seu núcleo.

Neste episódio oferecemos uma visão panorâmica desta obra, abordando apenas alguns de seus temas a fim de que você saiba do que a obra trata e esteja melhor preparado para a sua leitura. Inicialmente vamos mostrar como o texto surgiu e qual o seu principal objetivo. Em seguida falaremos sobre a relação entre barbárie e esclarecimento, para depois mencionar brevemente a questão do mito de Odisseu e da regressão do indivíduo, e finalizaremos com uma seção um pouco mais longa sobre a indústria cultural.

Friedrich Nietzsche e Jean-Paul Sartre são filósofos que nos chamam a refletir sobre como vivemos nossas vidas e nos convocam a tomar as rédeas de nossa existência.

O filósofo grego Epicuro afirmava que é inútil toda filosofia que não pode curar a alma. Ele concebia a atividade filosófica como uma prática para uma vida feliz, e afirma que assim como a medicina de nada serviria se não curasse o corpo, tampouco a filosofia teria alguma utilidade se não curasse a alma. É neste sentido que vamos fazer filosofia hoje neste episódio, uma filosofia que é, ao mesmo tempo, terapia para a alma.

Sócrates é o paradigma do que significa ser filósofo na tradição ocidental. Mestre de Platão, o ateniense exerceu influência direta também nas principais escolas do período helenístico, tais como a escola cirenaica, a cínica, a epicurista e a estoica.

Parte da força histórica da figura de Sócrates vem de seu exemplo de vida. Para ele, a filosofia era uma prática, um aprender a viver, e seu estilo de vida acabou lhe rendendo uma condenação no tribunal de Atenas. Neste episódio falamos sobre a obra de Platão que nos conta sobre o seu julgamento.

Neste episódio de hoje apresentamos uma das obras mais importantes dos últimos séculos na história da filosofia: a Crítica da razão pura, de Immanuel Kant. Nosso objetivo é apenas proporcionar a você uma ideia geral do objetivo de Kant ao redigir este texto.

Este episódio é também parte das comemorações dos 300 anos de Immanuel Kant, nascido em 1724, sendo o segundo episódio sobre o filósofo alemão que lançamos neste ano.

Rousseau é considerado o maior pensador do século XVIII, e o primeiro crítico da cultura e da civilização ocidental. Foi um dos principais filósofos do iluminismo, mas ao mesmo tempo seu crítico, e sua influência não apenas na filosofia, mas também nos desdobramentos políticos do período foi enorme: Kant o chama de “o Newton da moral”, e o poeta Heinrich Heine afirmou que Rousseau era “a cabeça revolucionária da qual Robespierre nada mais foi do que a mão executora.”

Apresentaremos inicialmente uma breve biografia de Rousseau. Na sequência falaremos sobre sua importância na história do pensamento e traçaremos as principais características de sua obra, e na sequência abordaremos sua tese de que o homem nasce bom, mas a sociedade o corrompe.

Alguns dos principais filósofos da história da filosofia ocidental eram também teólogos, de tal maneira que seu pensamento se esforçava em mostrar que fé e razão podem ser conciliadas. Isso suscita, no entanto, a seguinte questão: uma filosofia que recorre a elementos de uma religião seria ainda filosofia? Uma filosofia islâmica, por exemplo, também poderia ser considerada de fato uma filosofia? Esta é uma das questões que abordaremos neste episódio. Também falaremos brevemente sobre aquilo que é comumente denominado filosofia medieval e mostraremos ainda as raízes gregas da filosofia cristã nos primeiros séculos.

Negligenciar o estudo da filosofia medieval e cristã é um erro. Desde o Iluminismo, o período geralmente denominado “Idade das Trevas” é visto como uma interrupção entre a cultura greco-romana e o Renascimento, como se a vida intelectual no ocidente tivesse passado por um profundo sono de mil anos. Esta visão, no entanto, vem sendo corrigida já a algumas décadas, e no final deste episódio mencionaremos algo sobre isso.

A culpa nem sempre é sua. O discurso meritocrata quer nos fazer pensar que se não alcançamos determinadas metas em nossas vidas o problema está com cada de um de nós, individualmente. A questão, no entanto, é mais complexa, e pode ser que você esteja fazendo tudo certo em sua vida, mas não vê os resultados esperados pelo fato de estar no lugar errado.

Mesmo a semente da melhor qualidade não germinará se cair em solo estéril e não receber os nutrientes necessários para seu desenvolvimento, de modo que a natureza nos fornece aqui uma lição importante: muitas vezes não basta ter potencial ou fazer tudo da melhor maneira possível, é necessário também estar em um contexto que propicie seu afloramento.