Depois de já termos falado sobre o pobre de direita, vamos abordar agora o rico de esquerda. O que está em jogo aqui não é simplesmente uma inversão de sinais, tal como entre os números 2 e -2. Um pobre de direita e um rico de esquerda são completamente diferentes, não obstante compartilharem uma característica: ambos são traidores de suas classes sociais e não agem conforme os interesses delas.

A maioria das acusações aos supostos "ricos de esquerda" é de cunho moral. Vamos mostrar que todas se originam de incompreensões básicas sobre o que significa ser de esquerda.

Nietzsche é o filósofo que anunciou a morte de Deus. A pergunta por sua posição pessoal quanto à existência de divindades pareceria, portanto, relativamente simples de se responder: Nietzsche era ateu. A questão é que o filósofo alemão, assim como Platão, está entre os mais fáceis de ler e também difíceis de compreender, de modo que a questão de seu ateísmo não é tão clara assim para grande parte de seus leitores.

Em um nível básico de incompreensão, alguns chegam até mesmo a afirmar que Nietzsche não poderia ser ateu, pois exalta Dionísio e também critica os ateus em alguns de seus textos. O ateísmo de Nietzsche só pode ser compreendido, portanto, levando em conta a complexidade e a totalidade de sua obra.

Em uma época na qual a capacidade de atenção é cada vez mais reduzida nas redes sociais, e na qual a filosofia e a cultura de forma geral são transmitidas a conta-gotas, as reflexões de Adorno sobre a semicultura se mostram cada vez mais atuais. Será que os indivíduos hoje conhecem melhor que outrora a literatura e a filosofia clássicas, tendo em vista que o acesso a tais bens culturais foi facilitado pela produção industrial? Fizemos, no campo das artes e das ciências do espírito, o mesmo progresso que fizemos nas ciências naturais em comparação com a Grécia antiga ou mesmo com o período moderno?

A semicultura, ou semiformação (Halbbildung), pretende ser uma integração daqueles que foram excluídos da cultura, uma integração daqueles que não podem ser integrados por estarem privados das condições sociais objetivas que lhes permitiriam passar pela experiência ou processo real de formação cultural. Os bens da semicultura se constituem como clichês pré-digeridos, próprios para serem consumidos nos momentos em que se obtém licença para não pensar em nada, ou seja, quando se está fora do trabalho, visto como pura fonte compulsória de desprazer e esgotamento físico e intelectual.

Os clássicos devem ser lidos pois isso é melhor do que não os ler. Pelo menos esta é uma das respostas de Ítalo Calvino à pergunta em sua obra Por que ler os clássicos. Quando falamos sobre os clássicos da filosofia, no entanto, a questão apresenta outras nuances.

Se filosofar significa pensar por conta própria, se o objetivo da filosofia é nos tornar pensadores independentes, por que então nos ocupar tanto com textos que foram escritos, por exemplo, há 2.500 anos? Não empregaríamos melhor nosso tempo se, ao invés de lermos milhares de páginas de textos empoeirados, de séculos atrás, estivéssemos escrevendo sobre os problemas de nossa própria época?

Uma objeção levantada contra o marxismo é que ele estaria ultrapassado. Talvez ele tenha tido alguma relevância naquele período em que o proletariado era uma classe muito mais numerosa, mas no mundo de hoje, com o crescimento do setor de serviços e com o avanço tecnológico, o marxismo teria perdido sua relevância. Será realmente o caso?

Neste episódio vamos refletir sobre psicanálise e ciência. Qual a relação entre a psicologia profunda inaugurada por Sigmund Freud e a ciência de forma geral? Seria a psicanálise uma pseudociência, como afirmam vários de seus detratores? Ou ela pode ser considerada, de fato e de direito, uma ciência entre as outras?

Não pretendemos oferecer respostas definitas aqui. Nosso objetivo é tão somente colocar a discussão nos trilhos, mostrar os caminhos e a maneira apropriada de se conduzir tal tipo de investigação, pois de outro modo não teremos outro resultado além de postular doxa versus doxa, opinião contra opinião, sem nunca alcançar de fato uma verdadeira episteme, ou conhecimento, sobre o tema.

Neste episódio falaremos sobre Ernst Bloch, o filósofo da esperança. Apresentaremos inicialmente uma breve biografia e, em sequência, três dos mais importantes temas de sua filosofia: os conceitos de esperança, utopia concreta e ateísmo.

Tentaremos compreender o que é a utopia concreta de Bloch, e mostraremos que a esperança não é meramente um sentimento, mas um ato racional e cognitivo. Explicaremos também, de maneira breve, a interessante afirmação de Bloch de que “apenas um ateu pode ser um bom cristão, e apenas um cristão pode ser um bom ateu.” O filósofo alemão, embora ateu, está na base da teologia da libertação latino-americana.

O mês de junho de 2013 foi, sem dúvida, um dos mais significativos da história política recente do Brasil. Uma onda de manifestações se espalhou por diversas cidades do País, levando centenas de milhares de pessoas às ruas. Dentre as diversas reivindicações apresentadas, destacaram-se aquelas por melhorias no transporte público, na educação, no sistema de saúde e por mais segurança.

A reflexão que apresentamos neste episódio é baseada em um artigo de minha autoria e publicada no livro O que resta das jornadas de junho?, o qual pode ser encontrado gratuitamente na internet. Nosso aporte teórico conta com autores como Karl Marx, Friedrich Engels, Vladimir Lênin, Georg Lukács e Sigmund Freud. Vamos analisar como uma falsa consciência se manifestou nas jornadas de junho e fomentou todo o processo. 

Nem toda ignorância é igual. Uma das principais lições de Sócrates sobre o fazer filosófico é que precisamos aprender a ser ignorantes, o que pode parecer um paradoxo: se ignorância é falta de conhecimento, como aprender a não saber? Todos nascemos ignorantes, no sentido de que nada sabemos sobre a realidade que nos circunda, e apenas no decorrer da vida e do processo civilizatório é que nos apropriamos do necessário para sobreviver neste mundo. Seria possível desaprender ou esquecer este tipo de conhecimento?

A ignorância douta, ou aprendida, não se refere a este tipo de conhecimento prático ou do cotidiano, mas principalmente ao conhecimento filosófico e científico. A ideia já está presente em Sócrates, sendo geralmente resumida na frase “só sei que nada sei”, não obstante esta formulação não aparecer desta maneira em nenhuma obra de Platão. Na Idade Média tal ideia foi desenvolvida principalmente por um filósofo e teólogo chamado Nicolau de Cusa.

Ludwig Feuerbach elaborou uma das mais sofisticadas críticas ao cristianismo, e sua obra foi de fundamental importância para Karl Marx. A tese básica de Feuerbach é a de que a teologia é uma antropologia invertida, e que tudo o que as religiões falam sobre Deus se refere, na verdade, à própria essência do homem.

Em nossa exposição falaremos um pouco sobre a vida de Feuerbach, as principais ideias de sua obra A essência do cristianismo e a grande admiração de Marx por este filósofo.