کثرت میں وحدت یااتحاد کا وہ تصور ہے جہاں مختلف مذاہب، ثقافت، نسل،زبان ،نظریات ،طبقات سے تعلق رکھنے والے افراد ایک ہی خطے میں رہتے ہوئے ایک دوسرے کا بھر پور تعاون کرتے ہوں۔

ہندوستان میں تنوع

’’تنوع میں اتحاد‘‘ یہ لفظ آزادی کے بعد ہندوستان کے پہلے وزیر اعظم جواہر لال نہرو نے اپنی مشہور کتاب ’’The Discovery of India‘‘ میں سب سے پہلے وضع کیا تھا۔
ہندوستان بھر پور تنوع کی سرزمین تصور کیا جاتا ہے، ہندوستان تقریباً 5000 سال پرانی خوش رنگ تہذیب و ثقافت کا گہوارہ ہے، جہاں صدیوں سے مختلف رنگ و نسل کے لوگوں نے مل کر امن و سکون کے میٹھے راگ گائے ہیں، اور ہندوستان کو ست رنگی ملک بنایا ہے۔
آئیے ہندوستانی تہذیبی تنوع کو سمجھتے ہیں!
مشہور ماہر لسانیات گریئرسن نے 179 زبانوں اور 544 بولیوں کو نوٹ کیا ، مزید یہ کہ 1971 ءکی مردم شماری کے مطابق ہندوستان میں 1652 زبانیں بولی جاتی ہیں، ہمارے ہندوستانی آئین میں تقریباً 22 زبانوں کا ذکر ہے جن میں آسامی، بنگالی، گجراتی، ہندی، کنڑ، کشمیری، کونکنی، ملیالم، منی پوری، مراٹھی، اوڑیا، پنجابی، سنسکرت، سندھی، تامل، تیلگو، اردو، بوڈو ، نیپالی، سنتھالی، میتھلی، ڈوگری یہ ساری زبانیں شامل ہیں۔
ہندوستان میں ایک طرف لمبے سروں والے بحیرۂ روم کی نسل کے لوگ رہتے ہیں تو دوسری طرف چوڑے سروں والےالپائن نسل کے لوگ بھی رہتے ہیں۔ ہمارے ملک میں کئی کروڑ قبائلی لوگ پناہ لیے ہوئے ہیں اور سب اپنی الگ ہی ثقافت کے ساتھ ایک ہی سر زمین پر امن کے ساتھ چل رہے ہیں، ہندوستان میں تقریباً 3000 ذات پات کے گروہ موجود ہیں۔ ہندوستان میں مختلف مذاہب مثلاً ہندو، مسلمان، سکھ، عیسائی کا وجود عرصہ ٔقدیم سے زندہ ہے ۔ہندوستان کے دستور کا آرٹیکل 27 – 28 میں مذہب کی آزادی کا تصور ہندوستان کو مکمل سیکولر تصور کرواتا ہے، ہندوستان ’’دنیا ایک خاندان ہے‘‘ کے تصور پر یقین رکھتا ہے، ہندوستان کثیر لسانی اور کثیر ثقافتی قدروں کی مثال ہے۔

کھانے اور پینے میں اعتدال

عن عبد الله بن عمرو بن العاص رضي الله عنهما مرفوعاً : “كُلُوا، وَاشْرَبُوا، وَتَصَدَّقُوا، وَالْبَسُوا، غَيْرَ مَخِيلَة، وَلَا سَرَف”(ابن ماجه)

( کھاؤ ، پیو ، صدقہ کرو اور پہنو بغیر تکبر اور فضول خرچی کے ۔)
عبدﷲ بن عمرو بن عاص ؓ سے روایت ہے کہ حضور ﷺ سعدؓ کے پاس سے گزرے جب وہ وضو کررہے تھے تو ارشاد فرمایا:
’’ اے سعد! یہ اسراف کیسا؟‘‘
عرض کیا:
’’ یا رسول اللہ ! کیا وضو میں بھی اسراف ہے؟‘‘
فرمایا:
’’ہاں !اگرچہ تم بہتی نہر پر ہو۔‘‘
درج بالا احادیث اللہ کے اس فرمان سے ماخوذ ہے :

كلُوْا وَ اشْرَبُوْا وَ لَا تُسْرِفُوْا ۚ-اِنَّهٗ لَا یُحِبُّ الْمُسْرِفِیْنَ
(سورۃ الاعراف : 31)

کھانا پینا اور اللہ کی نعمتوں سے فائدہ اٹھانا دین داری اور تقویٰ کے خلاف نہیں ہے ، دین داری اور تقوی ٰکے خلاف جو چیز ہے وہ ہے اسراف۔
اسراف ،خرچ کرنے میں حد سے تجاوز کرنے کا نام ہے ، بعض نے کہا ہے کہ حرام کھانا یا حلال چیز میں سے ضرورت اور اعتدال سے زیادہ کھانا اسراف ہے ، بعض نے کہا ہے کہ اسراف اس بات کا نام ہے کہ مناسب جگہ پر مناسب مقدار سے زائد مال خرچ کیا جائے ،جب کہ تبذیر یہ ہے کہ نامناسب موقع پر خرچ کیا جائے ۔
اللہ تعالیٰ قائم بالقسط ہے ،اس وجہ سے وہ مقسطین یعنی عدل و اعتدال سے تجاوز کرنے والوں کو پسند نہیں کرتا ، یہ بے اعتدالی افراط کی نوعیت کی بھی ہو سکتی ہے ، تفریط کی نوعیت کی بھی، اور یہ دونوں ہی باتیں خدا کی پسند کے خلاف ہیں ، اللہ یہ پسند کرتا ہے کہ آدمی کھانے پینے اور پہننے کو مقصود بنا لے اور رات دن اسی کی سردیوں میں مشغول رہے، پورا کا پورا مال اپنے اوپر ہی خرچ کر ڈالے ، اس میں دوسرے کے حق کو نہ پہچانے اور نہ اللہ کو یہ پسند ہے کہ بالکل رہبانیت ہی اختیار کر لے ۔
تبذیر اور تفریط دونوں ہی شیطان کی نکالی ہوئی راہیں ہیں ، خدا زندگی کے ہر پہلو میں عدل و اعتدال کو پسند کرتا ہے، انسان جب راہِ حق سے بھٹکتا ہے وہ افراط کا شکار ہوتا ہے یا تفریط کا شکار ہوتا ہے ۔
اصلی نقطہ یہ ہے کہ عدل و اعتدال کیا ہے اور حدِ اسراف کیا ہے ؟
یہ بات انسان کی عقل سلیم اور فطرت سلیم پر چھوڑ دی گئی ہے، اس لیے کہ کوئی قانونی حد بندی ممکن نہیں ہے، حالات کے اعتبار سے اس میں فرق ہو سکتا ہے، ایک غنی اور ایک فقیر دونوں کے لیے کوئی ایک معیار مقرر نہیں ہو سکتا ہے ، دونوں کو اپنے مال سے فائدہ اٹھانا اور کھانا پینا مباح ہے لیکن اسراف اور تبذیر جائز نہیں ہے، اس لیے کہ :
’’اللہ تعالیٰ مسرفین کو دوست نہیں رکھتا۔‘‘
کے الفاظ معمولی نہیں ہیں ، خدا جن کو دوست نہیں رکھتا ،لازماً وہ اس کے نزدیک مبغوض ہیں ۔

وَاٰتِ ذَا الۡقُرۡبٰى حَقَّهٗ وَالۡمِسۡكِيۡنَ وَابۡنَ السَّبِيۡلِ وَلَا تُبَذِّرۡ تَبۡذِيۡرًا ۞اِنَّ الۡمُبَذِّرِيۡنَ كَانُوۡۤا اِخۡوَانَ الشَّيٰطِيۡنِ‌ ؕ وَكَانَ الشَّيۡطٰنُ لِرَبِّهٖ كَفُوۡرًا ۞وَاِمَّا تُعۡرِضَنَّ عَنۡهُمُ ابۡتِغَآءَ رَحۡمَةٍ مِّنۡ رَّبِّكَ تَرۡجُوۡهَا فَقُلْ لَّهُمۡ قَوۡلًا مَّيۡسُوۡرًا ۞وَلَا تَجۡعَلۡ يَدَكَ مَغۡلُوۡلَةً اِلٰى عُنُقِكَ وَلَا تَبۡسُطۡهَا كُلَّ الۡبَسۡطِ فَتَقۡعُدَ مَلُوۡمًا مَّحۡسُوۡرًا ۞(سورۃ بنی اسرائیل: 26-29)

(اور تم قرابت دار اور مسکین اور مسافر کو اس کا حق دو اور فضول خرچی نہ کرو، بے شک فضول خرچی کرنے والے شیطان کے بھائی ہیں اور شیطان اپنے رب کا بڑا نا شکرا ہے۔اور اگر تمھیںاپنے رب کی رحمت کے انتظار میں جس کے ملنے کی تم کو امید ہو ، کبھی ان سے اعراض کرنا پڑے تو انھیں نرم گفتاری سے جواب دے دو۔ اور اپنا ہاتھ اپنی گردن سے بندھا ہوا نہ رکھو اور نہ اسے بالکل کھلا چھوڑو کہ ملامت زدہ اور در ماندہ ہوکر بیٹھے رہو۔)

یہ سورہ اسراء کی آیات ہیں، جس میں عقیدۂ توحید کو اخلاق وآداب اور انفرادی و اجتماعی فرائض کا منبع بتایا گیا ہے۔تمام قرآنی اوامر کی بنیاد توحید ، عدل و احسان اور ذوی القربیٰ کے لیے انفاق پر ہے۔
سورۂ نحل کی آیت نمبر 9 میں اس کا اختصار سے ذکر تھا ۔ اور اس سورہ میں بہت تفصیل سے ان اوامر و منہیات کا ذکر ہے،جس کی وجہ سے ان آیات کو قرآنی منشور ، اسلامی زندگی کا دستور کہا جاتا ہے۔ان آیات میں چار دفعات کا ذکر ہے، جس میں یہ واضح کیا گیا ہے کہ آدمی کی دولت ، اس کی کمائی صرف اسی کے لیے نہیں ہوتی ہے، بلکہ اپنی ضروریات میں اعتدال سے خرچ کرتے ہوئے رشتہ دار وں، مسکینوں اور دیگر ضرورت مندوں پر بھی خرچ کرنا واجب ہے۔
• ماقبل آیات میں خدائے واحد کی بندگی کی تاکید اور شرک کی مذمت کی گئی ہے،کیوں کہ تمام عقائد و احکامات عقیدۂ توحید ہی سے پھوٹتے ہیں ،اسی سے افعال و معاملات عبادت میں تبدیل ہوتے ہیں،اور اس کے بعد بہت خوب صورت اسلوب میں والدین کے ساتھ حسن سلوک کی تاکید ہے۔ مذکورہ آیات میں وسیع انسانی تعلقات کو مستحکم رکھنے اور باہمی اخوت و محبت کی فضا قائم کرنے پر زور دیا گیا جس کی بنیاد انفاق اور تعاون پر ہے۔

ڈاکٹر عبد الکلام کا ایک بامعنی قول ہے :
’’اگر کسی ملک کو بدعنوانی سے پاک اور اعلیٰ خطوط پر معیاری قوم بنانا ہے تو مجھے شدت سے محسوس ہوتا ہے کہ اس معاشرے کی جوتین شخصیات تبدیلی لا سکتی ہیں وہ ماں، باپ اور استاد ہیں۔‘‘
اس وقت ہمارے معاشرے میں غیر متوازن تبدیلی نے جس طرح کا ماحول پیدا کیا ہے، اس سے ہم سب واقف ہیں۔ کسی کے نزدیک معاشرے کی اخلاقیات و اقدار اب روبہ زوال ہو رہے ہیں اور کسی کے نزدیک یہ تبدیلی حسب توقع ہے، اب ہمیں انھیں کے ساتھ جینے کا سلیقہ سیکھنے کی ضرورت ہے، کیوں کہ وقت کسی کے لیے نہیں رکتا اور نہ ہی اپنا رخ تبدیل کرتا ہے۔
سب سے پہلے تو ہم یہاں معاشرے کی موجودہ صورت حال کی زبوں حالی اور ارتقاء پذیری پر بات کریں گے، بےشک تبدیلی دنیاوی نظام کا لازمی جزو ہے، جیسا کہ اقبال نے بھی کہا ہے:

ثبات اک تغیر کو ہے زمانے میں

 بےشک یہ تبدیلی انسانی زندگی کا لازمی جزو ہے، لیکن اس تبدیلی کےلزوم سے قطعی یہ نہیں سمجھا جا سکتا کہ ہم ان اصولوں اور اقدار سے بغاوت کرنے لگیں جو کہ انسانی فطرت اور صالح معاشرے کے تشکیل میں ایک اہم تقاضے کی حیثیت رکھتے ہیں۔ انسانی فطرت تجربات کے ذریعے زندگی میں بہتری لانے کی خواہش رکھتی ہے، ناکہ درست سمت کا تعین کیےبغیر خود کو کسی بھی راہ پر گام زن کر دیا جائے۔ بےشک یہ سچ ہے کہ تجربات سے ہمیشہ مثبت نتائج پیدا ہوں یہ ضروری نہیں، کبھی کبھی ایسا بھی ہوتا ہے کہ وہ تبدیلی جو مثبت اقدار کو سامنے رکھ کر قبول کی گئی تھی، لوگ اپنی مخرب ذہنیت اور منفی خیالات کے ذریعے اس سے برائی کو فروغ دینے لگ جاتے ہیں۔ معاشرے میں خیر و شر کی کش مکش ہمیشہ سے رہی ہے، اس لیے صورت حال کو یکسر ایک رنگ میں دیکھنے کی خواہش رکھنا فضول ہے، بحیثیت انسان ہم سب اس کے پابند ہیں کہ ہم اپنے ارد گرد کے تاریک گوشے میں اپنے حصے کی شمع کو جلائے رکھنے کی جدوجہد کرتے رہیں، یہ چاہنا کہ جب میں چراغ جلاؤں تو ہواؤں کو تھم جانا چاہیے انتہائی فضول ہے، یہی اختیار و ارادے کی آزادی اور کش مکش ہی تو انسانوں کے لیے ذریعۂ آزمائش ہے۔

عن ابی الدرداء عن النبیّ قال مامن شیٔ اثقل فی المیزان من حسن الخلق (رواہ الترمذی و ابوداو‘د)

(ابودرداءؓسے روایت ہے، وہ روایت کرتے ہیں نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم سے کہ آپ نے فرمایا حسن اخلاق سے بڑھ کر میزان میں کوئی بھاری چیز نہیں ہوگی ۔)

عن جابر ؓ ان رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم قال انّ من احبّکم الیّ واقربکم منی مجلسا یوم القیامة احسانکم اخلاقا
(رواہ الترمذی)

  ( جابرؓ سے روایت ہےکہ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا تم میں سب سے زیادہ پیارے اور قیامت کے دن میرے نزدیک ترین بیٹھنے والے وہ لوگ ہیں جو تم میں اخلاق میں اچھے ہیں ۔)

عن عائشة ؓ انّ المؤمن لیدرک بحسن خلقہ درجة الصائم القائم (رواہ ابوداو‘د)

(حضرت عائشہ ؓ سے روایت ہےکہ بے شک مومن اپنے اچھے اخلاق کی وجہ سے روزہ رکھنے والے اور رات بھر عبادت کرنے والے کے درجہ کو حاصل کرلیتاہے ۔)
حسن اچھائی اور خوب صورتی کو کہتے ہیں ۔اخلاق جمع ہے خلق کی، جس کا معنی ہےرویہ ،عادت،برتاؤ ۔یعنی لوگوں کے ساتھ اچھے رویے یا اچھے برتاؤ کو حسن اخلاق کہا جاتا ہے۔
انسانی زندگی میں حسن اخلاق عظیم اہمیت کا حامل ہے ۔اسلام نے اپنی تعلیمات کے ذریعے اس جوہر سے امت کو روشناس کرایا ۔متعدد احادیث حسن اخلاق کے متعلق مروی ہیں جن سے اس کی اہمیت کا اندازہ ہوتا ہے۔ہر مذہب اور ہر دھرم کے لوگ ،بلکہ دنیا میں بسنے والا ہر انسان اچھے اخلاق وکردار اور اچھے برتاؤ کا قائل ہے ،یہ فطرت انسانی کا اہم تقاضہ ہے۔یہی وہ عظیم صفت ہے جس کےذریعے معاشرے میں آپسی بھائی چارہ، عفوودرگزر اور ہم آہنگی پیدا کی جاسکتی ہے ۔اسی طاقت کے ذریعے آپسی اختلاف وانتشار ، باہمی رنجش اور ہر طرح کے تضاد دور کیے جاسکتے ہیں ۔
اسلام زندگی کے تمام شعبوں میں حسن اخلاق کی تعلیم دیتا ہے ،اور اس کی یہی خصوصیت حسن اخلاق کے حسن میں اضافہ کرتی ہے ۔ والدین، استاد ، بھائی بہن ، عزیز واقارب ، بیوی بچے ، یتیم ، مسکین ، مسافر ، قیدی ، پڑوسی اور غیر مسلم حتیٰ کہ جانوروں اور پرندوں کے ساتھ بھی حسن اخلاق کا حکم ہے ۔
زندگی کے تمام شعبوں میں اچھا رویہ اختیار کرنے والا ہی اچھے اخلاق کا حامل اور اس عظیم صفت سے متصف کہلانے کا مستحق ہوگا ۔اسلام جن اعلیٰ اعمال و اخلاق کی تعلیم دیتا ہے، محمد صلى الله عليه واٰله وسلم ان سب کا عملی نمونہ ہیں ۔اللہ کافرمان ہے:

 وانک لعلیٰ خلق عظیم (سورۃ القلم : 4)

(بے شک آپ اخلاق (حسنہ) کے اعلیٰ پیمانے پر ہیں ۔)

لقد کان لکم فی رسول اللہ اسوة حسنة لمن کان یرجو اللہ والیوم الآخر وذکر اللہ کثیرا (سورۃ الاحزاب: 21)

(بےشک تمھارے لیے رسول محمد صلى الله عليه واٰله وسلم کی زندگی میں بہترین نمونہ ہے، اس شخص کے لیے جو اللہ اور یوم آخرت کی امید رکھے اور کثرت سے اللہ کو یاد کرے۔)
آپ کی پوری زندگی اخلاق حسنہ کا عملی پیکر ہے، حتیٰ کہ آپ نے اخلاق حسنہ کی تعلیم اور اس کی دعوت و تبلیغ کو اپنی بعثت کی ذمہ داری قرار دیتے ہوئے فرمایا:

 بعثت لاتمم مکارم الاخلاق

(میری بعثت اس لیےہوئی ہےکہ میں حیات انسانی میں اخلاق حسنہ کی تکمیل کروں ۔)
اپنے اہل وعیال،اعزہ واقارب سے لگاؤاور محبت تو فطری چیز ہے، حسن اخلاق کا اعلیٰ نمونہ یہ ہےکہ غیر اور دشمن بھی ہمارے رحم وکرم ، عفو درگزر اور خوش خلقی سے محروم نہ رہیں ۔قرآن اس سلسلے میں ہماری بہترین تربیت کرتا ہے، اللہ تعالی کا فرمان ہے:

سورۃ العلق کی ابتدائی چند آیات ’’اِقْرَأْ بِسْمِ رَبِّکَ الَّذِیْ خَلَقَ….‘‘ سے قرآن کریم کے نزول کا آغاز ہوا۔ اس کے بعد آنے والی سورۃ القدر میں بیان کیا کہ قرآن کریم رمضان کی بابرکت رات میں اتراہے، جیساکہ سورۃ الدخان میں ہے:

إِنَّا اَنْزَلْنَاہٗ فِیْ لَیْلَۃٍ مُّبَارَکَۃٍ(سورۃالدخان : 3)

(ہم نے اس کتاب کو ایک مبارک رات میں اتارا ہے۔)
اور سورۃ البقرہ میں ہے:

شَہْرُ رَمَضَانَ الَّذِیْ أُنْزِلَ فِیْہِ الْقُرْآنُ(سورۃالبقرۃ: 185)

(رمضان کا مہینہ وہ ہے جس میں قرآن کریم نازل ہوا۔)
ان آیات میں یہ مضمون صراحت کے ساتھ موجود ہے۔ غرض قرآن وحدیث میں واضح دلائل ہونے کی وجہ سے اُمتِ مسلمہ کا اتفاق ہے کہ قرآن کریم لوحِ محفوظ سے سماء دنیا پر رمضان کی مبارک رات میں ہی نازل ہوا، اس طرح رمضان اور قرآن کریم کا خاص تعلق روزِ روشن کی طرح واضح ہوجاتا ہے۔
قرآن کریم کو رمضان المبارک سے خاص تعلق حاصل ہے، چنانچہ رمضان المبارک میں اس کا نازل ہونا، حضور اکرم صلی اللہ علیہ وسلم کا رمضان المبارک میں تلاوتِ قرآن کا شغل نسبتاً زیادہ رکھنا، حضرت جبرئیل علیہ السلام کا رمضان المبارک میں نبی اکرم صلی اللہ علیہ وسلم کو قرآن کریم کا دور کرانا، تراویح میں ختم قرآن کا اہتمام کرنا، صحابۂ کرام رضی اللہ عنہم اور بزرگانِ دین کا رمضان میں تلاوت کا خاص اہتمام کرنا، یہ سب امور اس خصوصیت کو ظاہر کرتے ہیں۔ لہٰذا اس ماہ میں کثرت سے تلاوتِ قرآن میں مشغول رہنا چاہیے۔ ماہِ رمضان کا قرآن کریم سے خاص تعلق ہونے کی سب سے بڑی دلیل قرآن کریم کا ماہِ رمضان میں نازل ہونا ہے۔ اس مبارک ماہ کی ایک بابرکت رات میں اللہ تعالیٰ نے لوحِ محفوظ سے سماء دنیا پر قرآن کریم نازل فرمایا اور اس کے بعد حسبِ ضرورت تھوڑا تھوڑا حضور اکرم صلی اللہ علیہ وسلم پر نازل ہوتا رہا اور تقریباً 23 سال کے عرصےمیں قرآن مکمل نازل ہوا۔ قرآن کریم کے علاوہ تمام صحیفے بھی رمضان میں نازل ہوئے، جیساکہ مسند احمد میں ہے کہ حضور اکرم صلی اللہ علیہ وسلم نے ارشاد فرمایا:
’’ مصحف ابراہیمی اور تورات وانجیل سب کا نزول رمضان میں ہی ہوا ہے۔‘‘
قرآن مجید پڑھنا اور سمجھنا کسی دن کا محتاج نہیں، ہر روز ہی یہ اپنے قاری کےلیےہدایت کا ذریعہ بنتا ہے، لیکن رمضان المبارک میں تلاوت قرآن کی ایک منفرد اہمیت ہے۔ کوئی شک نہیں کہ ماہِ رمضان اور قرآنِ حکیم کا ایک گہرا تعلق ہے، یہ دونوں ابد تک ایک دوسرے سے جدا نہیں ہو سکتے۔ قرآن مجید کتابِ رحمت ہے جو رمضان یعنی ماہِ رحمت میں نازل ہوئی ہے۔
تلاوتِ قرآن کے کچھ آداب ہیں، جن کا تلاوت کے وقت خاص خیال رکھا جائے، تاکہ ہم عند اللہ اجر عظیم کے مستحق بنیں۔ تلاوت چوں کہ ایک عبادت ہے، لہٰذا ریا وشہرت کے بجائے اس سے صرف اورصرف اللہ تعالیٰ کی رضا مطلوب ومقصود ہو، نیز وضو وطہارت کی حالت میں ادب واحترام کے ساتھ اللہ کے کلام کی تلاوت کریں۔ تیسرا اہم ادب یہ ہے کہ اطمینان کے ساتھ ٹھہر ٹھہر کر اور اچھی آواز میں تجوید کے قواعد کے مطابق تلاوت کریں۔ تلاوتِ قرآن کے وقت اگر آیتوں کے معانی پر غور وفکر کرکے پڑھیں تو بہت ہی بہتر ہے۔ قرآن کریم کے احکام ومسائل پر خود بھی عمل کریں اور اس کے پیغام کو دوسروںتک پہنچانے کی کوشش کریں۔