如果用一个字来形容圣灵纯全性的工作，那就是“超自然”。若是超自然，那就是摸不着，看不到也听不见的。这就如主耶稣在《约3:8》形容圣灵的工作说：“风随着意思吹，你听见风的声音，却不晓得从哪里来…”这里所说“声音”本是指那能够听见与感悟的，但确实那已经是现象了。另外所说的“意思”本是看不见的，本是无人能参透的神的旨意。这里头包含了神的预定、拣选，或可说是恩典。所以，若我们看见一个人决志信主，将信心放在主耶稣，那已经是看得见的事情了。但是，这人在灵里被重生的那原先的意思，是没有人能预测得到的。其实，这不仅是重生之事而已，就是圣灵在万事的运行与带领也是如此。当祂将一个意念放在祂仆人心中，当祂将能力赐给一个完全无能的信徒，当祂兴起与衰微一个君王与新的时代，我们能预料得到吗？我们能领悟出一个何以为然吗？在圣灵的工作上，我们人都是事后诸葛亮，在我们的沉睡里被点醒，在我们的有限里被坚强。但若是这样，谁是那真正认识圣灵，能享用他最大的能力的呢？就是那借着认识神所启示的真理来生发新的感悟，以此来顺着圣灵行的人。所以从此而言，若我们的心里不懂得何谓心灵的新样，或是用人性的感悟来要经历超自然的主，我们便会落入限制或是更加误解圣灵工作的光景。这都是历史历代信徒犯上的错。就如同，因信称义不在于我们，乃是圣灵在祂恩典里施行的救赎所带来的，我们也不要以我们的人性来造出我们对圣灵的认识与经历。确实，感觉与现象都会欺骗我们。确实，在得救的事上与得着能力的事上，很多信徒总是要捉的是感觉与现象，结果就是捕风捉影而已。但是，真赐个我们的（真理和圣灵的帮助）却是长久不变的。特别，当现今世代邪恶，各种的灵（假先知所带来的）已经出来了（象征：无底坑上来的兽已经上来了《启4:7》），我们更是要从真理有根有基的认识与经历圣灵。若没有真理，判断的标准何在呢？谁说人数多的教会就有圣灵大能的工作？谁说外在彰显的恩赐与能力就是圣灵的大能？谁说听道泪流满面就是被圣灵感动？谁说心里感到激动与迫切就被圣灵充满？谁说挣扎与忧伤就没有圣灵的大能？谁说当信徒卧病在床上或是遇到苦难时就毫无圣灵荣耀的彰显？我们不要以世界的风潮与我们堕落的文化想象出圣灵的工作。当然，我们也不能说人平穷、疾病、失败、无能无力的样子就是圣灵的工作。但我们一定要从真理（神的说明书）来认识圣灵的工作，之后我们必定要透过经得起的考验来认识圣灵的工作，这就如同患难生忍耐，忍耐生老练，老练生盼望，盼望（因圣灵的爱大大的浇灌与坚强人心），所以不至于羞耻。试想，人的患难怎能达到这地步呢？人在患难中一般上都是受众人的耻笑、可怜、施舍等，怎能会不羞耻呢？被关在监狱的保罗怎能不羞耻呢？他身上有根刺不除去怎能不羞耻呢？他立志为善却行不出善时怎能不羞耻呢？确实，圣灵所浇灌的爱使他在各种患难与软弱中生出了他从来没有的特性（那从天上而来的老练与盼望），因此圣灵超自然的能力将同时会叫更伟大与意想不到的事发生，如同人心被感动归向主、福音大大被广传、荣耀的见证留给后来时代，使荣耀归给主。

恩典是一个最基本的福音信念，但可能也是许多信徒最片面认识的。当神白白将祂的独生爱子赐下时，我们不能理解其救赎之恩是何等的伟大，我们唯有在自己极小的范围与感悟了神的爱，但神却是要用我们的一生来使我们认识祂浩大之恩。确实，福音的整个核心是将人指向恩典。律法使人知罪是将人引到恩典。人因信称义之后更是要发现他的信心是出自神的恩典。只有当人领受了恩典，他才能有感悟性的改变。在律法的光照与指责之下，他知道了自己的罪，他因此懊悔但他并非能改。但唯有恩典将他的心柔软，也同时叫他的心坚强。其实，我们在一般启示里也能够看到这一点，就例如一个坐过牢的囚犯若不得着社会给他的恩典，他很容易又会重蹈覆辙。我们责骂了孩子之后，若不与他辅修关系，在恩典中与他们相爱，他之后不能有真正的改变。倘若神用律法将我们的罪指出来，若不以恩典来挽回我们，我们不能爱神，也毫无能力行善。所以，恩典是福音的核心了。无限的恩典，无限的改变。但往往，我们的罪性使我们歪曲神的恩典。我们在自己的偏见、狭窄、需要、主观等甚至误解了神的恩典，所以那真实的改变没有临到我们生命里。但神的恩典若是真临到了我们的生命，恩典的功效是继续维持我们的信心，也同时不断光照与炼净我们，使我们深知神那无穷的大爱，以至我们不但是欢欢喜喜的领受神的救赎，就是在患难中也是欢欢喜喜的能够得见祂的荣耀《罗5:3》。神的恩典确实拯救了我们，但也同时要将我们的灵性带到能在各种的患难、困苦、饥饿、赤身露体、危险、刀剑，都能看见神在基督里的爱《罗8:37-39》。确实，在一个有罪的世界里，神的恩典不断被误解，甚至也被滥用来达成人的理想。我们里头的罪性也是不断的扭曲神的恩典，使我们渴盼自己所向往的安康与满足，却不求神那善良、纯全，可喜悦的旨意。事实上，在这个已经黑暗堕落、罪恶泛滥与天天敌挡神的世界里，我们已经是活在里外都有仇敌的环境里。所以，我们一定要切切的认识神的主权与恩典是并行的。神主权性的恩典并非是叫信徒免除试炼，脱离患难，乃是限制那恶者的凶恶，然后在患难中扶持我们，直到我们得着最终的胜利。《牧师在遭遇患难中的学习 –开车意外、宣教中患病、教会进贼、等》。在这每次的患难中，我们不信的心很容易会向神产生疑惑，甚至会强嘴说“何必劳师动众，神若有恩典，不如就避免这样的患难发生就好”。这就是人性的堕落所带来的，使他不能看见恩上加恩。这样的人要恩典，但同时想要自主。他想要得恩典的果子，但却不要恩典的源头。所以，当我们在认识神恩典的救赎，若是否决神的预定与拣选，就会在那错中复杂的过程中怀疑神的信实，我们也就无法享受到救赎带给我们的确据与能力。若是在认识神恩典的带领中不寻求主的美意，只按着肉体的喜悦行，我们的生命就不能继续进入恩典所带来的改变。

当我们问那在教会里的人说“你信上帝吗？”，我们大致上都会听到他们说：“我信了”。确实，有些是真信，有些是假信；有些是清楚的信，有些是糊涂的信；有些是以自己正在进行的基督徒形式举动来假设自己已信了，有些是已经享受在信心里行善的秘诀（因为信了，所以神的义在他心中运行，使他立志行善）。其实，人心很诡诈，有时连我们自己都没有发现自己信心的根基是来自哪。那是神在我生命里所主动施行的工作，还是我以自己的功德继续要证明的？但《罗1:17》很清楚告诉我们神的义是「本于信，以至于信」，义人必因信得生。所以，一个人可以做出所有基督教的善行，但他也可能没有那被神称为义的信心，那他的生命与神的义无关，他最终无法得见主（不得救，也不得赏赐）。《弗 2:8》告诉说我们得救是本乎恩，因着信。但这信心不是那在暂时情绪所发动的信心，乃是「圣灵刻印的信心」。因为这信心是那看不见、摸不着的圣灵在祂的永恒性印在人的心，所以当人越是要以感觉来认清信心的事，他越是认识不了。其实，身体感到热腾腾、情绪很激动、流泪满面、哀哭切齿、等，都无法告诉你这信心是否已经领到了。相反的，那是当你冷静下来的时候，你才能开始确认“那不能失去的信心”是否已经临到你的生命了。那时，你因着信对神和祂的话语有新的渴慕，新的追求。你读了神的话有遵行的心和举动开始出现。你开始对罪产生敌意，对善产生爱意，而如此的新性情是你以前没有的。确实，这都是在你冷静下来之后才能确认到那已经临到你生命里的信心了。其实，这信心的临到是何等超自然的事，因为那不是人的劝诫或讲解所带来的，乃是神在祂的恩典中所赐下的信心。这样的信心一旦被确认之后，那就成为了我们在主面前被称为义的确据了。因为神说，“我们是义人”，我们是神不算为有罪的”。所以，这样的人下面要学习的是怎么与罪争战，怎么天天靠着圣灵治死身体的恶行，不是害怕自己又会犯罪而堕落，或是因犯罪又被定罪。其实，很多信徒是只有靠情感来过信仰生活，不是靠确据。靠情感的人是常纠结在：“噢，我又软弱犯罪了。噢，我心里不爱主，无心祷告读经，所以主也不爱我，不会祝福我”。他都是以情感与行为来断定神爱不爱他。但那靠确据的人是心里有肯定说：“为何我的心忧闷？为何我的心受试探？神是用笑脸帮助我…”。所以他会向那要侵入他的邪恶产生反击，因为他灵里已经有那“因信称义”的确据了。

虽世人都犯罪，但世人都不认识罪。何谓罪呢？如何对付呢？倘若我们对罪的本质不认识，我们现在很多的学习圣经、敬虔祷告、行善侍奉都无法针对罪所带来的危害。《约壹3:8》神的儿子显现出来，为要除灭魔鬼的作为。确实，魔鬼的作为以一句话来说就是罪了。因为圣经说他是起初先犯罪的。魔鬼与罪本是一个。虽圣经没有告诉我们为何起初良善的天使会犯罪，但我们知道犯罪的天使是永远不能和罪分开（神也没有向天使启示救赎），但犯罪的人却是能被透过神的救赎（基督）从罪被就出来。所以，人必须透过基督认识如何脱离罪，而天天靠着圣灵治死身体的恶行（罪行）《罗8:13》。首先，我们要知道罪离神的荣耀到达所有人间的善行善意（例如：建学校、建医院、捐助给穷人、乐于助人、为苍生牺牲、等）都没有办法从永死得蒙救赎。所以，我们虽然偶尔能看见人间有爱、有情、有善，但我们信了救赎的真理之后，无法对一个不接纳基督救赎之人的善行而为他感到全然安慰。我们为那样的“善人”能感恩，但不能为他感到放心。那是因为我们已经对罪开始有深切的意识了，会知道人的善行与善意不能消除的邪恶。确实，邪恶能叫人行出伤天害理的事，也能透过人的善来夺取神的荣耀。另外，罪是一定会拒绝神的救赎。事实上，罪在这世界里造成了各种破坏，但它也向世人呈现了许多的解决法。打个比方说：罪透过人带来了疾病、平穷、战争、家庭破裂、问题少年等，但是罪也同时会透过人将许多的方法呈现给世界，在这当中也包括宗教（从某个角度来说，罪能使人很聪明，但也同时使人全然无知），但罪绝不向神低头。因此，罪不会承认自己是邪恶、无助与无知，因此当它在人心中动工时，他叫人不知罪，也专随己意行。再就是，罪叫人的性情与圣灵敌对，但因为是与圣灵敌对的，所以无法行善。保罗说：“立志为善由得我，但行出来由不得我”《罗7:18》。从这点，我们会知道人的良善、聪明与意志绝对胜不过罪。纵然我们信主了，但若我们不晓得靠圣灵（有定罪之心、心里注重罪孽、不晓得何谓神的美意），绝无法治死身体的恶行。最后，罪潜伏在人的关系里。因为罪首要是敌对神，再就是要在人的生命里有主权。所以人与人的关系是罪做工的集中点了。所以《罗马书》在最后的部分讲到彼此相爱、接纳、问安的事。圣民在这样的关系里享用福音的大能，但是罪同时在这样的关系里要造成破坏，使轻视和论断在教会里产生，也叫保罗在往罗马去与罗马圣民相遇的事受到大阻拦。但是对那受圣灵引导的保罗，他所劝勉圣民的话与顺服神的行程使罪恶无法有机可乘。

不论是科学里的新发现，或是一首最美的音乐，或是最深奥的一篇文学作品，我们都要能够领会与体感，才能赞叹不已。倘若不能赞叹，心里就无法因此得着能力。圣经说神的儿子拯救罪人的福音是那永固隐藏不言的奥秘，是连天使都无法领会的救恩，却是神的儿子施行在我们蒙拯救之人的救赎。但是对我们而言，如果我们没有办法领会与体感这福音的荣耀，我们依靠与应用这福音的能力就大得限制了。圣经说：这基督的福音是“永固”的奥秘，就是从亘古直到永远都会纪念的。这也是“隐藏不言的奥秘”，《西1:26》说是历史历代所隐藏的奥秘。在历史历代中，人能参透科学、社会学、哲学、文学，能够参透万物中各种优美的声音与景色，但却没有办法参透神心中向人所怀着的救赎。这就如同一个画家在将他最美的作品完成之前，他的每一笔，每一抹只是显出一个笔触，从中无法看见画家心里面的完美样本。因此，神透过祂儿子的福音将那超越人性能够理解的奥秘显明。基本上，神儿子的福音告诉我们四方面的奥秘：① 神在祂无限的荣耀里创造了世界，将祂的荣耀集中在祂所造的人和世界里；② 在人的犯罪脱落之后，神用祂儿子的死替代了人将要面对的死亡（永死）；③ 神借着圣灵充满祂的仆人使女，使他们（教会）将这天国的福音传遍天下；④ 当每一个属神的子民被救赎之后，教会要被带入永远的国，与神永远在一起。这就是整个救赎历史的结束，也是完成。在这四方面，可能人会问这有什么永固隐藏不言的奥秘？那似乎是一个很简单说明的事件，不像是很难理解的奥秘。但其实，若没有神的救赎，人类是继续陷入不可思议的反面后果。这世界多存留一天，就有多一天的灾殃；科技越是发展，就会给罪恶更多繁殖的机会；人类越是有聪明意志，下面的结果就是更多的争斗；人越是要爱，就越是自私；人越是要得，便越是伤害他人。没有一个人的聪明与意志能解决这些不能避免的问题。这究竟是为什么呢？就是罪的存在所带来的。如果救赎不临到，罪不除灭，人类越是前进，只会给罪带来更多破坏性的机会。因此，救赎就成为了万有每个层面最必要的因素。只要神的一个子民还未被带入永远的国度里，万有是不断的在叹息劳苦中《罗8:22》。倘若没有基督死而复活的生命，人类无法认识那从天上而来的慈爱与公义。倘若没有继续被差派传福音的，就没有与罪恶敌对的，人类中那正面的文明文化也不会发展到今日。虽是如此，神最终的本意还是要借着福音将罪恶全然除灭，带来永远无罪的新天新地。这就是神百般的智慧，是那自高的世人在他满足肉体的性情中无法测度的。今天，神却将此奥秘透过祂儿子的福音向我们显明。

我们的信仰是有仇敌的。所以，在保罗的书信内容里，他总是包含着嘱咐信徒当要谨慎的劝勉。其实，认识真理是一点，能透过真理而谨慎又是另一点。有很多人读了圣经，但是他们并不聪明，他们对邪恶的谎言与势力没有明辨之心。当我们看见基督教在过去50年的增长（至今最快速成长的是非洲 –4.8亿；中国 –1亿；印尼 –4千5百万），信徒很快会感到自满，也对那弄瞎人心眼的邪恶掉以轻心。确实，保罗常常叫信徒认识属灵层面的仇敌。《弗6:12》清楚提醒我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。《提后3:1-5》告诉我们末世必有危险的日子来到，而那类的危险不是外在能够明显得见的危险，而是人性腐败的加速与隐藏。因为是隐藏的，所以会潜入教会，迷惑信徒，使他们所传所信的真理歪曲，信仰变质。确实，那量的增多，质的减少是正在发生的。所以，在西方国家中，我们会看见基督信仰已经渐渐走到瓶颈。当人已经领受了真理，不但不感到赞叹，反倒渐渐觉得失味，那就是人性开始自我崇高，走向不能悔改的道路了。因此，罪恶会渐渐满盈，最后的审判也即将会来到。试问这样的征兆是从哪里开始呢？就是从教会开始了。所以，敌基督的势力绝对是往着教会去的。它要迷惑信徒，将教会的中心信息（就是基督）淡化，以至叫信徒无法经历圣灵的大能。确实，当我们被带到一种“舒服的信仰”（满足自己肚腹的信仰），我们便越来越经历不到那在我们心里运行，使我们成就神美意的圣灵了。什么是自己的理想与圣灵的意思？什么是按自己的方便来服侍与天天背起十字架跟从主？这两者将越来越模糊，信徒也无法区分了。所以，我们至今会看见基督信仰还是在受逼迫的地区（例如：中东国家）增长最快。那类的成长是质与量都不断成长。所以，我们这生活在发展国家的信徒要谨慎。我们 ① 要不断的在真理方面追求；② 在祷告上时常要遇见神，使我们的心灵有敬虔而来的能力与智慧；③ 要将自己放在服侍与传福音的挑战中。虽危险的日子与叫人跌倒的事是免不了，但神应许说祂必然享有最终的得胜。确实，我们正活在最非常的时刻。从属灵的角度来看，可能最好的时候与最糟的时候都一起在发生。当我们看这世代，会看见众多的人信主与信仰最快的变质的两样事实都正在发生。

教会的荣耀与能力显示在肢体之间的关系。但何种关系呢？是否是只有每周带着和蔼可亲的笑容面对彼此呢？或是习惯性的主日见面呢？当我们说到在主里的关系，这是主流出宝血所赎回的关系。所以，我们当很实在的问：① 这关系能否经得起考验吗？有时候，人与人之间相处，各种的摩擦与误会会发生。这是导致我们更认识彼此，还是因受伤而从此远离有些肢体呢？在摩擦发生，那经得起考验的关系是选择要更多加认识，不是选择分开。② 这关系能否促使我在爱神爱人方面更加成长吗？实际地说，因为人与人在关系上的挑战，我们更加的认识当怎么适应我们周围的肢体。在一个教会里有信心坚固的与信心软弱的，有不同背景、文化、条件的肢体。若我们从没有理解而去适应他们，那就是意味着我们在与人相处上是非常自我的，判断人的眼光是非常主观，爱人的心肠也毫无成长。一个教会绝不会达到每个人有一样的信心层次，或是在判断每件事情有一样的观点，所以能够适应彼此是一种彼此相爱的明显表现。③ 这肢体之间的关系能否达到一起同工、服侍、传福音、牧养的地步？当有新的群人出现，那现有的关系动态就会改变。这就如同当一对夫妇生了孩子，两人在一起的时间，原先有的方便，或是一来相同的观点都会受到威胁了。若一个小家庭是这样，一个更大的单位（教会）更是这样了。确实，当我们向新的群体传福音，牧养群人，这当中是要结合两人给彼此的助力才能完成的。若教会的肢体能在此帮补彼此，甚至达到拯救与医治人的功效，那关系是不但亲近，而且带有圣灵的能力。当然，以上所提的三点不是一早一夕能达成的。这是在福音里的学习、反思与顺服才能达成的关系。但是，我们对主所委托我们牧养的教会绝对要带着这样的渴盼，也向这方面挑战教会。倘若我们是属于一间地方教会，我们也必须为教会这样的祷告。如何祷告呢？不是向教会要求，乃是实际的进入合一的行动。在教会里信心成熟的人当借着自己的存在带给教会有如此的合一。在今天的经文里，我们看见保罗的问安里正是带出了教会合一的关系，这等关系不是理所当然而有的，乃是具有一定的挑战。让我们从使徒的问安一同得着这方面的启发与勉励。

有时候，我们为一些难处背负重担，却没有认知那是神要带来极美的应允之处。所以，那样的难处久而久之就会使我们产生不信的心，使我们越来越不想祷告，也不能祷告。试想我们的生命有否落入这样的情景？可能有一些很实际的挑战摆在前头，我们有很多需要操心与焦虑的因素，但神绝对不会只有呈现问题，却不呈现答案。事实上，当神将这样的挑战放在我们前头时，神要我们祷告，但试问是怎样的祷告呢？是随意的祷告、形式的祷告或无奈的祷告吗？不！神要我们学习进入“有挣扎的祷告”。当我们进入有挣扎的祷告，我们才能确定自己是真实要依靠主度过难关。那么，到底什么促使我们挣扎呢？不是因为那个问题太急迫而挣扎而已，乃是那个问题促使你非要从神得着祂的帮助与引导不可。今天，我们要问一个很简单的问题，就是为何我们的祷告没有挣扎呢？主要是因为我们心里面已经有“所谓自己的解决法了”，或者我们只因那问题来挣扎，却不因单一要靠主走出难关而挣扎。其实，倘若我们真的要在祷告中依靠主，我们需要挣扎。因为当问题摆出，我们的能力与智慧是都有限的。确实，我们不知道明天，也不能保证结果，唯有神知道，也唯有神能带来最美好的结果。所以，若我们不懂得进入灵里的挣扎所带来对主的依靠，我们得不着确定的心来走下去。确实，这是世人不明白的属灵奥秘，却是神继续要向圣徒显明的。在今天经文里，我们看见保罗恳求罗马信徒与他一同竭力为他祈求神。在此，保罗接下来要面对一个非常有挑战性的宣教旅程。所以，他不但自己带有焦虑之心，他也让众圣徒与他一同分担他的焦虑，与他一同进入“有挣扎的祷告”。在这当儿，主要超过他们所求所想的来应允他们，使他们一起同得冠冕。

其实，传福音与宣教事工都是有属灵的原理为背景的。当然，我们会知道在神所要开的门没有人能够关，但我们也要晓得当魔军的势力敌挡福音工作时，神必然是透过圣徒的祷告来粉碎那样的势力，之后我们才会看见新的门，接触新的群体，拯救新的地带。有时借着众人的灵里需求，我们才会听见福音的呼声。有时候借着众人的送行，我们才能排除患难将福音带到新的领域。有时也借着与众人的互动，我们才能汇集一切的力量将福音传到地极。神为何要这么做呢？因为祂要与众圣徒一起同得冠冕。为此，神不愿意信徒认为传福音与宣教的事情是某些有恩膏的宣教士在前面作战而已。神也更不愿意地方教会进入自满或掉以轻心的状态。神愿意信徒知道传福音与宣教的难处，开荒的危险，建立教会的挑战，以此激动众圣徒为着福音的广传有更多的付出。今天，我们看见保罗对罗马教会说他要到西班牙开荒宣教的事，也愿意该教会给他送行。之后，保罗也提到他还未到罗马之前有那要完成的捐项的事，而这事是牵涉到希腊与耶路撒冷教会。我们可能会问说为何保罗在此要详细的提出他心里的想法与目前要做的事呢？原因就是他要让罗马信徒知道这些都是他这多年为着福音奔波时，主已经放在他心中的事了。所以，他与罗马将要相聚，甚至接触与同工的事并非是来自人或是他自己，乃来自成就万事的主。有时候，我们对传福音与宣教的事缺少属灵的敏感度，以至很容易只往着人的方面或教会的策略来想，认为这是某些宣教士、福音机构或是教会在推动的事。其实不然。当神预备一个人或一个教会踏上世界福音化的道路时，神是极其认真的在前面带领。神把异象与信息放在祂仆人的心中，也让教会听到宣教的情报，为的就是叫众圣徒不断的看见与参与那跨越地带的福音事工，成为一群能够不断为福音而受挑战的子民。为此，教会当看重那透过祷告而联结上的地区与教会，我们个人也当看重我们在另一个地区或国家所遇见的信徒。这些都带有福音联络网的潜能在其中。

今天，我们要谈到保罗的宣教事工。宣教不是教会的一种“企业扩张”，或是“而外的事工”，宣教乃是走到神境界的生命传递事工。神在以色列也安置了两个海。一是毫无流动性的死海，海中的盐分骄傲所有生物不得生存。二是加利利海（或说是大湖）。那水是有流动性的。这海供应以色列民三分之一的饮用水，也是各种新鲜的鱼类与生物生存之处。据说因为风势的缘故，加利利海也是一个常突然会起暴风的区域。其实，这两只海带出了传福音与宣教的必要性。今天，很多教会不是没有宣教观念，或是带着错误宣教的观念来做宣教。通常，我们会听到有些教会领袖说，“我们的教会目前的人都照顾不了，怎么还谈得上宣教？”另外，我们就会看见当教会的能力增长之后，就会将宣教当做一种壮大教会的事工，所以提倡宣教。其实，这两者都是带有人意。其实，宣教的观念本不是以教会的能力或事工的范围为考量，乃是以福音为核心的观念。宣教是来自一个被福音呼召的心，一直被神差派要接触自己的范围（或舒服境界）以外的未得之民（或还不认识福音之人）。之后，在宣教中叫我们更加得知主爱人与拯救人的心意。确实，我们人都很容易被自己的文化与生活局限。那就比如，当我们在这个新加坡都市文化里认识了福音，我们很容易会将福音当地化与主观化。我们会很容易将福音看为一种只用来解决自己的问题，或是以某种方式传扬。我们对我们文化以外的人的想法不清楚，也不认识那阻挡他们领受救恩的文化。因此，我们就将福音的能力限制了，落入经历自己要经历的福音，传扬自己要传扬的福音，设立自己要设立的事工制度，接触自己想接触的人。所以，一个不宣教的教会就会如此死板起来，甚至在很多的想法与做法就会固定化。之后，教会就会看见信徒的眼界不打开，心胸越来越狭窄，灵命也不成长。确实，当信徒不继续领受圣灵的恩惠与得见新的经历，很快就会被自己的世界和自己所生活在的社会同化了。渐渐的，教会只会看见信徒走不出自己谋生的问题，养育儿女的难处，或是被社会追赶的现实，以至教会就会成为一群不冷不热，常常说三道四，彼此比较与伤害的群体了。教会牧者的信息也因此不更新，总是在处理重复的问题，却看不见带着使命为时代祷告的人起来。试问这不就是“死海”吗？主对西门说：“把船开到水深之处，下网打鱼”《路5:4》。我们的呼召本是要被差派到“水深之处”（走出舒服境界的地带，去到主的失散子民所在之处）。让我们从主领受这样的恩惠，开始为着福音接触我们的背景、条件、文化以外的人。特别，当我们在《14:1-15:13》谈到“在基督里彼此接纳”的课题后，下面要看见的就是宣教的重要。