「基督生命堂」的主日信息 (视频)

序论：《徒16:31》说：“当信主耶稣，你和你一家都必要得救”。这是在圣经给予我们的应许。但是在实际境况当中，当我们看见有一些信徒或是爱主之人的家人似乎在临终前没有呼求耶稣的明显迹象时，我们不禁对神透过保罗讲的这句话感到质疑。有些人说：这句话不能看为家庭福音化的应许，乃是保罗在当时后给予腓立比禁卒的劝勉。其实，我们不需要进到对这句话的议论。无论如何，这是神在祂的仆人传福音当中受圣灵感动所说的话，这句话也是在在当时成就出来。所以，我们不能因看见这句话在有些情况似乎“没有成就”，然后就对此话有另外的结论。确实，我们信徒的心灵是尊贵的，当我们的心受圣灵感动为某些人的灵魂有负担或迫切时，那个的感动绝对不是偶然的。特别，神给予我们骨肉之情，倘若我们是真信基督的，我们对他们的骨肉之情加上了为他们救恩的迫切，主怎么不会听那等的祷告呢？并且，当我们单以人的境况来下定论，我们同时要明白人间有各种相对的情况。有时，我们要问某人真的信服神的应许而继续实际的为家人的救恩祷告吗？我们是否因神的应许而不屈不挠的向家人传福音吗？倘若是，我们又以什么来断定我们这么多年向家人、亲友或是好友的传福音是恍然的呢？乔治慕勒牧师在刚信主时就为五个要好的朋友的救恩祷告。有两个朋友在他信主两年之后就接受了神的救恩。另外三个朋友的救恩特别的炼净他。当他不断的为他们祷告时，其中一个在穆勒牧师信主十年后才信了主。至于最后两个，其中一个在乔治牧师的丧礼信了主，最后那个在乔治牧师临终一年后信了主。整体来看，乔治牧师从信主后不断的为着五位好友祷告，神透过了整整五十二年来成就他的祷告。这样的成就是何等荣耀的成就，也给予我们今日为家人亲友的祷告何等大的勉励。特别，在乔治牧师为最后两位一直迟迟不信主的朋友祷告时，他越祷告，他的希望是越放在主（不是放在结果）。最后，他心中所得的一个答案是：“他们还未信，但最终会信”。最后在他过世后也实在的成就了。其实，他按着神的应许而祷告所得着的还不纯粹是那结果，乃是他那”越祷告，越有确据”的心，以至那成为了他一生服侍主与面对各种危难的信心。今天，很多信徒在为家人或好友祷告时一直关注的是一个结果。他们认为说只要我实际看见我所祷告的样样都成就出来，我就会有信心继续祷告。其实，这样的认识是欠缺的。结果，并非是我们每个人能够亲眼看见的，但神的应许是已经成就的。倘若我们按着神的应许来祷告顺服，我们反而是越会得着圣灵亲自的勉励。这当中，主可能会让我们看见一些实际的结果，但也会向我们的肉眼隐藏一些我们渴盼的结果，为的就是要我们以祂的应许来亲近祂，不断的依靠祂。当我们因信祂的应许而遵行祂的旨意时，我们反而会得着的最美的结果，就是凡事上的信心。

保罗常说他以无愧的良心活在神与人的面前《提前1:5》。他也因为良心无愧，所以在侍奉讲道时常享有神的权柄，在受审时心里毫无惧怕，反倒时常经历神的帮助《徒24:16》。良心，是神创造人的生命时放在人心里头的属灵机能，且是给人是非的基准。按着拉汀问的意思（conscientia）,良心代表“存在自己里面的知识”。它在我们里头与我们的本位格同住，共同知道我们心中最深切的心思、意念、动机、感受、欲望。在人堕落之前，他的良心与他没有对立之处，因为他所想的，所感受的，所做的都与他所知道的是非没有差异。因此，他能够坦然无惧的面对神，也能全然的爱他旁边的人，向他敞开。这是人最自由与有权柄的光景。但是，当罪进入了人的生命之后，他的良心被玷污，也同时不由自主的成为了他的“控诉者”。为何如此呢？因为良心知道我们里头一切的心思意念与不为人所知的所作所为，所以就向我们发出控诉。而且，罗马书告诉我们这良心（是非之心）在神审判人隐秘事的日子里会亲自指控我们，显出我们里面的过错《罗2:15-16》。试想那时我们的错误百出，那是何等可怕与羞耻的事啊！那么，因为这良心的功能是至今任然存留在堕落的人生命里，人是非常讨厌这良心的声音，尽量要淹没这声音。因此我们看到在人的世界里，有的暴君特别谗害那些向他说实话的人，或是有些政治人员专门压迫反对者的声音，那都是因为这些人所说的支持了那指控他的良心。在个人层面，我们也看到有的人因为讨厌这良心的声音，就在人前假冒伪善，或是尽量合理化自己某些不对的想法与举动。其实，他们以为这样就能让自己心安理得，但是当良心的控诉如此被淹没，就会演变为刑罚与惧怕的声音。从哪里会知道呢？从他更无法面对公义的神会知道。所以，这等人心中的惧怕与忧烦是显而易见的。试想他活在全善全爱的上帝所造的世界，又活在那指控他的良心面前，那他怎能毫无“审判感”所带来的惧怕呢？当他说：“不！我毫无惧怕！我没错！”其实，他的灵魂是因自己所说的谎言更加惧怕（不平安）。许多宗教家就是因为确实感悟到这良心的控诉，所以他们深思凝想，领悟了能对得起自己良心的善德善意，那就成为了所谓人的宗教了。但是，因为这道德标准来自人，不能达到神的标准，人仍旧对生死祸福的事处在无助与惧怕里，人类的犯罪无法减轻，宗教的法律与要求也就越来越多。所以，对于良心的问题，人的善行与意志无法解决。那么，良心的问题如何解决呢？答案就是唯有被神饶恕。除了认罪、悔改，接受神透过基督的救赎，没有一个人能在神面前站立得住。但是，对我们这已经蒙受神救赎的人，我们又面对一个很切实的问题，就是每当学习了真理之后，发现我们会陷入一个立志为善又行不出善的光景，以至良心受到谴责。因此，当我们还活在这软弱的罪身里，我们该如何效法保罗一样存无愧的良心而活呢？

人被电脑游戏捆绑、人被工作捆绑而压力不堪、孩子与青少年人都被手机捆绑、家庭里缺少沟通、人与人之间越来越没有亲情、等都是数字与网络时代所带来的取向。确实，我们认别与推断这些趋势并不难，但我们能否应对这些问题却是极大的挑战。另外，这数字与网络时代又带给了教会怎样的挑战呢？我们开始看见圣民不喜爱读经，就算读也缺乏思考能力。实际上，信徒花在浏览网页的时间远远超过读经听信息的时间。这显示了信徒心灵的问题与无法敬虔度日的危机。对这时代的年轻人来说，可能其中一个最严重的问题就是他们已经被互联网和里头一切向他们发射的情报质询塑造了。前年有统计说：千禧一代的新加坡人（差不多目前18-32岁的人）一天花上3.4小时看手机。另外也有统计说我们一天平均有157次查看我们的手机。前两个月有说到现在一般12岁的孩子平均划伤6.5小时用电子工具。对有些人来说，这还是一个保守的数目了。试想，当人的肉身重复的被一个举动占据，这告诉我们他的精神与情感是怎么在那举动里头得着满足。其实，这样的现象不会减轻，反而会倍增。纵然这数字与网络时代带给我们极大的方便与很重要的传福音管道，但他“迷惑人心灵”的危机是确确实实存在的。试问何谓数字时代(也叫信息时代)？这有很多说法，但基本上就是从差不多1970多年开始，全球开始从工业时代转向电脑时代，人开始很自由与快速的支取与传播情报。特别是当网站功能在1990多年开启，整个质询情报的流通在也不受到限制，信息不受限制的通行。从那时开始到现在，人类透过广泛的交流，接触各种的思想、新闻、质询、经历、体验，等，也从这里得着满足。试想现在有谁能没有手机？有谁上班不需用到互联网与社交媒体平台？有谁不受到在别国家的新闻影响？有谁在找寻一些新鲜的经历与情报不是从网络找寻的？这数字时代带给我们一个“能”– 能知道、能做到、能尝到、能得到、等的功能。但是在属灵方面却间接带给我们更多的“不能” – 不能不爱世界、不能没有手机、不能不被网上情报影响、不能不忙、不能单纯、不能不被捆绑、不能敬虔度日、不能节制、等。特别，倘若我们透过神的话细密的确认就会发现自己的心怀意念在这时代是特别难保守，因为我们所听的、看的、接触的、感应的（环境、生活节奏、人的话与想法）都一直在与我们的灵魂交战。所以，试问在这样的时代我们怎么如保罗所说成就了一切，还能站立得住？神给我们的答案就是“要被圣灵充满”。唯有在我们里面的圣灵能胜过这世俗的魔力。所以，除非我们掌握如何在这样的时代中被圣灵充满的秘诀，我们是自动会成为这末世时代的奴仆。我们与我们儿女的心灵也会慢慢跟这时代的风潮妥协。因为我们信徒的仇敌是与那肉眼看不见，且是执政的、掌权的、且是管辖幽暗世界的。他不是靠人的聪明和意志力能够胜过的。所以，在这数字与网络时代，邪灵的工作是借着各种假道、情报质询与流行的风潮控制人的心灵，挑动人的私欲。人好像懂很多，但都是在欺骗的灵的工作之下生活做事。所以，唯有被圣灵充满，我们才能得着主里面的平安，也享有拯救这末后时代的答案。

为什么信徒的真信那么重要呢？其实，成就大事的，不是我们人信心的伟大，乃是因着神的大能，事情才能得成就的。不过，上帝也是借着人的真信心而动工，彰显祂的大能的，所以真信心是重要的。而真信必会带来真果效的。什么果效呢？就是，人听信了神的话语后，会愿意悔改，顺从神，并且我们一切的关系（与神与人的关系）都会得到医治。我们所谓的信心，若没有这全套，那我们要反思，我们的信心是真的吗？神的话是要用真信心来调和，我们才能看见神的能力被彰显的。

相聚和分散是我们基督徒每天每周重复的动作。我们营会时相聚，主日时相聚，就是聚会后一起用餐，一起逛街也是一种相聚。确实，我们都喜欢相聚的感觉，特别是相聚当中的凝聚力，或是彼此同感一灵的感觉。但我们也不能排除我们之后需要分散的必要，因为我们各自都有自己各人的生活与家庭，以及在现场生活中要完成的任务与使命。那么，我们分散之后就失去了灵里的相通吗？我们分散之后有否透过灵里相通而成就更美好的事呢？当我们信徒将每周的时段分别出来，做重复的事（相聚分散），若我们得不着主的心而做，我们就很容易陷入无意义的相聚，无能力的分散。其实，我们很容易陷入这样的状态。在初代教会，当门徒或相聚或分散，他们的心灵是在一起的，那就是《腓2:2》所说的意念相同，爱心相同，有一样的心思，有一样的意念。那不是一种需要彼此的感觉而已。有些人常常在一起，但是他们动不动会因一些芝麻绿豆的小事来对彼此产生不满。有些人的在一起给周围的人带来一种界限，使他们感觉不能融入这现有的群体。纵然这些人会说自己从来没有排斥人，但人与人会散发这种感应力。一个群体若不能向外来的人开放，走出自己的舒服境界去主动接触人，他就自动会将墙建在他的周围，也就会带出一种“结党”的感觉《腓2:3》。其实，人都是自动与他喜欢的人在一起，就如同我们在学校只与我们熟悉的朋友一起吃饭，在教会只坐在我们熟悉的位子，跟一样的群人接触谈话。若是我们熟悉的人不在的话，我们自动会感到陌生，然后从陌生的环境离开。人自动会选择熟悉感过于陌生感。因为那个熟悉感会带来安全感。另外，我们一分散时马上会发现孤独感，就例如一个人吃饭、逛街、接触人、跟陌生人交谈，我们很容易落入暂时忍耐而做的心态。可能我们一来都带着我们与身俱来的倾向来活，也没察觉有何问题。但确实，福音在相聚与分散给予我们另外一种认识。福音首先告诉我们主与我们同在。虽然我们都会面对熟悉与陌生的群体，但神就在此与我们同在。在我们的相聚里，神要我们明白什么是灵里相通的生命。那是重视彼此生命，也不因彼此软弱而随意论断彼此，反倒是愿意服侍彼此的关系。分散后虽有想念彼此（如同牧师在宣教时想念大家），但心里却是带着使命感，要完成主托付的使命。可能在聚会过后，我们会倾向与我们很熟悉的肢体交流聊天，但周围却遍满许多不熟悉的脸孔，那与我们同在的主绝不是叫我们随从自己的心意，乃是接触主放在我周围的人（顾别人的事）。其实，相聚和分散是信徒的最基本的生活。倘若我们面对每周都非做不可的一些事情，心却没有透过真理来洗净，我们的信仰就会变得越来越无力。

一个生命是一个无限的创造。从他的生命产生（精子与阮子的结合），一直到他被生到这世界（受各种事物与环境影响），然后在这人重生得救之后（在主里的经历），在就是他离开世界进入永恒（在永恒的经历中），他都不断的在变化发展。所以，既然一个生命是无限的，也继续有潜在性的发展，我们绝对不能以一套固定或理想的方法来养育儿女，以此确保他们成为一个又杰出又属灵的人。我们能这样对待动物，但绝不能这样对待一个有无限潜在性的人。很多父母和儿童教育家，甚至是主日学老师犯上的错误就是过于相信只要我这么教导这孩子，他就会成为怎样理想的孩子。这是教育开始的误区了。所谓教育就是将他里面的无限特质和潜在力正面的发展出来。我们能按着真理所嘱咐的来教导孩子，但最终真叫孩子改变、成长、在他的位格里正面的发展都是在于创造他的上帝。这也可能包括他走了弯路，像是绕了一大圈而回来；或者是错过了一些学习的机会但从中又得了一些人生的经历。有时看起来像是浪费了时光，但从另一个角度也是一个必要的途径。所以，我们认识神的父母最重要的观念就是在养育儿女时，不断的求主给我们一颗确信神应许的眼光，另外就是继续借着祷告反思如何将孩子带到主面前。那绝对不限于只是把他带到教会。那也包括你继续将他的思想、情感、意志、生活、经历探讨带到主面前。哪怕是他带有一些不理想的行为举动，或是有一些欠缺或劣势之处，我们要如何借此将他带到主面前。在新约的教导里，保罗在儿女教育中只说到一个的真理，就是不要惹儿女的气。“不要惹”是一种被动的说法。① 这真理想必告诉我们父母最容易犯上的错是惹儿女的气。父母因惹了儿女的气，辖制了神在这孩子身上的工作。可能，这孩子在他的环境与天性的发展中继续被神塑造，但我们因自己等不及、看不开、受环境压力，或被自己的理想牵引等，我们就带出惹儿女的举动和说法。那么，他的潜在性就可能在那时候被辖制了；② 这不惹孩子的真理是一种被动的说法。多数人都会问：“我怎么去教这孩子”，然后将所有的关注与集中力放在这边。但是“不惹”带着“有主动者在教导与发展他”的意思，你只要小心不因自己的愚昧和糊涂而惹孩子，唯有在圣灵的引导之下指引他，让他在神为他定的领域中发展。当然这说法并不是说我们不需要管教或纠正孩子。管教和纠正都是指引的一部分，但我们不能在样样事情指定他怎么做或怎么改。特别，在孩子越来越长大之后，他因接触的人、学问与环境，心里一直会产生一些独立思想，在这当儿我们只能从真理中给他一个框架性的原则与适当的指点，剩余的他必须在他自己的成败、得失、取舍的种种经历当中领受主的带领而正面的发展。特别，当孩子不按着我们的理想发展时，我们虽着急要指点他，但在这当儿更是要观察圣灵正在怎么教导他而服从。

在人犯罪之后，神将一个最重大的目的放在人的婚姻，就是透过婚姻使两人成为圣洁。何谓那圣洁的标准呢？就是让两人能够认识基督与教会之间的相爱关系了。那关系不是抽象的，那关系是借着两人实际的接触与相爱体现出来的。我们不能否认今天我们身上有太多叫我们不能如此相爱的性情、想法、观点，以及理由了。我们常会看到一种凡俗婚姻的现象。有时两人关系好的时候，两人就拼命护着彼此，不许任何人对我们另一半有负面的看法。但是当彼此出现摩擦的时候，我们自己成为第一个控告我们配偶的对象。那时，一旦人稍微称赞我们的配偶，我们心里便马上感到委屈。其实，有些夫妇就是这样又爱又伤的度过一生，但他们没理解过一个本质性的事实，就是夫妇关系本是一体。不管目前的关系好坏，那关系是在一体的原则下运作的。试想：有谁伤了自己的身体会好受呢？当妻子使唤或数落自己的丈夫到他没有尊严，却心里感到“舒服”，其实那是最愚昧。当丈夫不懂得为妻子牺牲而让她难过，或是轻看她的感受，那是伤害自己的。一体的关系，就是不能分你我的意思。两人可能可以有争吵与情绪，但最终还是为彼此的利益设想，也唯有如此设想时，那个建设性的工作在两人身上才会产生。一旦两人在分歧中分你我（例如：你这样对我，我就这样对你；你有你的情绪，我有我的感受；你有你的方便，我有我的自由），那婚姻是无形中越走越分开的。那类婚姻是只讲理，不讲爱的。那婚姻是最终只会败在堕落的人性。其实，婚姻是牺牲了还是牺牲，相爱了还是再要学习相爱。那一直到什么地步呢？一直到你看见你的另一半因你的牺牲与爱护而改变。由此而言，我们会知道神所设立的婚姻是这么“狠狠”的对付我们的“自我”。有些人说：“我看上他（我的配偶）时，他不是这样的”。其实，你另外要明白，你看上他时，你也没看见自己原来是这样的（任性、固执、自私、势利等）。所谓一体，就是另一方成为了你的镜子，让你看见自己原来是怎样的。婚姻若是一体关系，所带来的就是让我们不断的发现与认识自己，以至好对付自己。所以，在婚姻里，你绝对无法逃脱一个受炼净的过程，若越逃避越得不着幸福。幸福绝对是在受炼净的后面。因此，对我们已经结婚一段日子的人，我们要谨慎，不让婚姻成为一种“方便”。有时候，我们按着自己的方便，很随意的责怪或使唤对方，也常常因自己无法进步或达成某些理想来责怪另一方。但是，人的堕落告诉我们婚姻是不断受到仇敌侵入的，是需要我们刻意保护与建造的。在《创3:12》，当始祖一犯罪，那里显示出那进入婚姻的一种形态表现，就是在罪的后果一临到之后，亚当将自己的痛苦归咎与妻子的过错。从此，这就成为了人类的婚姻里一种很自然与普遍的现象。这告诉我们一个事实，就是人失去了一个为自己婚姻的问题负起责任的性情。但是基督在十字架上死而复活之后，《弗5:22-33》却将婚姻的美德显示。这表明了神要救赎一段婚姻，一定是将丈夫带到为妻子舍己，将妻子带到全然顺服与尊重丈夫的地步。在人已经掉入罪性的现实中，这不是留在头脑的观念，乃是要实际在婚姻的困难中求得圣灵的帮助才能实现的。所以，婚姻不能留在「随意」，乃要进到「刻意」。夫妇需要为另一方的软弱负起责任，也为另一方的欠缺来不断的受炼净。

其实，这世界的爱情观念与故事多半是欺骗人的。无论是童话故事，电影看到的，社交媒体接触的，甚至是有些牧师在台上所讲的一些完美动人的恋爱见证与情节，都不断在挑动人心要追寻一种不存在的爱情体验，而当人的欲望如此被眺望时，他就会带有一种在现实中不得满足的爱情渴望。试想那些：一见钟情的故事、理想择偶条件的说法、得着如意郎君的见证、某人的配偶像是千依百顺的样子、等。这些在现实中有吗？好像是有。可能这些在某人身上曾经发生过，但事实上那不是整体爱情的体验。圣经一开始就将我们的罪性告诉我们，而这罪性在本质上是自我为中心的。我们都按自己的喜悦对某个异性作出我们的选择，从自己的本性领悟出爱他的理由。（例如：我爱他，因为他怎样的理解我、体恤我、给我某些安全感、等）。试想，这带有自我为中心的本性的男女结婚了，神在他们身上最美的旨意是什么呢？就是让他们在婚姻中认识如何死去自己，爱彼此如同自己，以至被带到圣洁中。唯有这样，那婚姻的幸福才会生发。所以，当世界谈到婚姻时，它说：“我们走进幸福吧！”圣经却告诉我们说：“我们走向成圣吧！ - 认识基督如何为妻子舍己，妻子也凡事顺服丈夫”。世界告诉一个单身的人说：有了配偶就能尝到被爱的滋味。圣经告诉我们有了配偶，我们就要开始认识如何给予爱。唯有我们被带到那无私的爱他人的生命，我们才能越来越幸福的。那么，当我们无私的爱我们的配偶，那并不是说我只学习爱我自己的配偶，更正确来说乃是在学习爱自己的配偶，为他舍己当中，我也同时认识怎么爱我周围的人。到最后，恋爱与婚姻是改变了我们的本性，以至将这自我的本性改为舍己的本性。所以，一个单身的人当要明白这样的事实来对自己是否要步入婚姻作出很好的考量，确实，我们想结婚没有错，但因为结不了婚而一直不能喜乐本是走向反方向了 –往自我满足的方向走去。其实，一个错误的婚姻观本是是爱情的坟墓。当一个单身的人带着一个错误的婚姻观要往着婚姻走去，他已经无法走到幸福了。在此，我们当谨慎不被旁边人的例子欺骗，他们婚姻里的自私和向彼此的要求是我们旁边的人看不到的。我们却是要相信圣经的话。荣耀与幸福不在于我们人性里的渴望得到成就。荣耀与幸福来自神的旨意在我们的生命得到成就。所以，在今天的主题里的“荣耀”并不是指我们最终步入婚姻而皆大欢喜，乃是我们认识了基督与教会之间的舍己之爱。确实，单身有它的难处（感到孤单或欠缺），恋爱有它的危险（许多未知数，甚至可能经历伤害或失望），但最终你决定步入婚姻或是留在单身都好，主要是你能够越来越像主，从不满或缺乏的心转为感恩的心，从只向往被爱转为能给予爱的性情。无论我们最终的结果是单身或是结婚，愿这样的荣耀能透过这短暂的嫁娶之事进入我们的生命。

我们认定家庭的重要，但我们是否为我们的家庭负责呢？所谓“负责任”，指的是当人认识了真理之后，不给自己找借口，反而尽心、尽意、尽力的按所知道的来负责。往往，在谈到婚姻、家庭与养育儿女的事情，我们并非不知道神给我们的教导与吩咐，但因为我们缺少了责任心，我们很容易随意的按着自己的喜悦来活。这就如同许多信徒在找寻配偶时，虽知道信与不信不可同负一轭，我们却降低我们的水准，让自己受到无谓的试探，甚至是走到妥协的地步。有些夫妇因为亲看了彼此的生命，也轻看了自己帮补彼此的重要，婚姻久了之后渐渐冷淡。有的做父母的因为将孩子地上的成就看于比孩子的灵命更加重要，所以在养育他们时没有将爱主爱教会的优先程序教导孩子，之后便自食其果，看见孩子渐渐长大后不敬畏神，也不爱人的灵魂，自己也失去了做人的基本价值与道德观。其实，人有一个最丑陋的地方就是推卸自己当负的责任，然后发生了不理想的后果之后责怪人。一个丈夫若不好好的带领自己的家庭，他的家庭最终成为了像罗得的家庭，他怨不得谁。父母没有灌输属灵的价值给孩子，他长大之后生命里没有该有的属灵原则，被这残酷的世界冲击，既追求自己所喜爱的，也被自己所追求的伤害，那已经是不能挽回的时光了。其实，当我们听见神的话之后，我们绝对有责任的。神在《申6:1-4》嘱咐以色列时，清清楚楚告诉祂的百姓他们有责任要遵行神所吩咐教训他们的诫命、律例、典章，这样他们的日子才得以长久。确实，神的话语命定了我们的生死祸福，那不能成为我们随意参考或是看行不行得通来决定是否要听从的话语。神的话语本是绝对性，且是有永恒性的。所以当神说:「你要谨守遵行」,那是何等关键性与决定性的一句嘱咐。当神告诉我们要将神的教训记载心上，殷勤的教训儿女，我们千万不要马虎的听这样的话。我们绝不要满足于孩子现在成绩很好，品德兼优等。我们要问他们心里面有否神话语的价值。我们要检讨自己家庭的安稳和喜乐是否建立在我们都一起敬畏神。其实，「负责」是一个很简单，且是必要的字。唯有当我们要「负责」的时候，我们的灵才会谨慎，我们的心也才会收着现在所听见的神的话，细密的察验怎么将此活出来。从那时起，我们的心也向神坦然无惧，在带领我们的家庭时会专一的依靠主。但若我们一旦将责任推给人了，我们为家庭祷告的心就减少了。我们就减少注意配偶与儿女的心灵。我们就会忙于很多的事情，让光阴这样的流失，与家人的关系也渐渐冷淡。日子过去了，我们就会发现原来我们失去的最重要的东西就是一个以神为中心的家庭。因为失去了神为中心，家庭里应该拥有的恩爱、温情、原则、价值、喜乐等都一同是去掉了。若一个家庭有一个懂得为自己家庭负责的成员出现，这家庭不管落入怎样糟糕的光景，也会在此看见主的恩典临到。这且是我们在亚伯拉罕、以撒、雅各的家庭都看得见的事实。