｢溫良的舌｣：原意是醫治的舌。溫和的言語可醫治心靈的創傷。

｢陰間和滅亡｣：指死亡，或死後所居之處。神對這些神秘世界都瞭若指掌，何況人心?

｢荊棘的籬笆｣：懶惰人的路困難重重，又找理由拖延，推三阻四。

｢眼有光｣：令人喜悅鼓舞的眼神。

再一次，本章又將訓勉的焦點從個人，逐漸擴大到家庭和國家方面。

凡事都須付代價，養牛雖須餵飼料，並常要清潔槽頭，但牛使土地有出產。

｢大張嘴｣：指口沒遮攔，信口開河。

｢致慚愧」：導致羞恥。

｢有人假作富足，卻一無所有；另有人裝作窮乏，卻廣有財物｣。富人可能受人威嚇，須花錢贖命，窮人則沒有這種危險。

｢光｣和｢燈｣都指生命。

｢必陷在禍患裏｣：必帶來禍患。

｢罪人為義人積存資財｣：罪人積存資財卻留不住，最終歸給義人。窮人的田地可能出產豐盛，但不公不義卻將它吞噬。

一個人即使地位不高，但殷勤實在，有僕人為他種麥打糧；強過空腹吹牛的人。七十士譯本將｢有僕人｣譯為｢侍奉自己｣，則是自食其力之意。

｢追隨虛浮的｣：指從事不切實際的行業。

｢網羅｣：原文意不明，可能指擄物。惡人貪求其他惡人的擄物，想要黑吃黑。故壞人和惡人勞碌所得的都只導致自己滅亡。

｢服苦｣：做苦工。

｢屈而不伸｣：消沉憂鬱。

｢公平的法碼｣：指足秤，不偷斤減兩。智謀於治國是很重要的。在整卷箴言中，惟有本節拿男女作對比。

｢得資財｣是說頂多只能得到財富。

「屯糧不賣」：囤積糧食，等到饑荒時才以高價賣出。

｢承受清風｣：一無所有。

第10章至第22章16節和前文格式不同，每節各成獨立單元，上半句與下半句相反互對，以鮮明的對比反映出真理。雖有時略作分類，但並不分段。

｢貽羞之子｣：使父母感到羞辱的子女。｢進項｣：即收入。惡人行惡，所收的報酬就是犯罪所帶來的死亡。｢高銀｣：純銀。

惡人生命無根基，一遇苦難便消滅；義人卻屹立不搖。惡人不接受神的道，故那道正成為他滅亡的因由。

本章用擬人法將智慧和愚昧作對比，總結1-8章的教訓。

第1-12節，智慧邀請人赴豐盛筵席。

第13-18節，愚昧邀人赴死亡之宴：愚昧同樣邀請愚蒙人作客，但所預備的是偷來的食物。

本章是聖經名篇之一，人稱｢舊約的精華｣。所用文學手法與第一章的｢擬人法｣一樣，讓智慧人格化的發話，自述其來源與價值。

第1-11節智慧是人生指導：人人可得，而又美麗正直。

第12-21節智慧是成功之門：政權因之而穩固。

第22-31節智慧是宇宙萬物創造的原則。

第32-36節智慧是生命必需品。

承接五章和第六章禁戒姦淫的教導，本章戲劇化描繪愚人受引誘。

第1-5節強調智慧保守人遠離淫婦。

第6-23節戲劇演示：教師在此不是命令學生遠離淫婦，而以生動的畫面演示淫婦的圈套。

第24-27節總結勸勉。

本章繼續對信仰生活提出四項實際的忠告。

第1-5節，關於作保：勸戒人勿超過自己能力為人擔保。

第6-11節，關於懶惰：作者用螞蟻為例勸人勤勉作工，並指出貧窮缺乏是懶惰的具體結果。

第12-19節，關於惡人：形容惡人的不同表現，並指出神對惡的憎厭。

第20-35節，再論姦淫。