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《菩提道次第略論講記》PDF電子檔

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【造 論】宗喀巴大師

【釋 論】日宗仁波切

【譯 者】如性法師

【內容簡介】如性法師以日宗仁波切講授的《菩提道次第略論》音檔，配合翻譯的文字檔逐字校對，並針對有疑慮處進行修改、補充，期以最精準的方式，保留日宗仁波切的完整開示。內容涵括宗喀巴大師的原文及科判、赤江仁波切的輔助科判、日宗仁波切的開示；如性法師參閱其他論著後，亦將相關的部份以附註的方式加入其中，並在每個法類之後加入相關的問答，藉此讓大家更清楚了解道次第的內涵，進而有助實修。

二、必須善加分辨此二。

若未善解《聲聞地》中所說此義，便覺靜慮及無色中最低道為第一靜慮近分， 彼中說有六種作意，最初即是各別了相，故起誤解而念:「最初生起近分所攝之 心，即是各別了相作意。」

如果沒有善加辨析《聲聞地》中所說的這些道理，便會認為靜慮及無色中的最低道是第一靜慮的近分，且《聲聞地》中又說第一靜慮的近分有各別了相、勝 解、遠離、攝樂、觀察、加行究竟六種作意，其中初者即是各別了相作意，因而 誤以為「各別了相作意就是第一靜慮近分之首」。

之所以會有這種誤解，是因論述者並不了解《聲聞地》中所說的六種作意其 實是「毗婆舍那所攝的近分」，所以在這之前應先生起「奢摩他所攝的近分」， 也就是作意初修業，由此可知，作意初修業才是最初的近分，而不是各別了相作意。

三、證明此理。

若生此執，不合道理，因未獲得奢摩他者，必不能生第一靜慮近分，若未得 彼近分，亦必不得奢摩他故;各別了相作意是觀察修，故昔未得奢摩他者，修彼 不能新得奢摩他故。

認為「各別了相作意就是第一靜慮近分之首」並不合理，因為奢摩他與第一 靜慮的近分二者在最初是同時生起的，所以假使沒有獲得奢摩他，就無法生起第 一靜慮的近分，相同的，如果沒有獲得第一靜慮的近分，也就等同尚未獲得奢摩 他;此外，由於各別了相作意要觀察上、下地的功過，屬於觀修，所以如果在這之前沒有獲得奢摩他，光是透由觀修並沒有辦法成辦奢摩他。

四、在第一近分各別了相作意之前，須得第一近分作意初修業。

是故，第一近分中六種作意之初者，是修近分所攝毗婆舍那之首，非第一近 分之最初，因於彼前須有近分所攝之奢摩他。未得第一近分所攝三摩地前，一切 妙三摩地皆是欲界心一境性，故若依循諸大論典，實得奢摩他者亦極稀少。此處， 由修近分六種作意，令心遠離貪欲之理，恐繁不述。

因此，各別了相作意雖是第一近分中六種作意的最初者，但那只是毗婆舍那 所攝近分之首，而不是第一近分之首，因為在那之前必須先有奢摩他所攝的近分作意初修業。 在還未獲得第一近分所攝的三摩地前，所有的妙三摩地都是屬於欲界心一境 性，所以假如依循經論中的內涵來檢視，真正獲得奢摩他的人實屬稀少。關於如 何透由修學近分的六種作意來遠離貪欲的道理，之前已經概略介紹，在此不再贅述。

九住心圖解

僧人象徵「修學奢摩他的行者」，其左手的繩索象徵「正念」，右手的鐵鉤象徵「正知」。 大象代表「心」，其身色黑表示「沉沒」;猴子代表「流散」，其身色黑表示「掉舉」;兔子 則代表「細分的沉沒」。 ABCDE分別是鏡子、樂器、盛滿香水的海螺、水果及絲綢，象徵掉舉的境 五欲。 由下往上會依序經過六個彎道，表示「六力」;火焰的大小則是代表提起正念、正知的力道強 弱。

1、 內住心:大象被猴子帶著奔跑，僧人雖然手持繩索、鐵鉤，但是完全無法追上，表示此時 心全然不受控制，即便刻意提起正念、正知(火焰極大)，效果也十分有限;第一個彎道 代表「聽聞力」，由此成辦第一住心。

2、 續住心:僧人仍在努力追趕大象，稍微拉近彼此的距離，此後大象、猴子從頭部開始逐漸 變白，表示「明分」與「住分」漸次增長，此時心能在短時間內安住於所緣境;第二個彎 道 代表「思維力」，由此成辦第二住心。

3、 安住心:僧人以繩索綁住大象的頸部，象徵此時藉由正念略能控制自心;大象、猴子面朝 後望，代表此時心會不時向外散亂，但在察覺之後，能夠隨即將心拉回所緣境上;兔子開 始出現，表示此後要能區分粗細兩種沉沒;第三個彎道 代表「正念力」，由此成辦第三、第四住心。

4、 近住心:三種動物身上白色的部分逐漸增加，表示心安住在境上的時間漸次延長，所顯現 的影像也更為清晰。

5、 調伏心:猴子落到大象之後，代表心不易被掉舉牽動;僧人走在大象之前，回頭緊盯著大 象、兔子、猴子並高舉鐵鉤，象徵此時能以正知觀察沉掉，並且設法對治;第四個彎道 代表「正知力」，由此成辦第五、第六住心。

6、 寂靜心:大象、猴子的身上超過一半都變成白色，兔子也消失了，僧人的面朝前，表示此 時沉掉的干擾已大為降低，行者能以具力正知防範自心向外流散。

7、 最寂靜心:僧人放下繩索、鐵鉤，從旁注視著身上只有些許黑色的大象，猴子也被馴服， 表示此時正念、正知圓滿，就算細分的沉掉都難以生起，縱使短暫生起，也能輕易遮除; 第五個彎道 代表「精進力」，由此成辦第七、第八住心。

8、 專注一趣心:大象全身雪白，猴子也離開了，代表行者只要在最初稍微提起正念、正知， 便能在一座中不受沉掉干擾。

9、 等持心:僧人打坐修定，大象靜臥在側，表示行者已能隨心所欲地掌控自心;第六個彎道 代表「串習力」，由此成辦第九住心。

10 、 僧人騰空飛翔象徵「身輕安」;騎乘大象代表「心輕安」，此時已獲得奢摩他。

11 、 僧人騎乘大象、手持利劍象徵「將以緣空的止觀雙運慧劍斬斷無明」。

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【釋 論】日宗仁波切

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四、對佛弟子而言，通達無我的毗婆舍那必不可少。

二種毗婆舍那當中，前者於佛弟子並非必要;後者通達無我之毗婆舍那，則 為不可少之要件。又若獲得前說第一靜慮近分所攝之奢摩他，縱未獲得其上靜慮、 無色之奢摩他，然依彼修毗婆舍那，亦能跳脫輪迴一切束縛，獲得解脫;若未通 達、修習無我實性，僅由前說奢摩他及依彼所生世間毗婆舍那，縱能暫伏無所有 處以下一切現行煩惱，得有頂心，然終不能跳脫輪迴。

之前所提到的兩種毗婆舍那當中，對於某些條件不足、一時無法接受無我觀 念的人而言，為了遠離痛苦而修粗靜相道，藉此壓制粗猛的煩惱;對於具器的佛 弟子來說，在追求解脫的道路上，雖然修學粗靜相道並非必要，然而通達無我的 毗婆舍那卻是不可或缺的重要條件。

其原因是:獲得之前所說的第一靜慮近分所攝的奢摩他後，即便沒有藉此修學粗靜相道而成就靜慮、無色的根本定，但在了 解不論投生三界何處皆是輪迴之後，以第一靜慮近分所攝的奢摩他為基礎，進而 修學通達無我的毗婆舍那，最終還是能夠脫離輪迴中的一切束縛，獲得解脫;相 反的，若未通達、一再串習無我的內涵，僅由之前所說的奢摩他以及世間道的毗 婆舍那，縱能暫時調伏無所有處以下所有的現行煩惱，獲得有頂的根本定，但是 依舊無法跳脫輪迴。

五、依據。

《讚應讚》云:「未趣佛正法，癡令眾生盲，縱上至有頂，仍苦感三有;若 隨佛教行，縱未得本定，為魔眼監視，亦能斷三有。」

對此，馬鳴論師在《讚應讚》中也曾提到:背離佛法的外道，由於不了解無 我的道理，而被愚癡蒙蔽慧眼，猶如盲人，此時即使透由修學粗靜相道，最終投 生有頂，但當過去所造的業力消失之後，仍會往下墮落，並且再次被苦逼迫;追 隨世尊的佛弟子，在生起第一靜慮的近分後，縱使沒有獲得第一靜慮的根本定， 還是能在魔眼的監視下，透由修學通達無我的毗婆舍那而跳脫三有，獲得解脫。

六、無上瑜伽部的瑜伽師也要依靠奢摩他來修道。

是故，無上瑜伽部之諸瑜伽師，雖不必生緣粗靜行相盡所有性之毗婆舍那及 彼所引之奢摩他，然仍須生一奢摩他;又於最初生起此心之界限者，是於生起次 第時生。 因此，無上瑜伽部的瑜伽師，雖然不見得要修學心緣粗靜行相等世俗法的毗 婆舍那，以及由此所生的根本定，但仍然必須生起奢摩他;而最初生起奢摩他的 時間點，是在生起次第的階段。

辰三、顯示別趣世間道之理分四:

一、《聲聞地》中說明兩種初修業的差別。

《聲聞地》云:從得第九住心直至獲得作意之前，是名「作意初修業」;得 作意已，欲除煩惱而修各別了相作意，則名「淨煩惱初修業」。 初修業可分兩種:

一、作意初修業;

二、淨煩惱初修業。 透由修學九種住心生起奢摩他後，在還未獲得毗婆舍那所攝的作意(各別了 相作意)之前，這個階段的奢摩他稱為「作意初修業」;獲得奢摩他後，為了斷 除煩惱所修的各別了相作意，則稱為「淨煩惱初修業」。兩者當中，前者屬於奢 摩他所攝;後者則是毗婆舍那所攝。因此，在各別了相作意之前，必須先獲得作意初修業。 對於這部分的內容，若以更詳細的方式來解釋的話:所謂的「近分」，是指 獲得根本定的前行，所以又稱「未至定」。以第一靜慮為例，第一靜慮的近分有 七種:作意初修業、各別了相、勝解、遠離、攝樂、觀察、加行究竟。作意初修 業屬於奢摩他所攝;其餘六者則是毗婆舍那所攝。此外，《聲聞地》中又提到第 一靜慮有七種作意:各別了相、勝解、遠離、攝樂、觀察、加行究竟、加行究竟 果作意。其中，前六者是近分，最後一者是根本定。

由此可知，「第一靜慮的近 分」與「第一靜慮的作意」兩者間的關係可以歸納出四種類型:「作意初修業」 是前者而非後者，「加行究竟果作意」是後者而非前者，「從各別了相到加行究 竟」既是前者又是後者，「九種住心」則是兩者皆非。

想要斷除欲界的煩惱，就必須獲得第一靜慮的根本定;想要得到根本定，就 必須依次獲得七種近分。有關七種近分的內涵:依次修學九住心後所生起的奢摩 他，稱為「作意初修業」;之後透由聞思，了解欲界的粗相(過失)、初禪天的 靜相(功德)，生起「各別了相作意」，這是成辦世間毗婆舍那的方便;反覆觀 察之後，以觀察力引發身、心輕安，初獲世間毗婆舍那時，即是「勝解作意」，此時對於上、下地的功過生起堅固的勝解;之後藉由修學止觀雙運，當能對治欲 界的上品煩惱時，就獲得了「遠離作意」，開始正式進入遠離欲界煩惱的階段; 之後依次斷除欲界上三品的煩惱，當能對治欲界的中品煩惱時，就獲得了「攝樂 作意」，在斷除欲界六種煩惱之後，會覺得自己已經斷除欲界的所有煩惱，藉此 獲得身心喜樂;之後特別作意平時容易引發煩惱的對境，仔細觀察內心的變化， 就獲得了「觀察作意」;觀察過後，發覺欲界的下品煩惱尚未斷除，再次修習止 觀雙運予以對治，就獲得了「加行究竟作意」，以上是七種近分;最終完全斷除 欲界的煩惱，獲得第一靜慮的根本定，稱為「加行究竟果作意」。

七種近分中， 遠離、攝樂、加行究竟三者，依次對治欲界上三品、中三品、下三品的煩惱。在 此的「斷除」並非是指連根斷除，而是暫時調伏，或稱壓制。

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辰二、總示依奢摩他趣入道中之理分六:

一、依此而修毗婆舍那最為重要。

若得前說無分別定之作意者，僅應修此具有明晰、無分別等殊勝之無分別定 耶?於相續中生起此三摩地，是為引生能滅煩惱之毗婆舍那故，若不依此引生毗 婆舍那，任如何修此三摩地，尚不能斷欲界煩惱，況能盡除一切煩惱?故須修習 毗婆舍那。

如果獲得了之前所說的無分別定，是否只要持續修學具有明晰、無分別等諸 多殊勝功德的奢摩他就足夠了呢? 雖然獲得奢摩他後，妄念、煩惱會大幅減少，身心也能感到無比喜樂，但佛 弟子在相續中生起奢摩他的主要目的，是為了引生能夠斷除煩惱的毗婆舍那，若 不依著奢摩他而引生毗婆舍那，即使花費再多時間修三摩地，也都無法斷除欲界 的煩惱，遑論盡除三界中的一切煩惱?因此，獲得奢摩他後，必須修學毗婆舍那。

二、所修毗婆舍那分為兩種。

此又有二:一以世間道暫伏現行煩惱而趣之毗婆舍那、二以出世間道永斷煩惱 種子而趣之毗婆舍那。前者具有觀下地為粗相、上地為靜相之粗靜行相，後者具 有觀四諦中無常等十六行相，此為《聲聞地》中所說;然主要者，則是通達補特 伽羅無我正見。 生起奢摩他後，所要修的毗婆舍那可分兩種:

一、世間道的毗婆舍那 以 粗靜行相的世間道暫時調伏現行的煩惱，也就是暫時不讓煩惱現起，這是共內、 外道的修持;

二、出世間道的毗婆舍那 透由觀察四諦中無常等十六行相，永 斷煩惱的種子，這是內道不共的修持。

所謂的「粗靜行相的世間道」，是指藉由觀察下地的粗相(過失)、上地的 靜相(功德)，暫時調伏下地煩惱的世間道。以欲界和色界為例，欲界是下地， 色界是上地，兩者相較之下，欲界中的眾生煩惱熾盛、疾病眾多、壽命短暫、福 報微薄，戰爭和地震等各種天災人禍頻繁，然而這些問題都不存在於色界，對此 仔細觀察之後，便會對於欲界產生厭離，並且設法壓制欲界的貪等煩惱，而將色 界的初禪天視為將來投生的目標。經過反覆地修習後，欲界的煩惱會逐漸減輕， 直到獲得第一靜慮的根本定，便能不讓欲界的煩惱現起，並在死後投生初禪天。

這就像身處在戰亂地區的人，每逢砲火襲擊、內心備感煎熬時，就會思維:「要 是能夠生活在一個沒有戰亂的地方，那該有多好!」並以此為目標，想盡辦法逃 離當下所居住的環境。 投生初禪天後，當看到二禪天有比初禪天更優越的功德時，就會以二禪天為 目標，進而再次修學粗靜行相的世間道，直到獲得第二靜慮的根本定，便能暫時 調伏初禪的煩惱，並於死後投生二禪天。以此類推，從二禪天投生三禪天、從三 禪天投生四禪天，之後從色界依次投生無色界的空無邊處、識無邊處、無所有處 及有頂，到達輪迴的最頂端。

由於輪迴中已經沒有比有頂更高的境界，也就無法再次藉由觀察上、下地的功過來修粗靜行相的世間道，再加上行者幾乎感受不到 煩惱與痛苦的逼迫，於是常會誤以為當下的狀態就是究竟的解脫，但實際上有頂 還是屬於輪迴的一處。由此可知，縱使精勤修學粗靜行相的世間道，能暫時從苦 苦和壞苦的束縛中脫離出來，但仍舊無法脫離行苦的束縛，所以不能算是真正的 解脫。

因此，假使想要斷除煩惱、獲得真正的解脫，就必須觀察四諦中無常等十六 行相，修學出世間道的毗婆舍那，其中最主要的是通達補特伽羅無我的正見，也 就是俗稱的「空正見」。

三、此奢摩他是一切外道及內道瑜伽師修道的基礎。

外道修習粗靜相道，暫伏現行煩惱;內佛弟子修無我義，永斷煩惱根本。此 二任修其一，皆須前說之奢摩他，此是內外二道諸瑜伽師伏、斷煩惱之根基;非 僅如此，大小二乘諸瑜伽師，亦須成辦此三摩地;於大乘中，顯密二乘諸瑜伽師， 亦須成辦此奢摩他，故此奢摩他乃一切瑜伽師修道之最要根基。

不論外道徒透由修學粗靜相道，暫時調伏現行的煩惱，或是內道徒藉由修學 無我，徹底斷除煩惱的根本，都必須依賴之前所說的奢摩他，所以奢摩他是內外二道的瑜伽師想要暫伏、永斷煩惱的基礎;不僅如此，以內道而言，無論大乘或 是小乘，又大乘中，不論顯教或是密教，所有的瑜伽師都必須成辦奢摩他，所以 從任何角度來分析，奢摩他都是瑜伽師們追求各自目標的必要條件。

雖是如此， 但以奢摩他的本質來說，它只是共內、外道的世間道，所以不應只以成辦奢摩他 為滿足。

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宗喀巴大師造

法尊法師譯

南無姑如曼殊廓喀耶(梵語)

敬禮尊重妙音(漢譯)

俱胝圓滿妙善所生身 成滿無邊眾生希願語

如實觀見無餘所知意 於是釋迦尊主稽首禮

是無等師最勝子 荷佛一切事業擔 現化遊戲無量土 禮阿逸多及妙音 如極難量勝者教 造釋密意贍部嚴 名稱遍揚於三地 我禮龍猛無著足 攝二大車善傳流 深見廣行無錯謬 圓滿道心教授藏 敬禮持彼燃燈智 遍視無央佛語目 賢種趣脫最勝階 悲動方便善開顯 敬禮此諸善知識 今勤瑜伽多寡聞 廣聞不善於修要 觀視佛語多片眼 復乏理辯教義力

故離智者歡喜道 圓滿教要勝教授 見已釋此大車道 故我心意遍勇喜 諸有偏執暗未覆 具辨善惡妙慧力 欲令暇身不唐捐 諸具善者專勵聽

此中總攝一切佛語扼要。遍攝龍猛無著二大車之道軌。往趣一切種智地位勝士法 範‧三種士夫‧一切行持‧所有次第‧無所缺少。依菩提道次第門中‧導具善者趣佛地理‧是謂 此中所詮諸法。

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午二、釋疑分四: 一、疑惑。

若得前說之三摩地，於五道中立為何道?

之前提到成辦了奢摩他會有許多功德，例如:煩惱減輕、身心喜樂、夢境清 淨等，也有些人將奢摩他視為極高的成就;若是如此，那奢摩他屬於資糧道、加 行道、見道、修道、無學道中的哪一道呢?

二、釋疑。

前所說定，若是無倒了知無我見已，住於彼見所修之定，即可立為凡夫位時 之解脫道;若非如此而修，《聲聞地》云:為能成辦第一靜慮之根本定，觀粗靜 相之世間道，亦依此三摩地而修。外道仙人以世間道暫離無所有地以下之貪，亦 須依此而趣上道，是故此三摩地是共內外二道。

之前所說的奢摩他，假使是在證得無我之後，進而安住於無我見所生起的奢 摩他，它是屬於凡夫位時的解脫道，若以五道來分析，在還未獲得緣空的止觀雙 運之前，即使有菩提心攝持，頂多也只能到達大乘的資糧道;如果不是緣著無我而修，僅是緣著佛像等世俗法的話，這種奢摩他連小乘的資糧道都到達不了。 對此，《聲聞地》中提到:有些行者為了成辦第一靜慮的根本定，反覆觀察 欲界的過失、初禪的功德，修學粗靜行相的世間道，這是以奢摩他為基礎而修。

此外，外道行者透由修學粗靜行相的世間道，暫時調伏無所有地以下的煩惱，投 生輪迴中的最高處 有頂，也是依賴奢摩他才能達成。由此可知，奢摩他是共 內、外道的。因此，縱使奢摩他有再多殊勝的功德，但若欠缺無我見的攝持，也 無法成為能斷煩惱的解脫道。

三、若以三主要道任何一者作為攝持，就能成為解脫道等。

又此若為無倒通達無我正見所攝，或為善觀三有過患、厭離輪迴、希求解脫 之出離心所攝持者，即成解脫之道;若為菩提心所攝持，亦能成為大乘之道。譬 如布施畜生一握之食、守護一戒，若由彼等意樂攝持，如其次第，亦成解脫、一 切智道所需資糧。然由餘道攝持是否能成解脫、一切智道，並非此處所觀察事， 而是觀察此定自體能成何道。

當奢摩他被皈依攝持，它就屬於內道;被空正見或出離心攝持，就成為解脫 道;假使被菩提心攝持，也能成為大乘道。譬如布施畜生一些食物、持守一條戒律，這些善行若被皈依攝持，就能成為佛法;被空正見或出離心攝持，就能成為 解脫道;若被菩提心攝持，也能成為成辦一切遍智的資糧。

然而，此處所要探討 的是奢摩他本身是五道中的哪一道，而不是討論它被其他道攝持後能否成為解脫 道或一切智道。因此，從奢摩他的本質而言，它不屬於五道中的任何一道，只不 過是共內、外道的世間道。

四、要分辨樂明無分別是否為空性的修持。

故於無念及不作意之修，名為心不造作及無執著之樂明無分別者，此中仍有 是否住真實義修空二類，於此應當善加辨別，極為重要，因於尚未通達真實義者， 極易誤為已通達故。若未如前所說而分，於共內、外之三摩地，亦妄執為無上瑜 伽圓滿次第之主要者，故應詳細觀察。

在修三摩地時，應該一心專注於所緣境，避免生起雜念，也不要對其他不相 干的事情動念，最終便能生起樂明無分別定;有些經論對於這種狀態又稱為「心 不造作」或「無執著」。但在這種狀態之中，仍可分為是否安住於空性兩種，對 此應該善加辨別，這很重要。關於這一點，之前在介紹支那和尚所提出的「無所 作意」的見解時也曾談到:蓮花戒論師在《修次論》中一再破斥「不作意」的觀點，是針對修行初期不以正見來抉擇真實義，只是設法去除心中的雜念、讓心保 持專注，並且認為那就是在修學空性的人所提出的，而不是反對心安住於真實義 後，不再作意其他的世俗法、一心專注修學空性的主張。

由此可見，同樣都是修 習「不作意」或「無執著」，卻有證悟空性與否的極大差異。 現今，有許多人在通達空性前先修奢摩他，即便最終也如願成就了奢摩他， 卻將心中沒有任何妄念、猶如虛空般的狀態誤以為是已證得了空性，這完全是無 法分辨「樂明無分別定是否為空性的修持」所造成的過失;甚至會因無法辨別其 中的差異，而將共內、外道的三摩地與無上瑜伽的圓滿次第混為一談，所以對此 必須詳細探究，以免誤入歧途。

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五、心不趣向諸相。

其中相者:色等五境、三毒、男女之相，共為十種。無相之理:於最初時， 顯現色等種種境相，現已隨即自然息滅，最終於入定時，則不現起色、聲等相， 唯現內心明了、安樂之相。

之前，在《聲聞地》中提到「無有諸相」，這當中的「相」共有十種:色、 聲、香、味、觸五境;貪、瞋、癡三毒;男女二根。這些都是容易造成我們散亂 的對境。

「無有諸相」，是指即便獲得了奢摩他，但在未入定時，由於過往的習氣使 然，心中仍會不時顯現色等諸相，但因之前已經再三思維了散亂的過患，所以當 下縱使沒有特別對此加以對治，也能在察覺後使其影像自然消失，並在入定之後 不再現起色等諸相，只會現起內心唯明唯知、安樂之相。

六、一切分別也將自然息滅。

其後無有分別之理:如前住於無念、無作意故，任起何種分別，如水中泡， 不能長時令心流散，自然息滅;次仍如前修習，於前所現明了、樂相，此亦不須 刻意遮止，現已隨即自然息滅，如稻脫殼，不堪安住，安樂、明了轉更微細。

「無有諸相」之後緊接著提到「無有分別」:由於之前不斷串習安住於無雜 念、無作意的狀態，所以一旦心中現起些許的雜念，那就猶如水中泡般，隨即消 逝，不會讓心長時散亂;就連之前所現起較為明顯的唯明唯知、安樂之相，也不 必刻意遮止，在現起後便會立即消失，不會停滯於心，此時心中明知、安樂之相 更趨微細，心也更加平靜，逐漸顯現心性純淨的本質，猶如稻穀脫殼，便能展露 其中的精華。

七、出、入定時的差別。

爾時定中，全不現起自身等相，覺其心與虛空無有差別;於出定時，則覺自 身忽似新生。其後縱起瞋等煩惱分別，亦不同前，其力微弱，不能長久持續。

由於行者在入定時將專注力完全放在所緣上，所以心中不會現起身體等相， 此時內心就像無雲的天空般沒有任何雜念;而在出定的那一刻，當心中再次顯現 自身等對境時，會讓行者頓時覺得身體像是新生似的，格外輕盈，如同天空中突 然出現的雲朵。出定之後，煩惱不易現起;縱使生起貪、瞋等各種煩惱，也不像 在獲得奢摩他前那樣強猛、持久。

八、也會產生內心極明晰等。

彼時即是「寂靜而轉」之時，內心極為明晰，並覺屋柱、室壁等物之極微塵 似能細數;住分厚故，於睡眠時亦覺與定融合，如未得定前之睡眠則不復生，亦 見諸多清淨夢相。

此時，內心的狀態就是《聲聞地》中所謂的「寂靜而轉」:在這個階段，心 能十分清晰地顯現各種對境，有種即便是牆柱中的極微塵都能清楚細數的感覺; 不僅如此，心的安住力也格外深厚，縱使在睡眠中也能感覺自心與定融合為一， 還會經常夢見淨土或是諸佛、菩薩等悅意境，與還未獲得奢摩他前的睡眠狀態截然不同。

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【造 論】宗喀巴大師

【釋 論】日宗仁波切

【譯 者】如性法師

【內容簡介】如性法師以日宗仁波切講授的《菩提道次第略論》音檔，配合翻譯的文字檔逐字校對，並針對有疑慮處進行修改、補充，期以最精準的方式，保留日宗仁波切的完整開示。內容涵括宗喀巴大師的原文及科判、赤江仁波切的輔助科判、日宗仁波切的開示；如性法師參閱其他論著後，亦將相關的部份以附註的方式加入其中，並在每個法類之後加入相關的問答，藉此讓大家更清楚了解道次第的內涵，進而有助實修。

二、依據。

《聲聞地》云:「彼初起時，令心歡喜、極其愉悅、具殊勝喜，其所緣境與 心歡喜皆現於心。其後，最初所生輕安之力漸趨微弱，身具輕安，如影隨形;心 中歡喜亦退，由奢摩他令心堅固，心於所緣相寂靜轉。」若能生起此心，便是獲 得作意及第一靜慮近分所攝之奢摩他，故得等引地中最下作意，此為《聲聞地》 中所說。

這個部分的內容，宗大師是依據《聲聞地》所說。此外，《聲聞地》中也提 到:如果能生起奢摩他，就是獲得了作意以及「第一靜慮近分所攝之奢摩他」， 等同獲得等引地的最下作意。

巳二、有作意之相及釋疑分二: 午一、有作意之相。午二、釋疑。 午一、有作意之相分八:

一、《聲聞地》中的說法。

能令自、他了知已得作意之相狀者，《聲聞地》云:獲此作意，能得最下色地所攝之心、身心輕安、心一境性四者;有能力修粗靜相道或諦相道，淨除煩惱; 若心安住於內，便能速速生起身、心輕安;貪欲及睡眠等五蓋多不現行;於出定 時，亦能具有少分身、心輕安。

「有作意之相」，是指生起奢摩他後所會呈現的相狀，藉此就能明瞭自己或 他人是否獲得了真實的奢摩他，就像看到遠處的煙，便能推測當地有火一樣。 對此，《聲聞地》說:獲得了奢摩他，等同得到最初的色地所攝之心、身心 輕安、心一境性四者;藉此能夠修學粗靜相道，暫時調伏現行煩惱，或修四諦十 六行相，連根斷除一切煩惱;若將心向內攝，便能迅速生起身、心輕安;貪欲明 顯減弱，睡眠時間減少;即使出定，身心依然能夠保持輕盈、自在。

二、獲得此作意後，容易轉為清淨的奢摩他。

獲得具足此等相狀之作意已，奢摩他道極易清淨，因安住於一心專注奢摩他 已，速能引發身、心輕安，是故能令輕安增長;增長幾許輕安，亦增爾許奢摩他 故，二者相互令增，此為《聲聞地》中所說。總之，若心堪能，其氣亦成堪能， 爾時能生殊勝之身輕安，此若生起，即生殊勝之三摩地;由此亦能成辦殊勝堪能 之氣，故能引發身、心輕安。

《聲聞地》說:獲得具足上述相狀的作意之後，想再提升奢摩他的力量，就 會顯得輕而易舉，因為心已完全安住於所緣境，生起一心專注的奢摩他，藉此便 能快速引發身、心輕安，使其增長;當輕安的力量不斷增強，透由輕安所生的奢 摩他也會有顯著的進展，彼此相互加乘。 總之，由於風心同轉，所以當心越趨平靜，氣也會變得越柔順，藉此能夠獲 得身輕安，進而生起殊勝的奢摩他;並在獲得奢摩他後，再以柔和的心促使氣變 得更加柔順，引發身、心輕安。

三、《聲聞地》中說由此也會產生其他的功德。

又《聲聞地》云:「為令其心不趣諸相、不散亂故，於初專注其心，令其無 念、無有作意。」此說於初一心專注之時，全無餘念、作意。倘若如此串習，《聲 聞地》云:「汝應令心專一安住，並專注於內奢摩他，以此漸次令心相續及心續 流無有諸相、無有分別、寂靜而轉，安住其心。得止心已，若因忘念或未串習等 過，於心顯現諸相、分別、諸隨煩惱所現餘境，生起彼等，作意所緣而起彼等分 別;由昔所見過患之力，令心無念、無有作意。因修無念、無作意故，破壞彼所 緣境、除其行相，便能住於無所顯現。賢容，彼所緣境極其微細、難通達故，為求通達，汝應發起猛厲欲樂及精進心。」此說生起妙三摩地之理。

《聲聞地》說:為了讓心持續專注不散，在第九住心時，即便最初沒有刻意 提起正念、正知，還是能一心專注於所緣境，期間不生其他雜念，也不會對所緣 境以外的事物動念。至於其他文義，在下一段將會配合宗大師的解釋來作說明。

四、解釋文義。

此中，「安住其心」以上之文，顯示如前修習，依次生起無相等三之理;其 後「無有作意」以上之文，是說雖已得奢摩他，然於此未多次串習等故，心中仍 有相等現起，爾時應念心隨彼轉所生過患，令心不隨彼轉，無所思而安住;其後 「無所顯現」以上之文，是說如此串習，於心任起相等三者之時，由習心無所思 之力，不待刻意安住其心，彼三便能自然息滅，其後不復現起，心能安住於此， 不為彼等所奪;餘文顯示此奢摩他甚為微細，而其解說亦難通達。

《聲聞地》文中，從「汝應令心專一安住」到「安住其心」之間是在說明: 透由不斷地串習第九住心，便能長時安住在內外諸法上，依次使得心相續中無有 諸相、無有分別、寂靜而轉，藉此安住自心。

之後，到「無有作意」之前是在說 明:獲得奢摩他後，由於沒有經常串習，加上過往的惡習，心中仍會不時顯現色等諸相，或被雜念、隨煩惱等影響，以致無法專注，這時就要思維放任自心將會 造成的過患，並且設法防範，令心不受干擾，進而再次將心安住在所緣境上，不 去思維與所緣境無關的事情。之後，到「無所顯現」之前是在說明:由於生起奢 摩他前已經反覆思維了散亂的過患，所以當心中現起上述的雜念時，只要稍微提 醒自己，雜念便能自然息滅，不須刻意將心拉回所緣境上，心就能再次安住，不 被雜念影響。最後一段則是提到:在此所介紹的奢摩他，其本質對於初學者來說 不僅難以體會，即便想從文字理解也很困難。

在此，宗大師以簡明扼要的詞句，將《聲聞地》中這段艱澀難懂的文義分段 說明，而這也正是大師造論的特色 在解釋法義時，除了引經據典之外，還會 針對困難的部分特別分析、闡明。

這可從大師所造的幾部論中看出端倪:以《廣 論》為例，在奢摩他以前主要是根據無著論師所造的論典，而毗婆舍那則以龍樹 父子的中觀論著作為依據，並將其中既重要又難以理解的地方特別加以釐清;此 外，大師在寫《中論》的注解時，搭配月稱論師所造的《顯句論》，將《中論》 的內涵作了詳盡的解釋;另一部重要的中觀論著 《入中論善顯密意疏》，則 是依據月稱論師所造的《入中論自釋》，將《入中論》的根本頌鉅細靡遺地闡釋出來。尤其是大師在解釋文義時，用字遣詞的功力更是一般人難以望其項背的。

對此，大師的心子克主杰就曾說過:「若以偈頌的方式來描述佛法的道理，我還 稍微能跟大師分庭抗禮;但如果要用散文的方式來介紹，縱使我費盡心思，也無 法與大師在這方面的成就相提並論。」

順道一提，我的上師 第九十四任甘丹赤巴法王渾珠尊祝，過去在教導我 道次第時曾經提到:近代西藏一位非常有名的成就者 雲瑪盼巴，除了在見解 上與宗大師略有不同之外，寫作的文筆和風格幾乎與大師如出一轍，由此可見這 位成就者也是相當了不起的。

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【造 論】宗喀巴大師

【釋 論】日宗仁波切

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五、從心輕安引發身輕安。

次依所生心堪能之輕安力，令氣行於身中，此即引發身輕安之因。此氣遍行 全身之時，其身遠離身之粗重，並生能對治身粗重之身輕安;又此遍布全身，次 由堪能氣力，見似盈滿。

《聲聞地》云:「由生彼故，能生相順之身輕安，諸氣 大種行於身中，彼等行於身時，其身遠離能障樂斷煩惱 煩惱品所攝之身粗重; 彼之對治 身輕安者，遍布全身，見似盈滿。」

生起心輕安後，心會變得非常柔和、易於掌控，藉此能使身體中的氣也變得 格外柔順，而柔順的氣正是引發身輕安的主因。當這股氣遍布全身時，便能排除 身體原本不堪修善的粗重性，產生身輕安;此時，行者也能清楚感受到這股氣均 勻地流向身體每個部位，頓時感到身體輕盈自在。 在經典中，時常提到「風心同轉」的概念，也就是心的運轉必須借助風(或 稱氣)的力量，猶如騎士與所騎乘的馬，兩者關係密切:當心情平靜時，氣會變 得柔順;相反的，當心情暴躁時，氣也會變得粗暴。這個觀點與此處所提到「由心輕安引發身輕安」的道理相同。

近來，科學家們也以實驗證明心念對身體會造成直接的影響，但依舊難以精 確地分析出心與氣之間的關聯性;有些醫生甚至不了解心情的起伏會影響氣的流 動、氣又會導致身體的各種症狀，而將病情的根源完全歸咎於五臟六腑等器官或 神經、血管等組織上，當透由儀器無法檢測出問題時，就會判定病人沒有生病， 還要病人放輕鬆、別想太多……但實際上病人確實很不舒服，這就代表他的體內 應該還有其他無法用儀器檢測出來的病因，而這當中就包含了情緒與氣的流動。

六、兩種輕安的差別。

此中，身輕安者，是身體中極悅意觸，而非心所。安慧論師云:「應知歡喜 所攝身之妙觸是身輕安，因經中說『若意歡喜，身則輕安』。」 身心兩種輕安的差別在於:心輕安是心法，而且是心法中的心所法;身輕安 則是色法，屬於色、聲、香、味、觸中的觸，所以兩者的本質是相違的。

在此的 「觸」，並非平時我們用手所能觸及的對境(外觸)，而是身體中的內觸，屬悅 意境，並非心所。對此，安慧論師也說:透由心輕安所引發體內悅意的觸是身輕 安，因為經典中說「若意歡喜，身則輕安」。

七、身心輕安的兩種樂中，先生起身輕安的樂。

此身輕安最初生時，由氣之力，身中引發極大安樂，依此其心亦生勝妙喜樂。

獲得身輕安後，由於柔順的氣遍及全身，身體會感到極大的安樂，這種安樂 是與根識相應的樂受，又稱為「身輕安的樂」;以此樂受作為等無間緣，內心進 而生起殊勝的喜樂，這種喜樂則是與意識相應的樂受，又稱為「心輕安的樂」。 因此，兩種輕安中最初先生起心輕安，再生起身輕安;兩種樂中，則是先生起身 輕安的樂，之後再生起心輕安的樂。

平時，經論中將「受」分成樂受、苦受及捨受三種;假使以更仔細的方式來 分類，其中的「樂受」又可分為安樂及喜樂兩種。這兩種樂有何差別呢?所謂的 「安樂」，是指與根識相應的樂，也就是生理上的快樂;而「喜樂」，則是指與 意識相應的樂，也就是心理上的快樂。其實，平常我們也經常使用包含「安」和 「喜」這兩個字的詞彙來描述身心上的快樂，例如:當在敘述我很平安、我已安 全抵達目的地時，主要是強調身體平安無事;當內心感到愉悅時，則會用喜悅、 歡喜等字眼來形容。

二、說明獲得圓滿輕安之後，成辦奢摩他的方法分二:

一、正文。

其後，最初所生輕安之力漸趨微弱，此非輕安已盡，而因彼於初時明顯，令 心動搖，彼漸退已，有妙輕安，無有動搖，如影隨形，生起相順之三摩地;心中 歡喜亦漸退已，心於所緣堅固安住，遠離大喜所生不寂靜相，此即獲得奢摩他也。 最初在獲得心輕安的喜樂時，內心會湧現一股強大的歡喜感，導致內心產生 些微的動搖，之後那股歡喜感會逐漸減弱，但這並不是輕安消失的跡象，而是歡 喜感不像當初那麼明顯;當歡喜感減弱時，心又再次恢復平靜，當下由於內心伴 隨輕安，所以能比以往更專注於所緣境，遠離之前因強大的歡喜所造成的不寂靜相，此時就獲得了真實的奢摩他。

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【造 論】宗喀巴大師

【釋 論】日宗仁波切

【譯 者】如性法師

【內容簡介】如性法師以日宗仁波切講授的《菩提道次第略論》音檔，配合翻譯的文字檔逐字校對，並針對有疑慮處進行修改、補充，期以最精準的方式，保留日宗仁波切的完整開示。內容涵括宗喀巴大師的原文及科判、赤江仁波切的輔助科判、日宗仁波切的開示；如性法師參閱其他論著後，亦將相關的部份以附註的方式加入其中，並在每個法類之後加入相關的問答，藉此讓大家更清楚了解道次第的內涵，進而有助實修。

午二、顯示得圓滿輕安已，成辦奢摩他之理分二:

一、介紹「輕安」，並說明生起輕安的方式。

二、說明獲得圓滿輕安之後，成辦奢摩他的 方法。

初中分七:

一、介紹「輕安」。

若爾，獲得輕安之理為何?得輕安已，成辦奢摩他之理又為何?此中輕安， 《集論》云:「何為輕安?為斷身、心粗重之續流故，令其身、心堪能，去除一 切障礙為業。」

既然成辦奢摩他的關鍵在於能否獲得輕安，那要如何獲得輕安?獲得輕安之後，又要如何才能成辦奢摩他呢?首先，宗大師引了《集論》中的一段文來解釋 何謂「輕安」。

二、《集論》的文義。

身、心之粗重者，謂己無法隨欲役使身、心行善;彼之對治 身、心輕安，遠離身、心二種粗重，故能役使身、心行善。又煩惱品所攝之身粗重，能障樂斷 煩惱;欲起功用斷煩惱時，能離身沉重等不堪能性，令身輕快，是「身堪能」。 如是煩惱品所攝之心粗重，能障樂斷煩惱;欲起功用斷煩惱時，能令其心遠離不喜住善所緣，心於所緣無障礙轉，是「心堪能」。

輕安的相反詞是「粗重」，粗重也分身心兩種粗重。我們在行善時，身體會 感到疲勞，內心會感到倦怠，導致行善難以持之以恆、無法隨心所欲的狀態，稱 為粗重。若以輕安對治粗重，就能在行善時感到身心輕鬆自在。 身、心粗重和煩惱類似，都會對於修行造成負面的影響。當我們有心想要斷 除煩惱時，身、心粗重就會成為阻礙，使得我們在過程中感到身體沉重、內心不 喜修善;透由身、心輕安，能讓身體在行善時保持輕盈，心也能長時歡喜安住於 善所緣，堪修善法，所以身、心輕安又稱為「身、心堪能」。

三、依據。

安慧論師云:「身堪能者，由此能令其身作事輕快;心堪能者，則是正作意 時，能令其心舒適、輕鬆之因，為心所法，勝出餘者，若能具此，心於所緣無障礙轉，故名心堪能也。」總之，若得輕安，欲起功用斷煩惱時，能滅如行難行所 生身心畏怯、難轉之不堪能，身、心皆成極調柔性。《聲聞地》說身、心如此圓 滿堪能，是從初得定時即獲少分，漸次增長，最終成為輕安與一心專注之奢摩他; 又此於初極細微故，難以察覺，後乃易知。

對此，安慧論師提到:身堪能(身輕安)能使行者在修善時身體常保輕盈、 不易疲倦;而心堪能(心輕安)，則能促使心緣善所緣時感到舒適、輕鬆，本質 屬於心所，由於這種輕安必須透由長時修學才能生起，相較於與一般善心相應的 輕安更為殊勝，若能生起此心，就能任運安住於善所緣，所以又稱為心堪能。總 之，如果獲得輕安，一旦想要斷除煩惱，就能避免像在面對棘手的問題時，身心 感到畏縮、緊張的情形，得以隨心所欲地掌控身心，不受任何阻礙。

《聲聞地》中提到:最初在修三摩地時，由於心向內攝，所以身心會比往常 更為柔軟、自在，這是獲得身、心堪能最初的徵兆;但因初期的力量微弱，所以 不易察覺，之後隨著定力日趨堅固，身心的堪能性也會逐漸提升，最終成為身、 心輕安，並且藉此成辦奢摩他。

四、兩種輕安中最初先生起心輕安。

將生眾相圓滿、易察覺之輕安，其前兆者:勤修三摩地之補特伽羅，於其頂 上略感沉重，然非不安樂之重相;生此隨即遠離能障樂斷煩惱之心粗重，並先生 起彼之對治 心輕安。

《聲聞地》云:「不久將生明顯、易察心一境性及身心 輕安之前兆，於其頂上略感沉重，然非損惱之相;生此即滅能障樂斷煩惱 煩 惱品所攝之心粗重，亦能生起彼之對治 心堪能及心輕安。」 身心兩種輕安當中，最初會先生起「心輕安」。透由長時修學三摩地後，即 將生起既圓滿又易察覺的輕安前，會有什麼前兆呢?此時勤修三摩地的行者會覺 得頭頂有點沉重，就像剃光頭後將手掌放在頭頂時，有點重量卻又十分溫暖的感 覺，當下並不會讓人感到不舒服;當這種感覺產生之後，就能立刻遠離不想斷除 煩惱的心粗重，生起心輕安。

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【造 論】宗喀巴大師

【釋 論】日宗仁波切

【譯 者】如性法師

【內容簡介】如性法師以日宗仁波切講授的《菩提道次第略論》音檔，配合翻譯的文字檔逐字校對，並針對有疑慮處進行修改、補充，期以最精準的方式，保留日宗仁波切的完整開示。內容涵括宗喀巴大師的原文及科判、赤江仁波切的輔助科判、日宗仁波切的開示；如性法師參閱其他論著後，亦將相關的部份以附註的方式加入其中，並在每個法類之後加入相關的問答，藉此讓大家更清楚了解道次第的內涵，進而有助實修。

卯三、由修所成奢摩他量分三:

辰一、顯示奢摩他成與未成之界限。

辰二、總示依奢摩他趣入道中之理。

辰三、顯示別趣世間道之理。

辰一、顯示奢摩他成與未成之界限分二:

巳一、顯示主要之義。

巳二、有作意之相及釋疑。

巳一、顯示主要之義分二:

午一、顯示得與未得圓滿輕安，即得與未得奢摩他。

午二、顯示得圓滿輕安已， 成辦奢摩他之理。

午一、顯示得與未得圓滿輕安，即得與未得奢摩他分五:

一、陳述疑問。

若能如前所說，遠離細分沉掉，長時修習第九住心;又此不待恆勤依止正念、 正知，即獲任運而轉之三摩地，是否已得奢摩他耶?

若能如同之前所說，依照次第修九住心，終能獲得第九住心，而在遠離細微沉掉的狀態下，長時安住於所緣境;那當不須依賴正念、正知，便能獲得任運的 三摩地時，是否表示已經獲得了奢摩他呢?

二、回答。

獲得此三摩地，有得與未得輕安二種，若未獲得輕安，僅是隨順之奢摩他， 非真實奢摩他。

獲得第九住心之後，假如進而得到輕安，就獲得了奢摩他;如果尚未獲得輕 安，只能稱為隨順的奢摩他 其作用與奢摩他相似，但非真實的奢摩他。

三、依據。

《解深密經》云:「世尊，若諸菩薩緣心為境，於內作意其心，於未獲得身、 心輕安之前，其所作意應名為何?慈氏，非奢摩他，是名與隨順奢摩他之信解相 應。」《經莊嚴論》亦云:「修已不作行，次獲得圓滿，身心妙輕安，名為有作 意。」此中「作意」，即是此處之奢摩他;《修次中篇》亦明白云:「修習奢摩 他者，若時彼之身、心皆得輕安，心於所緣如己所欲能得自主，應知爾時是已成 辦奢摩他也。」《般若波羅蜜多教授論》亦云:「菩薩獨處靜處，作意所思之義， 捨離意言，多次作意其心所現之義，於未生起身、心輕安之前，此是隨順奢摩他之作意;若時生起，爾時即是奢摩他也。」

對此，宗大師引了幾部經論作為佐證，內容都在說明:未得輕安前的第九住 心只是隨順的奢摩他，真實的奢摩他必須是在獲得身、心輕安之後才能成辦。

四、未得輕安前的三摩地雖是欲地所攝，但欲界不能算等引地。

若爾，未生輕安前之三摩地是何地所攝?欲地所攝。欲地雖有如此心一境性， 然仍說為非等引地，而不立為等引地者，《本地分》說非以無悔、殊勝喜樂、輕 安所成辦故。

如果未得輕安前的三摩地並非真實的奢摩他，那它是欲地、色地、無色地中 何地所攝的呢?還未獲得奢摩他前的心都是「欲地所攝」。欲地所攝的心較為粗 暴、難以調伏，煩惱生起的時間較長，力量也較強猛;上二地則與此相反。雖然 欲地中的第九住心也能保持一心不亂，但還不能稱為「等引地」，因為在《本地 分》中曾說:這樣的心並不具備無悔、殊勝喜樂、輕安這三個條件。

其中，「無 悔」是指不會感到身心疲憊;即便獲得一心專注的第九住心，但因尚未獲得身、 心輕安，所以一旦入定的時間過長，仍會感到身心疲倦。

五、此三摩地是欲界心一境性。

此三摩地未獲輕安，縱不長時依止正念，亦無分別、任運而轉，又能融合行、 住、坐、臥一切行儀，此心名為「欲界心一境性」，非奢摩他。

未得輕安前的第九住心，縱使不須持續依靠正念、正知，也能長時、任運安 住在所緣境上，又能融入行、住、坐、臥等行儀中，讓心時常保持專注，但因還 未獲得身、心輕安，所以只能稱為「欲界心一境性」，而不是奢摩他。

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