ماهو المطلوب للنجاة من الموت؟ أو التغير بشكل عام؟ .. ألاجابة على السؤال ده قائمة بشكل اساسى على تعريف هويتنا. لو جوهريا كنا مجرد كائنات روحية غير مادية، أذن الاجابة مباشرة، من الممكن اننا ننجو من الموت فقط إن امكن لأروحنا النجاة من الموت! .. وبالتاكيد السؤال التالى هيكون ماهو المطلوب لاروحنا كى تنجو من الموت؟ .. جميع الديانات الكبرى بتُعطى أمل فى أستمراية أبدية للأنسانية، أستمرارية من السلام، الكمال، الحقيقة المطلقة، والسعادة الدائمة. لكن بالطبع سمات تلك ألاستمرارية لم يتم رصدها ابدا فى الحياة، ومن هنا الدين بيطرح حل بسيط لكن مؤثر، فبالرغم من ان أمالنا وأشواقنا العميقة للحقيقة، السلام، والسعادة المطلقة لن يتم تحقيقها فى هذا العالم، إلا أن سيتم تحقيقها بكل تأكيد، لان الاجابة الدينية ان الحياة ليست هى نهاية المطاف، لكننا سنستمر فى الوجود (بصورة ما) بعد الموت! إلادعاء القوى اللي بيثير مجموعة من الاسئلة، هل فعلا سنستمر فى الوجود بعد الموت، أم إن الموت مجرد نهاية لادراكنا؟ .. وإية هى الادلة على هذا الادعاء القوى؟ .. لو فعلا هننجو من الموت، ماهى ياترى سمات التجربة؟ .. وماذا سينجو بالتحديد من كيانا؟ .. هل أفكارانا، معتقدتنا، وذكريتنا هتظل كما هى و؟ .. لا كل شئ هيتغير؟ .. هل هتعرف أهلك وأصدقائك بعد الموت؟ ولا هيتغيروا تماما لصورة لايمكن تميزهم من خلالها .. ألاسئلة دى بعض من مجموعة كبيرة من الاسئلة اللى عادة ما بتدور فى ذهن الكثيرين من اصحاب المعتقدات الدينية، والاجابة على التساؤلات دى بشكل كبير بتحددها الرؤية الكونية للفرد اللى عادة ما بتشكلها تقاليد المدرسة الدينية اللى بيتبعها الفرد. وبالرغم من ان كل الديانات الكبرى بتقدم أجابة ايجابية على تساؤل ان كان هناك أستمرارية بعد الموت، إلا أن الاجابات اللى بتقدمها مختلفة بشكل كبير.

ودلوقتى .. غمض عينك، فكر للحظات فى حياتك، أقربائك، وأصدقائك .. ياترى هيكون ايه مصيركوا بعد الموت؟ .. هل الموت نهاية المطاف؟ .. أم انه بداية لخلود ابدى دائم؟ .. ولو نجوت من الموت .. إيه اللى هينجو منك بالتحديد؟ .. و إية هى سمات تجربة النجاة من الموت؟ .. هل هتنجو أفكارانا؟ معتقدتنا؟ ذكريتنا؟ .. ويمكن أجسامنا؟ .. أم من الجائز انها مجرد آمال بشرية .. والفناء هو قدرنا الحتمي .. فكر تاني! Continue reading →

الحُجة من التجربة الدينية، هى حجة الانتقال من تجربة الاحساس بوجود الله لأثبات وجود الله، فى اقوى صورها. وبتستند على فكرة انه من الممكن فقط الاحساس بشئ ما من خلال اى تجربة فقط ان كان الشئ له وجود، وبالتالى ظاهرة التجربة الدينية دليل على وجود الله! البشر بتمر بتجارب دينية وروحية بتشعر فيها بوجود الله، اذن الله له وجود. لكن فى اضعف صورها الحجة بتجادل ان التجربة الدينية بتقدم ادلة فقط على وجود الله لكنها لاتثبت وجودة، الصورة دى من الحجة صاغها الفيلسوف الانجليزى ريتشارد سوينبيرن من خلال مبدأ العقلانية. لكن كلا الصورتين من الحجة بيفترضوا ان التجربة الدينية تجربة ادراكية فى الاساس بمعنى انها تجربة فيها الفرد بيدرك وجود شئ ما خارجى! لكن البعض جادل ان التجربة الدينية قد تحتوى على خيال المدرك وليس بالضرورة ادراكة. بمعنى ان الشئ او الكائن محل التجربة ليس له وجود مجرد فى الواقع او الطبيعة لكنه موجود بشكل نسبى فى عقل المدرك او الفرد المار بالتجربة. الاشكالية الاخرى اللى بتقابل التجارب الدينية، انها بتتناقض مع بعضها البعض، تقريبا كل الاديان فيها افرد ادعوا بالمرور بتجارب دينية ما بتأكد على الطائفة الدينية اللى بيتبعوها، لو كانت التجارب الدينية دى كلها صحيحية يبدو ان هتسبب اشكالية منطقية، لان كثير من التجارب الدينية دى بتأكد على مبادئ دينية مختلفة .. فى كثير من الاحيان متناقضة مع بعضها!

ودلوقتى .. غمض عينيك و تصور انك على اتصال بالموجود الاعلى؟ ... ايه ياترى هيئتة؟ .. وهل تصورك مدفوع بخلفية دينية؟ ... هل من الممكن اننا نطلق على اللحظات دى تجربة دينية؟ ... وهل ياترى هتكون تجربة محايدة؟ ... واية الفرق بين التجارب الدينية والمعجزات؟ .. وهل الاعتقاد فى المعجزة امر عقلاني؟ ... وهل من الممكن ان التجارب الدينية تتناقض مع بعضها؟ .. مش من الجائز انها تكون مجرد الاعيب نفسية و عصبية؟! ... فكر تانى Continue reading →

الحُجة من التجربة الدينية، هى حجة الانتقال من تجربة الاحساس بوجود الله لأثبات وجود الله، فى اقوى صورها. وبتستند على فكرة انه من الممكن فقط الاحساس بشئ ما من خلال اى تجربة فقط ان كان الشئ له وجود، وبالتالى ظاهرة التجربة الدينية دليل على وجود الله! البشر بتمر بتجارب دينية وروحية بتشعر فيها بوجود الله، اذن الله له وجود. لكن فى اضعف صورها الحجة بتجادل ان التجربة الدينية بتقدم ادلة فقط على وجود الله لكنها لاتثبت وجودة، الصورة دى من الحجة صاغها الفيلسوف الانجليزى ريتشارد سوينبيرن من خلال مبدأ العقلانية. لكن كلا الصورتين من الحجة بيفترضوا ان التجربة الدينية تجربة ادراكية فى الاساس بمعنى انها تجربة فيها الفرد بيدرك وجود شئ ما خارجى! لكن البعض جادل ان التجربة الدينية قد تحتوى على خيال المدرك وليس بالضرورة ادراكة. بمعنى ان الشئ او الكائن محل التجربة ليس له وجود مجرد فى الواقع او الطبيعة لكنه موجود بشكل نسبى فى عقل المدرك او الفرد المار بالتجربة. الاشكالية الاخرى اللى بتقابل التجارب الدينية، انها بتتناقض مع بعضها البعض، تقريبا كل الاديان فيها افرد ادعوا بالمرور بتجارب دينية ما بتأكد على الطائفة الدينية اللى بيتبعوها، لو كانت التجارب الدينية دى كلها صحيحية يبدو ان هتسبب اشكالية منطقية، لان كثير من التجارب الدينية دى بتأكد على مبادئ دينية مختلفة .. فى كثير من الاحيان متناقضة مع بعضها!

ودلوقتى .. غمض عينيك و تصور انك على اتصال بالموجود الاعلى؟ ... ايه ياترى هيئتة؟ .. وهل تصورك مدفوع بخلفية دينية؟ ... هل من الممكن اننا نطلق على اللحظات دى تجربة دينية؟ ... وهل ياترى هتكون تجربة محايدة؟ ... واية الفرق بين التجارب الدينية والمعجزات؟ .. وهل الاعتقاد فى المعجزة امر عقلاني؟ ... وهل من الممكن ان التجارب الدينية تتناقض مع بعضها؟ .. مش من الجائز انها تكون مجرد الاعيب نفسية و عصبية؟! ... فكر تانى Continue reading →

العلم والدين بيمثلوا مدرستين مختلفتين البشر بيدعوا انها بتطرح طرق الوصول للحقيقة وتكوين معرفة عن الواقع المحيط بينا. فى حين ان العلم بيركز بشكل كبير على العالم الطبيعى، الا ان نتائج البحث العلمى قد تقود فى بعض الاحيان لتبعيات نحو المعتقدات فى عوالم وكائنات فوق الطبيعة. وبنفس الطريقة الدين بيركز بشكل كبير على طبيعة العوالم والكائنات الخارجة عن الطبيعة، الا ان الدين بيقدم فرضيات عن طبيعة العالم الطبيعي ايضا! كنتيجة، العلم والدين فى حالة علاقة تفاعل بشكل دائم، ولاتوجد طريقة سهلة لتحديد ان كانت العلاقة ده هتكون علاقة صدام، استقلال، ام تكامل! .. لقرون العلم والدين كانوا فى غالب الوقت على حالة صدام، وانصار الرؤية دى بيعتقدوا ان الصدام بين العلم والدين من غير الممكن تجنبة! اما انصار رؤية الاستقلالية على النقيض بيأكدوا ان العلم والدين لم يصطدما ابدا لانهم بيتناولوا عوالم مختلفة تماما لم ولن تكون فى حالة امتزاج ابدا! .. الدين بيتناول عالم السماء والالهيات، اما العلم بيتناول عالم الطبيعة او الواقع! .. لكن الرؤية دى بتتطلب تقسيم الواقع لعالمين مستقلين متعارضين وبتتجنب تفسير واحد متسق ومتناغم للعالم والطبيعة اللى احنا جزء منها. واخيرا انصار رؤية التكامل، فى حين انهم مُدركين ومعترفين باحتمالية الصدام بين العلم والدين، الا انهم بيجادلوا ان نتائج البحث العلمي فى بعض الاحيان لها تبعيات داعمة للرؤية الدينية، وكذلك المعتقدات الديني ليست بالضرورة فى حالة تناقض مع العقلانية العلمية!

ودلوقتى .. فكر فى أخر مرة اديت فيها عبادة دينية .. ايه ياترى الاساس العقلى اللى بنيت علية ايمانك؟ .. هل هناك اساس عقلى بالمرة لأعتقادك الديني؟! .. ولو كانت أجابتك بنعم، ايه هى ادلتك العملية على عقلانية ايمانك؟ .. اما لو كانت أجابتك بلأ، هل ياترى إيمانك مجرد رهان للخلاص؟! ... فكر تانى Continue reading →

العلم والدين بيمثلوا مدرستين مختلفتين البشر بيدعوا انها بتطرح طرق الوصول للحقيقة وتكوين معرفة عن الواقع المحيط بينا. فى حين ان العلم بيركز بشكل كبير على العالم الطبيعى، الا ان نتائج البحث العلمى قد تقود فى بعض الاحيان لتبعيات نحو المعتقدات فى عوالم وكائنات فوق الطبيعة. وبنفس الطريقة الدين بيركز بشكل كبير على طبيعة العوالم والكائنات الخارجة عن الطبيعة، الا ان الدين بيقدم فرضيات عن طبيعة العالم الطبيعي ايضا! كنتيجة، العلم والدين فى حالة علاقة تفاعل بشكل دائم، ولاتوجد طريقة سهلة لتحديد ان كانت العلاقة ده هتكون علاقة صدام، استقلال، ام تكامل! .. لقرون العلم والدين كانوا فى غالب الوقت على حالة صدام، وانصار الرؤية دى بيعتقدوا ان الصدام بين العلم والدين من غير الممكن تجنبة! اما انصار رؤية الاستقلالية على النقيض بيأكدوا ان العلم والدين لم يصطدما ابدا لانهم بيتناولوا عوالم مختلفة تماما لم ولن تكون فى حالة امتزاج ابدا! .. الدين بيتناول عالم السماء والالهيات، اما العلم بيتناول عالم الطبيعة او الواقع! .. لكن الرؤية دى بتتطلب تقسيم الواقع لعالمين مستقلين متعارضين وبتتجنب تفسير واحد متسق ومتناغم للعالم والطبيعة اللى احنا جزء منها. واخيرا انصار رؤية التكامل، فى حين انهم مُدركين ومعترفين باحتمالية الصدام بين العلم والدين، الا انهم بيجادلوا ان نتائج البحث العلمي فى بعض الاحيان لها تبعيات داعمة للرؤية الدينية، وكذلك المعتقدات الديني ليست بالضرورة فى حالة تناقض مع العقلانية العلمية!

ودلوقتى .. فكر فى أخر مرة اديت فيها عبادة دينية .. ايه ياترى الاساس العقلى اللى بنيت علية ايمانك؟ .. هل هناك اساس عقلى بالمرة لأعتقادك الديني؟! .. ولو كانت أجابتك بنعم، ايه هى ادلتك العملية على عقلانية ايمانك؟ .. اما لو كانت أجابتك بلأ، هل ياترى إيمانك مجرد رهان للخلاص؟! ... فكر تانى Continue reading →

فى الفلسفة و الدين كلمة جهنم فى المعنى الاعم لها بتشير لحالة سيئة لما بعد الوفاة. لكن اى تعريف لجهنم بيكون له عدة ابعاد .. على سبيل المثال المدة؟ مؤقتة ولا دائمة؟ طبيعة الجحيم؟ هل هى حالة وعي؟ ولا حالة انعدام تام للوعي؟ عذاب نفسى؟ ولا مادى؟ وايه هى الغاية من الجحيم؟ .. بعض الديانات الشرقية بتعلم ان بعد الموت، العقاب بيقع على الوعي لمدة مؤقتة قبل ما يتم اعادة تجسد الوجود مرة اخرى فى صورة مادية جديدة. الفكرة اللى بتعد جانبية نسبيا فى الديانات دى، و بتعتمد على فكرة اعادة الميلاد مرة تانية. فى مناقشتنا هنركز بصورة اساسية على فكرة جهنم فى الديانات الابراهيمية الثلاثة، اللى فيها فكرة جهنم محورية للتعالم الاخروية التقليدية عن اليوم الاخر، الفكرة اللى محورها ان احداث التاريخ بتبلغ ذروتها، فيتهى العالم كما نعرفة، ويعيد الله احياء الموتى جسديا وروحيا، ويقيم الحساب ليكافئ الصالحين ويعاقب المخطئين بايداعهم فى مكان من العذاب ابدي. لكن الفلاسفة واللاهوتيين بحثوا بعمق فى فكرة الجحيم وطرحوا عدة صور ورؤى للفكرة دى، اما أنها انعدام تام للوعى، او الحد من القدرة على الاختيار، او انها فكرة بلاغية بلا وجود مادى حقيقى. لكن بعيدا عن طبيعة الجحيم، جهنم بتشكل إشكالية للاهوتين كفرع محدد من إشكالية الشر، لو الله كما يدعى المؤمنين كامل القدرة، المعرفة، والمحبة يبدو ان من غير المنطقى انه يوقع عذاب ابدى نهائى مدمر جسديا ونفسيا على عبادة!

ودلوقتى .. فكر فى الخطايا والمعاصي اللى ارتكبتها .. ومصيرك الابدى بعد الموت ... هل ياترى فى عقاب؟ .. وهل هيكون عقاب ابدى ولا مؤقت بغرض التطهير؟ .. وايه هى طبيعة جهنم؟ صمت مطبق؟ ولا عذاب فى نيران ابدية؟ .. وازاى اله كامل المحبة يوقع عذاب ابدى على عبادة؟ ... هل بدافع من العدل؟ ام احترام حرية الارادة؟ .. ولو كان الدافع هو العدالة الالهية .. ازى نقدر نفسر العفو الالهى والشفاعة النبوية .. فكر تانى Continue reading →

كنت ضيف على الصديق العزيز جابر Jaber Hassoun مؤسس برنامج ريبلز Ripples العلمي. لمناقشة موضع ..

"الفلسفة، أهميتها، وعلاقتها بالعلم"

فى حوار ثقافى أرجو انه يكون مفيد وممتع للجميع، هنتطرق لمجموعة من الافكار والتساؤلات .. عن فائدة الفلسفة فى حياتنا؟! ... وهل الفلسفة نوع من الرفاهية؟ ... أو جائز مجموعة من التُرَّهات؟! ... وهل فعلا ماتت الفلسفة وأنتهى دورها على ايد العلم زى ما أعلنت بعض العقول العلمية الفزّة من أمثال ستيفين هوكنج؟! ... ولو كانت الفلسفة مازالت حية، هل لها مكان فى مجتمعنا الشرقي؟! .. وايه ياترى علاقة الفلسفة بالعلم؟ ... صراع؟ ... ام تكامل؟ ... فكر تانى Continue reading →

معظم النقد الموجهة لإشكالية الشر الدلالية تبنى فكرة إن الإشكالية بتقع فى الفرضية الواقعية للجدلية، وأحد اهم طرق الجدال ضد الفرضية هو اظهار انها خطأ عن طريق تحديد الخير المعلوم انه من الممكن يبرر سماح الله بالشر! الفكرة اللى بيطلق عليها نظرية العدالة الإلهية. المشروع الاساسى لنظرية العدالة الالهية هو تبرير طرق الله فى التعامل مع البشر. واظهار صور خير الله فى وجه الشر الموجود فى العالم. اى اننا ببساطة نقدر نقول ان نظرية تبرير العدالة الالهية فى ابسط صورها بتحاول الاجابة على سؤال لماذا يسمح الله بالشر؟ - الفيلسوف والرياضي الالماني جوتفريد ليبنتس أول من أستخدم مصطلح نظرية تبرير العدالة الالهية سنة 1710 فى عملة المهم "ثيوديسى، مقالات فى خير الله، حرية البشر، وأصل الشر". لكن إشكالية الشر، ونظرية تبرير العدالة الالهية فكرة مش جديدة على البشرية، ومن الممكن تتبع جذورها فى كل الحضارات والثقافات، الامر اللى دفع بعض علماء الاجتماع لتصنيفها كإشكالية إجتماعية فلسفية، فيها بيسعى الانسان لتفسير الامور المحيرة حول طبيعة العالم اللى بيسكنة.

ودلوقتى .. فكر فى أحد لحظات المعاناة الغير مبررة اللى مرت بيك؟ .. ايه ياترى ممكن يكون تبرير وقوع الشر فى الارض؟ .. هل أختبار؟ .. أم عقاب؟ .. ولماذا قسوة الله فى أختبار عبادة الصالحين؟ .. وهل من الممكن ا ن مصدر الشر يكون الله؟ ... أم انه نقصان لوجود الخير؟ .. ولو الشر مجرد انعدام للخير .. هل الله مدرك بالمرة بمعاناة مخلوقاتة؟ Continue reading →

أشكالية الشر كامنة فى معضلة التوفيق بين وجود شر فى العالم،ووجود كائن كامل القدرة، المعرفة، والخير. الحُجة الالحادية بتجادل ان وجود الشر من غير الممكن توفيقة مع وجود الله! المدارس الدينية بتنوعها بتدعى بان الله خالق العالم وحافظة، الله كامل المعرفة وعلى دراية بكافة الشرور فى الوجود، وكامل مُريد الخير لعبادة، وبالتالى لو الادعائات دى صحيحة من الصعب فهم .. لماذا يجعل الله للشر وجود فى العالم؟ المعاناة الموجودة فى العالم يبدو انها دليل على فشل احد الادعائين السابقين. صور الاشكالية المتعددة بيكون لها تركيبة متشابهة لحد كبير، وجود الله ككائن كامل الكمال بيدفعنا لتصور ان العالم هيكون على مقياس او معيار معين. وفى كل صور الاشكالية الجدلية قائمة على طبيعة الله .. على الاقل الصورة الاكثير شيوعا لطبيعة الله فى المدارس الدينية الابراهيمية. لو الله له هذة الطبيعة اذن من المنطقى انه يُريد رفع العالم للمستوى القياسى المتوقع، لو الله قادر، اذن توفر الارادة منطقيا كافى لتسبيب الحدوث. ومن هنا بتقدم الاشكالية المعضلة وهى ان واضح لاى انسان عاقل ان الشر جزء من الوجود، اذن العالم لم يصل لهذا المعيار القياسى اللى من المفروض يصل له لو كان فى وجود لله! فى زيارة لدولة ألمانيا بابا الفاتيكان بندكت السادس عشر زار مدافن ضحايا النازيين فى معسكر اوتشوفيتز ، فى خلال زيارتة للنصب التذكاري لما يقرب من مليون ونصف قتيل من الضحايا قال "فى هذا المكان، تعجز الكلمات. لايوجد سوى الصمت المفزع، الصمت ذاتة هو صرختنا القلبية لله ... كيف تسمح بكل هذا ان يحدث؟! " .. الكلمات الصعبة اللى اثارت قلوب وعقول الملايين من المؤمنين حول العالم. بتسأل: ما معنى صمت الله؟ .. وهل وافق على جرائم النازية البشعة؟ .. وهل اعجبة صنعهم؟ .. أو أنه قرر عدم التدخل؟ .. وكيف من الممكن الايمان او الثقة فى الة سمح بجريمة بشعة كتلك؟ .. لم تكن الاولى ولن تكون الاخيرة من نوعها فى تاريخ البشرية. المؤمنين والملحدين على حد سواء مدركين بصورة او باخرى ان صور الشر فى العالم بتعد معضلة امام قدرة ووجود الله بشكل او باخر. فى حين ان بعض الشر اللى يبدو انه جزء من الخطة الالهية المتكاملة للكون، الا ان فى صور اخرى من الشر يصعب علينا تفسيرها، صور العذاب الغير مبرر، اغتصاب الاطفال، الابادة الجماعية، والكوارث الطبيعية، وغيرها من صور الشر الغير مبررة فى العالم. انماط الشر الموجودة فى العالم يبدو انها لا تنطبق على الصورة المطروحة من قبل المؤمنين عن العالم. هل ياترى الحقائق دى كافية لترك الايمان وقبول صورة الحادية للوجود؟

ودلوقتى ... فكر للحظات فى الألم، والمعاناة اللى بتمر بيها بشكل يومي فى حياتك ... أية ياترى سبب المعاناة فى الوجود؟ ... أيه سبب الحوادث والماسى الرهيبة الغير مبررة فى حياتنا؟ .. و لو الله كامل القدرة، المعرفة، والخير، لماذا يسمح بالشر فى العالم؟ ... وهل فعلا وجود الله والشر غير متسق منطقيا؟ ... وهل حرية الأرادة تبرير كافي لوجود الشر فى الأرض؟ .. ولو نجح دفاع حرية الأرادة فى تيربر شر البشر، أزاى من الممكن نبرر الشر والكوارث الطبيعية؟! .... فكر تانى Continue reading →

الحُجّة الوجودية هى الحجة الاخيرة اللى هنقدمها فى مناقشتنا على وجود الله، واللى بتعتمد فى الاساس على علم الوجود (ارجع لسلسة ماوراء الطبيعة لو عاوز تعرف اكتر عن علم الوجود). الجدليات والحجج اللى بتصنف على انها وجودية فى العادة بتجادل من حالة الوجود او الكينونة. بصورة ادق الحجة الوجودية بتبدأ من نظرية بديهية عن حالة النظام فى الكون. وبتحاول تقول ان لو حالة النظام والتركيب المنظم فى الكون صحيحة، هتقدم اسباب كافية على وجود الله. جذور الجدلية من الممكن تتبعها بوضوح فى الفلسفة الاغريقية، فى اعمال أفلاطون، لكنها كانت صور ضمنية للجدلية غير محددة ومعرفة بدقة، الشيخ الرئيس ابن سينا قدم برهان الصديقين فى عملة الخالد الإشارات وقال " إن الموجود إما أن يكون واجب الوجود أو ممكن الوجود، فإذا كان واجب الوجود فقد ثبت مطلوبنا، و إذا كان ممكناً فالممكن يحتاج في وجوده إلى مرجح، و هذا المرجح ممكناً فهو أيضاً بحاجة إلى مرجح و هكذا تستمر هذه السلسلة إلى ما لا نهاية، و حيث أن الدور و التسلسل باطلان، لا بد و أن تصل النوبة إلى مرجح لم يكن ممكناً، و إنما يكون واجباً، و واجب الوجود هذا هو الله" الصورة دى بتعد اول صورة محددة وواضحة للجدلية الوجودية فى تاريخ البشرية المرصود، لكن علشان نكون منصفين مازال فى جدال دائر فى بين مؤرخى الفلسفة ان كانت برهان ابن سينا هو الصورة الاولى الاوضح من الجدلية ولا حجة أنسلم اللى بتعد الاشهر بين فلاسفة الغرب. الصورة الاولى والاشهر من الحجة الوجودية فى الفلسفة الغربية طرحها للمرة الاولى الفيلسوف واللاهوتى الكاثوليكى الانجليزى أنسلم أسقف كانتربرى فى كتابة المهم خطاب على وجود الله سنة 1078. أنسلم عرف الله على انه " الكائن اللى من غير الممكن تصور وجود اى شئ اعظم منة" وجادل ان الكيان ده لابد من وجودة فى العقل، حتى فى عقل انسان ملحد بينكر وجود الله! واقترح ان لو الكائن الاعظم ده ممكن الوجود فى العقل اذن لابد من وجودة فى الواقع. اى ان لو ان من الممكن تصور وجود كائن اعظم فى العقل اذن لابد من وجود كائن اعظم فى كلا من العقل والواقع.

ودلوقتى .. فكر للحظات فى حالة وجودك فى الكون ... هل كيانك محتاج لوجود ضرورى دائم واجب الوجود؟ ... وياترى ايه هى مواصفات واجب الوجود؟ ... وهل ضرورة الوجود اسناد بيضيف معنى جديد لجوهر الكائن؟ ... وهل فعلا صورة الاله اللى بتعتقد فيها متكاملة الكمال؟ .. وحتى لو اتفق اتباع عقيدة ما او حتى البشر كلها على ضرورة وجود الله طبقا لتعريفة .. هل التعريف ده كافى لأيجاب وجودة فى الواقع؟ Continue reading →