《论语》探源

君子，不重则不威，学则不固。

看到“重”，就要想到藏在背后的“轻”。

轻重，是一对共生概念。二者互为因果，互相成就。谁都无法离开对方而独存。轻重，又是一对相对概念。轻，跟重的比是轻，跟更轻的比反成了重。

比如一棵大树。若以能生为重，被生为轻。树叶生于枝头。则枝为重，叶为轻。

树枝生于树干。则干为重，枝为轻。树干生于树根。则根为重，干为轻。

那么，根一定重于枝叶吗？

在纯逻辑上，成立。在现实中，却不尽然。

假如树叶上生活着一个微型王国，那里的人民一辈子都活在树叶上。他们所有的生存资源都来自树枝。那里的微小波动会直接引发王国的繁荣或衰亡。于是，树枝顺理成章的成了造物主，被顶礼膜拜，被视作重中之重。

假如大树之外有一个巨人王国，他们看到了树如何的扎根、根如何发芽生干、干如何抽枝生叶。但这一切，树叶王国的人民无从得见，也无法想象。即使，巨人王国的世界观流传到树叶王国，也只会被当做神话或鬼话罢了。

主忠信，无友不如己者，过则勿惮改。

德，犹如空气，无处不在，任意游荡于天地之间。静止时，不被觉察；动起来，化作风，运转着一切。在陆地，塑造出地形地貌；在海洋，激荡起海浪洋流；在生命，指挥着呼吸运化。

1. 主忠信

对上级无私心，为忠。对平辈无私心，为信。

忠信，其实是一个东西，只是面对不同对象的不同呈像状态。

一个不忠不信的人，做事是双重标准。

如果事情利公利己，他干劲十足；如果事情利公损己，他推三阻四；如果事情损公利己，他虚与委蛇。双重标准，带来了巨大的自我内耗，浩然正气在这个内耗的过程中损失殆尽。

君子在工作中，坚守“忠信”的标准，以此磨灭掉另一个标准。实现自我德行的蓄养和升华。

2. 无友不如己者

很多人把这句话解读为“不跟不如自己的人交朋友”。那真是把孔子想得太肤浅了。

这里有两个细节要注意——【友】与【己】。

首先，【友】特指具有共同志向的人。君子只能以君子为友。因为他们秉持着一致的价值观，践行着一致的言行准则。

但不代表君子瞧不起普通人。不与普通人接触。君子也需要做事，势必要跟不同能力的人协作共营。这种同事关系，称作【朋】。

君子以【友】的方式去对待【友】，以【朋】的方式去对待【朋】。同是尊敬有加。对【友】，尊敬的是他的德；对【朋】，尊敬的是他的能。

其次，【己】不是对自己而言，是对友而言。不如己者，指的是那个表面风度翩翩，却内心私欲横流的“假友”。他才思敏捷，套路娴熟，可以把自己的一切私欲伪装成得体的君子轨则。

他的危害犹如披着羊皮的狼。悄然生息，防不胜防，杀人于无形。

但也不必远离、厌恶他们。因为伤害从来不来自外界，更多是自己对外界的认知错位所导致。

试想下，把父亲当儿子对待，把儿子当父亲对待，把领导当下属对待，把下属当领导对待，会有怎样的后果。

如果身边都是“不如己者”，人会习以为常，无知无觉；被私欲浸染，还自以为在行持君子之道。

3. 过则勿惮改

有了过错，不要害怕改正？

那你又把孔子看低了。

“过错”是“过”的引申意。“超越”才是”过“的本意。所以这里要读作“做过头了，不要害怕改正”。

但还是不知所云。

因为这是个省略句，省略了主语和宾语，只留下一个动词“过”。什么超越了什么，才是关键所在。

《易经》中有句名言：【德不配位，必有灾殃】。很好的阐释了“过”。

一个有德行有本事的人，很容易被捧上神坛，获得超量的名与利。不加警惕，如同一栋一味加盖而无视地基的高楼。一步步沦为危楼，乃至崩塌。

比如一棵大树。若以能生为重，被生为轻。树叶生于枝头。则枝为重，叶为轻。

树枝生于树干。则干为重，枝为轻。树干生于树根。则根为重，干为轻。

那么，根一定重于枝叶吗？

在纯逻辑上，成立。在现实中，却不尽然。

假如树叶上生活着一个微型王国，那里的人民一辈子都活在树叶上。他们所有的生存资源都来自树枝。那里的微小波动会直接引发王国的繁荣或衰亡。于是，树枝顺理成章的成了造物主，被顶礼膜拜，被视作重中之重。

假如大树之外有一个巨人王国，他们看到了树如何的扎根、根如何发芽生干、干如何抽枝生叶。但这一切，树叶王国的人民无从得见，也无法想象。即使，巨人王国的世界观流传到树叶王国，也只会被当做神话或鬼话罢了。

圣人只有一颗心——天心。

君子和小人都有两颗心——天心与欲心。

君子，天心占主导；小人，欲心占主导。天心，本性向道；欲心，本性向欲。不同的发心，架构出两种截然不同的价值观。

自处时，君子追求合乎礼乐，小人追求物欲享受。尽孝时，君子追求满足父母，小人追求得到认可。事君时，君子追求国家利益，小人追求君主恩宠。交友时，君子追求对人负责，小人追求多沾便宜。

即便没有小人华丽的言辞和博学的知识，在子夏眼里这样质朴的君子才是真正的学有所成的人。因为他们得到了“大人之学”的筋骨。没有皮肉的筋骨，依然顶天立地；离了筋骨的皮肉，只是一滩烂泥。

孔子门下有七十二贤人，都是身通六艺的人中英杰。其中有宰相、将军、纵横家、能臣、富豪、国君之师、道德楷模……

什么教育方式，能培养出如此风格迥异、各领风骚的顶尖人才？

因为圣人教的是道。道若入心，会随弟子的禀赋结出不同的法与术。

七十二贤人，就是按照本篇的路径，次第学习而成。

第一步，孝悌。

入则孝敬家中父母，出则尊敬邻里长辈。

孝悌，意味着牺牲自己有限的时间、精力、资源，优先奉献给父母和长辈。在这个过程中，磨掉了多余的欲求，练就了包容的心态。格局被一点一点打开。从心里只有自己，到心怀家庭、城邦、国家，乃至天下。

这才是孝悌的真正意义。它是修身的基本功，也决定着未来的人生高度。

第二步，谨信。

孩子刚开始学习孝悌时，不明白背后的真正意义。大多是在大人的威逼利诱下，心不甘情不愿的去模仿。经过抵触、抗争、麻木、乐趣、享受的心路历程，逐渐掌握了孝悌的技能。依靠这项技能，可以与长辈和谐的相处，换回长辈的相应关照。甚至可以赢得美誉，被推举入朝为官。

但君子的志向从不在于此。他追求的是内化的孝心。以此对治时时升起的欲望，令自己的身心变得可控而自主。

他谨慎的盯着自己的每个行为。是否符合孝行？是否具备孝心？是否混杂了名利之心？是否有懒散懈怠？一遍一遍的提纯自己的孝心，直至表里如一。

第三步，爱众，亲仁。

有了孝心，可以担负起一个家庭；有了公心，可以担负起一个国家。

孝心与公心，本就是一颗心。差别只在心量大小。而心量的大小，又是由纯度所决定。

爱家人，纯过爱自己；爱乡人，纯过爱家人；爱国人，纯过爱乡人；爱天下人，纯过爱国人。

心中不存一毫私心时，必然以天下为己任。此时的格局，已经不知不觉中跻身圣流。

第四步，行有余力，则以学文。

孔子教授弟子，重本轻末，重质轻文。

轻，不代表排斥。而是一种次序。

在根本足够稳固的前提下，就可以去学文了。因为对于以天下为己任的君子，想真正运转的动天下这盘大局，必须依靠“文”的力量。

无论哪个时代，君子毕竟是少数。大部分都是“文多质少”或“有文无质”的庸人和小人。想要把他们引上正轨，必须懂得他们的价值观，也就是掌握他们的“文”。

社会的有序运转，天下人的各司其职，都离不开“文”的力量。用好了可以驾驭小人，成就盛世；用坏了可以毁贤谤能，颠倒乾坤。

因此，入世的君子，必须学文；以文辅质，才能经世济用。

孝悌，谨信，爱众，学文，就是圣人为我们指明的君子养成指南。

【道千乘之国】

道，在这里通假“導”字，简化体为“导”。为引导，治理的意思。引导、治理的对象，是千乘之国。

那“千乘之国”是什么概念呢。

春秋时期，用四匹马拉的一辆兵车为一乘。每乘配备车上甲士3人，车下步卒72人，后勤人员25人，共计100人。诸侯国的军备力量以“乘”来恒来。千乘之国相当于10万人的部队规模。

按照当时的税赋法，每800家出一乘。80万户出10万乘。80万户大概相当于几百万的人口数量。

这是什么概念呢。

在那个年代，诸侯国数以百计。一般国家的疆域，相当于现在一个或几个地级市，人口规模从几万到几十万。能坐拥数百万人口的，只有晋、楚、齐这三个顶级强国。它们轮流坐庄，掌控着天下的局势。

孔子讲述的不是一般的宰相。而是引领天下格局的大国宰相，所应具备的核心素质。

【敬事而信】

1.    《说文》：事，职也。

“从事、事业、办事、事实、碍事……”从今天我们用词习惯，仍然能够一窥两千多年前“事”的本意。事，职也。指整合分散资源，有序化地去达成特定目标的能力。

比如木匠之事。选材、湿度、硬度、料量、设计、工艺、上漆、干燥……种种环节，丝丝入扣，一环出问题都会导致成品的失败。这些都是一名称职木匠的职事。

要对其中的细节和火候了如指掌，可能要十数年的历练打磨。

把事做到位，才能称得上“会做事”。而现在“会做事”的标准一降再降，知道怎么做就算“会做事”，甚至能糊弄的过去就算“会做事”。

是啊，社会化分工已经如此的细致，职事大多是由众人共担。想浑水摸鱼就太简单了。

而宰相就没那么好滥竽充数了。他肩负着整个国家的兴衰存亡。犹如独自吹竽的乐人，必须具备过硬的素质。而国事需要考量的因素，远比匠事复杂的多。

孔子并不想一头扎进细节的汪洋大海，为我们罗列做宰相的技能清单。

圣人做事若展开一张大网，不会一个网眼一个网眼的去撑。而是抓住纲绳，奋力一撒，所有的网眼自然打开。“纲举而目张”。

宰职这张大网，它的纲绳在哪里呢。

在态度。具备了宰相的态度，自然会拥有宰相的视野，养成宰相的价值观和职业素养。

孔子用一个字来概括宰相的态度——敬。

2. 敬，警也，恒自肃警也。

先看看“敬”的甲金文写法。左边是一个蹲坐的人，手紧紧地扣在膝盖上，耳朵高高的竖起，警惕着身后的危险。右边是一只手高举着棍棒，威胁着前方的人。

整个“敬”字，勾画出一幅生动的画面，“如临深渊如履薄冰”的气氛从中油然而生。

汉字的宝贵之处就在于此。每个汉字都有自己的灵魂，纵然形体一直在改变，其内在的性格始终鲜明而动人。

一般人有了权力，会得意，会嚣张，会傲慢。因为他有能力决定一群人的人生走势。

作为掌握至上权柄的一国宰相，怎么反而变得警惕？

因为害怕。

为什么害怕？

因为格局太大。宰相不得不敬，不敢不敬。

3.  信,言合于意也。

态度，是一种内在的状态。它无法被外界看到，只能以流露于外的言行被推测。内有敬心，言行必“敬”；内无敬心，也能伪作出“敬”的言行。

判断人心，就像“道高一尺魔高一丈”的较法。要看是装的人道行高，还是看的人道行高。但只要是装的，再高的道行也有露馅的一天。

作为中国有史以来伪装界巅峰，王莽谨言慎行几十年。先做忠臣孝子，再做道德楷模，终于盗得汉家天下。最终还是落得身首异处的下场。如果王莽有敬心，严格以自己的德行约束言行，也许可以会以一代名臣的身份留名青史。

可见，“敬”可以荣身兴国，也可以杀身亡国。只在信与不信。也就是是否内怀敬心。敬心纯粹，根基才稳固，才长久。

其实“敬”，原本就包括“信”；后来欺人、自欺的太多了，才不得不把“信”单独提出来。不然，懂两句《道德经》就真把自己当老子，背几句唐诗就真把自己当李白，到头来坑的还是自己。

所以，“信”在当今的这个时代尤为重要，能帮助我们内省自己，分清哪些是浮华哪些是实质。

【节用而爱人】

权力的本质是什么？

对资源的支配能力。

宰相为什么有资格去支配全国的资源？

因为他心里有全局。可以站在全局的视野去统筹分配资源，保障社会系统的流畅运转。

1. 节用

用，就是种种的资源。货币、粮食、金属、木材、皮革、药材、马匹等等。

节用，不是一味的节省，而是一种节奏、规则。

如同竹节。把资源分成一节一节，每一节资源都对应一节需求。既不浪费，也不短缺。精准确认需求，又成为有序分节的前提。

如何保证自己看到的需求，是真实的、不偏颇的？

那就需要另一种能力——爱人的能力。

2. 爱人

到底什么是爱呢。先来认识个汉字。

上下有两个脚印（也可以在四周画上四个脚印），围绕在一个方框周围。方框代表着村落或城邦。这是“圍”的甲金文写法，简化体为“围”。围绕的意境，清晰可见。

把脚印中间的方块替换为一个“人”字，围绕的对象由地域变成人。再加一个“心”字，物理的围绕变成心理的围绕。这就是爱的本初意境——心里总在围着一个人转，无论身处何方。

宰相的心，围绕的是谁呢？

人。

这里要注意，春秋时期的“人”与“民”是严格区分的。“人”，特指统治阶级的卿大夫。“民”，指没有身份的老百姓。读论语时一定要注意每个汉字的时代背景。

先秦时，国家权力由国君分封到大夫，大夫根据礼制向国君履行义务，拱卫君权。实权其实分散在大夫手中，执政的上卿，由掌权的大夫轮流担当。即便位居宰相（春秋时叫上卿），他知道自己只是权力的代言人。要调动全国资源，必须依靠这些掌权的大夫。

“爱人”，就是把卿大夫装在心中。发自心底地站在他们的角度去思考问题。这样才能引导他们去有序地使用权利，共同维持国家体系的运转。

【使民以时】

宰相对待职事的态度是“敬而有信”；对待资源的态度是“节用”，对待统治阶级的态度是“爱人”。

那对待百姓的态度呢？

百姓是国家的根基。整个社会的衣、食、住、行、用，都来自百姓的生产劳作。

中华文明是典型的农耕文明。农耕的本质是靠天吃饭。必须一整年都要紧踏天的节奏去耕作，才能保证足够生存、生活的粮食产出。一步错则步步错。二十四节气、五运六气、天文历法，都是为了帮助百姓去顺应天的节奏。

称职的宰相深明天时的意义。绝不会扰乱百姓的耕作时序，还会引导百姓更好的利用天时。

春季，给予种子和农具；夏秋，疏通水利，减少水旱虫灾；冬季，巩固堤坝，修复城墙。顺应天时，可以提升生产效率。百姓衣食无忧、安居乐业，国家的根基才稳固，才能承载的起繁华的盛世。

短短三句话，孔子把大国宰相的纲领给了我们。这个纲领，大可用于国家，小可用于组织、家庭。如此，才不会陷于一个个“网眼”中不可自拔。

三省吾身，是曾子自省的三件具体的事。

第一省，为人谋而不忠乎。

检讨自己，为领导做事是否存有私心。

现在工作都讲求KPI。

但这种结果导向的模式下，掩盖了很多问题。

能力弱者，可以不择手段，损人利己以达成个人kpi。

能力强者，可以假公济私，中饱私囊又兼顾个人kpi。

不管哪种，集体的利益都是受损的。

君子做事不为结果。

只是把事情当做磨刀石，磨砺自己的“天心”，警惕自己的“欲心”。

帮助内在德行的增长。

但君子的忠，是有前提的。

君行君道，则臣尽臣道。

孔子之所以周游列国，流离失所，并不是没有国君重用。

但凡发现可以辅佐的君主，孔子一定前去考察，不错过一丝一毫可以尽忠治世的机会。

一旦发现君道不正，任何高官厚禄都无法令他多留一日。

“君君臣臣”的前提达成后，曾子这样的贤人能做的唯有“尽忠”。

第二省，与朋友交而不信乎。

检讨自己，与同事朋友相处是否存有私心。

在私心的驱使下，人会说出虚言妄语，做出矫揉造作的行为。

以更少的付出换取更多的回报。

这是本能的贪欲使然。

纵使有修为的君子，只要天心没有完全彰显，随时都会被潜藏的欲心控制，做出不信的行为。

但不信的后果是严重的。

你与人交往每个行为，都会在他人心中留下痕迹，并不断累积。

他们吃过的亏，受过的损失，都记录在潜意识中；

即便概念中他们真的不在意，但日后与你打交道的模式已经在底层被改变。

所有这些不确定因素，会成为一颗颗雷，埋在不信者未来的路上。

不知道哪颗雷，就会爆在你最在意的节点、位置。

比起来，当初的获利是那么的微不足道。

虽然君子不计得失。

但践行诚信为他们在长期带来了丰厚的回报。

第三省，传不习乎？

检讨自己，教授弟子的知识，是否都是自己理解并实践过的。

教授对于君子，是另一种学习。

用来验证自己的知识是否具备底层的“实质”。

一旦发现其中有浮华的部分，立刻警醒背后蠢蠢欲动的欲心。

为什么教授这些不属于自己的知识？

出于面子？

出于慢心？

出于名声？

当自己处于强势地位时，容易放松与张扬，欲心最容易伺机萌发。

面对下级也不忘自省，实在是难能之事。

曾子三省，展现了一个君子应有的“如临深渊，如履薄冰”的行道态度。

在对上，对中，对下的日常交往中，不放过任何一个打磨德行的机会。

时时警惕欲心，保护的天心。

这也是处在今日的我们值得学习的地方。

现在的社会关系比春秋时复杂了不知道多少。

你是用它们来磨砺自己，还是为自己增添烦恼呢。

巧言：说漂亮话。令色：满脸堆笑。
这种人，要么是怕事的老好人，要么是有所图的小人。二者，都大概率不是仁者。
圣人用词十分严谨。鲜矣，只是大概率，并不是绝不是仁者。
为什么呢？那就要说说，什么是仁。
【仁】，是“大人之学”的终点，是世间做人的最高境界。
但这种境界是一种内化的状态。一切外在的“善行”，都不足以证明它；一切外在的“逆行”，都不足以否定它。
儒家有个形象的比喻。人有两颗心。一颗是欲心，但逞一己私利；一颗是天心，只为成就大局。二者此消彼长。欲心淡薄一分，天心彰显一分。
所谓“存天理灭人欲”，就是如此做功夫的过程。可惜，西方自由思潮进来后，这句话被歪曲糟蹋了。
天心完全彰显的状态，称作【仁】。
这时，仁者没有一丝私欲。所做的一切选择和决策，必定是利他的、利众的。修身、齐家、治国、平天下。都只是他处于不同角色必然会做出的选择。
他会去做一切可以利众的事情，包括去学习这个角色需要具备的一切能力。他可以归隐，可以治世；可以穷困，可以富贵；可以武胜，可以文取；可以怯懦，可以蛮横……他只做大道需要他做的事情，做可以成就大局的事情。

【孝】

中华文明是典型的农耕文明。由于土地资源的稀缺性，社会要进步，必须要提升单位土地的耕作效率。于是催生出最适合大规模生产协作的中华文明。这是一种类似“套娃型”的社会结构。五家为邻，五邻为里，五百家为党，一万二千五百家为乡。诺大的一个国家，是由无数个家庭模块堆积而成。家，是国家的细胞。“细胞”分化成不同功能的组织，为国家提供了多样化的能力储备。如此功能各异的“细胞”，又被统一的DNA串在一起，成为国家稳固的基石。孝文化，就是中华家庭骨子里的DNA。

【学】

学，是一个从不会到会的过程。走路、说话、认字、算数、科学、礼节、工作……没有一样是生来就会的。离开学，人无从为人。离开学，人无法成长。离开学，人无法成就。但孔子说的学，不是泛指所有的学。毕竟做小人，也需要不懈的学习。赵高是法律权威，董卓是悍勇猛将，李林甫是谋略大师，蔡京是书法领袖……孔子的学，特指“大人之学”。也就是《大学》开篇的，“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”大人之学，重在德。以契于大道为目标。践行此学的，称为君子。小人之学，重在利。以得名获利为目标。践行此学的，称为小人。这也是《论语》全书的主旨所在。所有的言辞道理，都往大人之学上去悟，才能接近圣人的本意。所有的言辞道理，都往一己之私上去解，终究徒增小人的遮羞布。

【习】

学与习，犹如走“大学之道”的两条腿。学为理论，习为实践。离开理论，犹如人无目，四处乱撞。离开实践，犹如人无足，寸步难移。二者合为一体，才能将知识内化为能力，对世界作出实在的影响。王阳明的“知行合一”，说的就是这种境界。

【悦】

知行合一后，文质合为一体。遇到任何浮华的“文”，他都清楚的知道背后的实质。他的内心是通透的，世间的现象和道理不再令其迷惑、困扰。这种内心柔和、平缓、顺畅的流淌的状态，就是“悦”。王羲之写出兰亭集序时，李白吟出千古诗篇时，牛顿被苹果砸中头时，爱因斯坦写出相对论公式时，心头的迷雾突然散尽的通畅感、喜悦感，就是“悦”感。 

有朋自远方来，不亦乐乎。

君子潜心向道，终日打磨自己的德行。内在的深厚德行，随着平凡的待人接物，影响着身边的每一个人。比如诸葛亮，隐居深山，默默修学。名声先及樵夫、猎人，再达文人、士族，终至豪杰、诸侯。最终，十年后被刘备三顾茅庐，请出了山。“有朋自远方来”，说的就是君子修身有德，逐渐外化成名声，引来了远方的仰慕之士。君子快乐的接待这些远方来客。他的乐，不因外界的赞誉。只因，印证了修身的方向，从而在“大学之道”更加坚定的走下去。 

人不知而不愠，不亦君子乎。

慕名而来的人，层次有高有低。高的，得见君子之内德，从而如获至宝，愈发尊重。低的，唯见君子之言行，从而大失所望，讽刺贬损。无论遇到哪种人，君子都不为所动。既不生气，也不骄傲。因为，他深知什么是根本，什么是枝末。

这就是【乾卦】之德。

潜龙勿用，积蓄力量。利见大人，声名远播。终日乾乾，修德务本。或跃在渊，进退知时。飞龙在天，运筹帷幄。亢龙有悔，功成身退。

《论语》的宝贵之处，在于记载了孔子的言行。

孔子是什么人。

圣人。

什么是圣人？

诗圣杜甫，武圣关羽，医圣张仲景，酒圣杜康，书圣王羲之，画圣吴道子，木圣鲁班，茶圣陆羽……这个名单可以一直开列下去。其中的每一位，都是历史上响当当的人物。

但没有一个，可以独享【圣人】两个字。唯有孔圣人。

这代表他洞见之深刻，对中国社会影响之深远。

孔子一生都在探求人生、伦理、社会的本质，并试图用礼乐仁义之“文”重新塑造社会秩序。这也是“正名”如此重要的原因。名不正则言不顺，言不顺则事不成。

很显然，这种逻辑不适合尔虞我诈、弱肉强食的乱世。乱世的枭雄，需要打破规则的能力。治世的明君，才需要维护规则、巩固规则的能力。

汉武帝罢黜百家独尊儒术，隋唐兴创科举以四书五经选拔人才，赵普半部论语治天下……

为什么统一盛世总是与孔子思想如影随形？

答案就藏在这部《论语》之中。