Malhete Podcast

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By Luiz Sérgio F. CastroHistory
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Malhete Podcast episodes

  • TOLERÂNCIA E ESCURIDÃO. VOLTAIRE E A ERA DO ILUMINISMO.
    Tolerância é um termo de origem latina e significa suportar, suportar, sofrer com paciência. Essas definições nos levam a uma noção de coerção, talvez até de violência contra si mesmo.
    O espírito de tolerância é complexo: é um conceito de vida e moral, é o ponto culminante do pensamento subjetivo de um indivíduo. Depende da sua família, da sua educação civil e religiosa, dos seus sentimentos, dos seus hábitos, do seu ambiente. Define a capacidade de um indivíduo aceitar algo com o qual discorda e, por extensão, hoje poderíamos defini-lo como a atitude de um indivíduo em relação ao que é diferente de seus valores.
    Leva a uma noção de respeito pela liberdade dos outros, pelos seus modos, pelos seus pensamentos, pela sua forma de agir, pelas suas opiniões políticas e religiosas. Mas essa liberdade é limitada, é concedida a alguém em determinadas circunstâncias; não é um direito, é uma tolerância.
    A tolerância, aliada à liberdade individual, encontra seu limite quando atinge ou limita a liberdade do outro.
    O tema da "tolerância" em si é vasto e este trabalho examina apenas alguns aspectos da tolerância política e religiosa na Europa do século XVII ao século XVIII. Os filósofos destes séculos, sobretudo os do Iluminismo (século XVIII), mobilizaram-se para impor estas duas tolerâncias, muitas vezes indissociáveis.
    Seus compromissos em sua defesa não foram fáceis porque a liberdade de pensar e escrever era limitada e eles se chocavam, por um lado, com a autoridade intransigente da monarquia absoluta e, por outro, com o fanatismo religioso que encontrava seu ápice na inquisição.
    Neste clima opressivo, filósofos, escritores, cientistas trouxeram o conhecimento que libertará o homem.
    É o Iluminismo cujo ápice será 1789 em que foi imposta a abolição dos privilégios e nasceu a Declaração dos Direitos do Homem e do Cidadão.
    Aqui estamos em Voltaire que, com seus escritos, foi o filósofo que defendeu ardorosamente casos em que indivíduos haviam sido condenados injustamente com base no fanatismo religioso, apresentando acusações contra superstições relacionadas às religiões.
    Voltaire (1694-1778), nascido e falecido em Paris e cujo verdadeiro nome era François Marie Arouet, escritor e filósofo, ocupa um lugar especial na memória coletiva dos livres pensadores. De fato, inaugurou a figura do intelectual comprometido a serviço da verdade, da justiça e da liberdade de pensamento.
    Símbolo do Iluminismo, líder do partido filosófico, era deísta e seu ideal permanecia o de uma monarquia moderada e liberal, iluminada por "filósofos". Ele trabalhou com as elites esclarecidas da Europa do Iluminismo, usando sua imensa notoriedade e defendendo sozinho as vítimas da intolerância religiosa e da arbitrariedade.
    No final de sua vida, em 1778, Voltaire estava no auge de sua glória. A loja do Grande Oriente da França, "As Nove Irmãs", tendo aprendido, com grande surpresa, que Voltaire não era maçom, o contatou para desferir um golpe em favor de seu próprio prestígio ao iniciá-lo: esta iniciação teve grande impacto tornando- se para alguns o símbolo da união do Iluminismo com a Maçonaria.
    A iniciação precederá sua morte por alguns meses. Voltaire, por ocasião de sua entrada na Maçonaria, usava o avental do filósofo Claude-Adrien Helvetius.
    Ao longo de sua vida, Voltaire frequentou os grandes e cortejou monarcas. Mas ele teve duas experiências ruins: a decepção durante sua estada em Berlim com Frederico II da Prússia e a briga com o Cavaleiro de Rohan. Essas experiências tornarão sua pena dura para com os poderosos e seu poder.
    Ele descobriu o gosto pelo liberalismo do estado durante seu exílio inglês aos 32 anos, onde ficou impressionado com a liberdade e o pluralismo político e religioso da sociedade inglesa. Ele pensava que onde cresce a intensidade das trocas comerciais e intelectuais, cresce também a aspiração dos povos a uma maior liberdade e tolerância. Ele se mudou para Londres em novembro de 1726, onde conheceu escritores, filósofos e estudiosos. Londr
    22 min
  • OS DIÁCONOS NA MAÇONARIA
    Autor: Kennyo Ismail
    Os diáconos são cargos antigos, tendo sido herdados da Maçonaria Operativa, conforme se verifica no 1º Estatuto de Schaw, de 1598: “que eles obedeçam aos seus Vigilantes, Diáconos e Mestres em todas as coisas referentes a seu ofício”.[i]
    Em algumas jurisdições, enquanto o Primeiro Diácono serve como assistente do Venerável Mestre, e o Segundo Diácono como assistente do Primeiro Vigilante, esses são os cargos hierarquicamente mais importantes da Loja após os três principais dirigentes, ocupando, assim, a quarta e a quinta posições de linhas sucessórias.[ii]
    Um pombo com um ramo em seu bico é a insígnia dos diáconos em alguns dos ritos maçônicos trabalhados regularmente no Brasil. No caso das Grandes Lojas brasileiras, há ainda um triângulo em torno do pombo, para diferenciar o Primeiro Diácono do Segundo.
    Esse símbolo como referência aos diáconos passou a ser adotado a partir da Inglaterra, tomando emprestado a simbologia bíblica contida na lenda de Noé, que teria enviado um pombo para encontrar terra firme após o dilúvio. Assim, o pombo é símbolo da função de levar as ordens a outras partes da loja. Não por acaso, a palavra “Diácono” vem do grego, “Diakonos”, que designa um servo, ajudante ou mensageiro.
    Não por acaso, outra opção de símbolo para o Diácono, menos comum no reino britânico, é a de Mercúrio, justamente por ser personificado na imagem de um mensageiro, por ser este o Mensageiro dos Deuses. O uso de Mercúrio nos bastões ainda pode ser observado em lojas antigas, visto que a adoção de Mercúrio como símbolo do Diácono foi anterior à do pombo. [iii]
    Sabe-se que, pelo menos em 1760, a prática do Venerável Mestre sussurrar algo ao Primeiro Diácono, que se dirige ao Primeiro Vigilante e transmite de igual modo a este, e este ao Segundo Diácono para que comunique de modo igual ao Segundo Vigilante, era algo presente em rituais ingleses. [iv]
    Apesar dessa prática ter desaparecido na Inglaterra, provavelmente quando da fusão das duas Grandes Lojas rivais, ela sobreviveu em rituais que tomaram esses anteriores por base, como é o caso do Rito Escocês Antigo e Aceito. Sua execução serve como um belo exemplo do antigo papel de mensageiro exercido pelos Diáconos, já que em alguns rituais atuais, os Diáconos realizam outras tantas atividades, mas perderam a essência de mensageiros.
    [i] COOPER, R. L. D. Revelando o Código da Maçonaria. São Paulo: Madras, 2009, p. 201.
    [ii] COIL, H. W.; BROWN, W. M. Coil’s Masonic Encyclopedia. New York: Macoy, 1961, p. 156.
    [iii] CARR, H. O Ofício do Maçom. São Paulo: Madras, 2012, 213-214.
    [iv] e.g.: The Three Distinct Knocks. Dublin: Thomas Wilkinson, 1760, p. 30.
    3 min
  • O TRABALHO DO MAÇOM


    A mitologia nos ensina que Saturno veio à Terra para ensinar os homens a trabalhar a terra e ajudá-los a organizar sua vida social.
    Saturno representa valores, ordem, limites, estabilidade, resistência, consequências. Está associado às noções de foco, dever, disciplina e desempenho.
    Governa os ossos e o esqueleto e especialmente a coluna vertebral.
    Saturno é o senhor do tempo - Chronos entre os gregos - e representava a paciência, a sabedoria e a lei.
    É o planeta mais bonito de nosso sistema e seus maravilhosos anéis ainda não acabaram de nos revelar seus símbolos.
    Ainda que a dupla tradição grega e cristã faça do trabalho um sofrimento e um castigo, até mesmo uma maldição (Bíblia), o trabalho é antes de tudo uma atividade útil. Leva o homem a produzir resultados tangíveis. Na física, trabalho é sinônimo de força e, quando fornecido pelo homem, falamos de trabalho motor.
    O trabalho, de fato, coloca o homem diante da matéria. Assim o homem molda, forma, transforma, organiza, estrutura e desenvolve, recicla e remodela, evolui.
    O trabalho também é sinônimo de uma ação progressiva e contínua (trabalho de erosão, ou trabalho de um órgão), e indica tanto os métodos de seu desenvolvimento quanto as operações específicas de um determinado campo (trabalho agrícola ou doméstico).
    O trabalho indica a ação exercida pelo homem sobre a matéria a fim de produzir um resultado útil. O mundo do espírito e da fé abre-nos horizontes, o da matéria ensina-nos limites e regras, forma-nos e educa-nos. Através do trabalho, o homem exerce ação em ambos os mundos. O trabalho é, portanto, um processo pelo qual o homem direciona seus esforços para um objetivo. É, em certo sentido, o exercício da vontade de alguém para um propósito criativo.
    A partir daí podemos imaginar-nos mentalmente sobre uma cruz em que o eixo horizontal representa o esforço das nossas mãos, trabalho no mundo, muitas vezes sinónimo de trabalho a ter. E, como muitas vezes acontece, o ter prevalece sobre o ser; os objetos não são mais meios, mas objetivos. Isso leva a uma mudança de valores. Mas sua posse leva a limites porque pertencem ao mundo material, o que temos logo sai do nosso campo e invade o do próximo. Aqui está um segundo significado do eixo horizontal: a coesão, nosso vínculo com os outros, o todo que formamos com nossos semelhantes e o trabalho necessário para organizar uma estrutura coerente e eficiente.
    O eixo vertical são os esforços que nos fazem crescer. Cabeça e pernas. Imaginação e vontade. Seguir adiante. Conquiste ou recupere a liberdade. O eixo vertical é a nossa coluna, o que nos distingue dos animais e nos torna humanos, que nos liga ao universo: cabeça no céu, pés no chão.
    O trabalho, disse Marx, pertence exclusivamente ao homem porque pressupõe tanto a representação preventiva do objetivo, atenção e vontade sustentada (portanto uma tensão), que é suficiente para diferenciá-lo da atividade instintiva do animal.
    O trabalho pertence ao homem e o define melhor. Os dois eixos representados pela cruz são para nós uma lembrança permanente das duas dimensões do nosso trabalho, das duas dimensões da nossa existência: a dimensão humana e o progresso.
    A consciência nasce na interseção dos dois eixos.
    O verdadeiro trabalho do homem - e mais precisamente do Maçom - é um trabalho de comunicação consigo mesmo e com o mundo que o rodeia. A comunicação deve ser entendida no seu sentido etimológico, o da sua raiz latina communio, que é a expressão cristã da Unidade.
    Hoje, com a explosão do setor terciário e o desaparecimento do setor primário, o trabalho do passado, o físico e operacional, foi substituído por um trabalho mais cerebral. O estresse substitui o suor e as dores no corpo, o computador substitui o arado. A responsabilidade substitui o trabalho penoso das tarefas.
    No campo da produção, "tudo de uma vez" e "qualidade total" elevaram muito a fasquia dos requisitos, reduzindo os prazos de entrega. As responsabilidades e o comprometimento com o trabalho aument
    13 min
  • HARMONIA ATRAVÉS DO DEBATE ELEITORAL

    A Maçonaria é uma instituição que valoriza a harmonia, a unidade e o trabalho em conjunto. No entanto, quando se trata de debates políticos eleitorais, alguns argumentam que não se deve ofertar mais de uma chapa às disputas, seja nas lojas ou nas instâncias maiores da administração, com medo de inimizade. Mas a verdade é que a harmonia na Maçonaria só pode ser mantida se houver respeito e tolerância nas discussões políticas. Ao participar da vida política de forma ética e construtiva, os maçons podem contribuir para a democracia e exercer sua cidadania.

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    8 min
  • História da Maçonaria na África
    Por Paulo Kanate
    Com a chegada do no mundo maçônico, muitas perguntas surgiram: quais foram os impactos na maçonaria africana? E as proibições político-religiosas e como esses obstáculos foram contornados? Qual é a percepção atual da Maçonaria na África? Neste artigo, respondemos a todas essas perguntas analisando em profundidade a história e o desenvolvimento da Maçonaria na África.
    História da Maçonaria na África
    A Maçonaria foi estabelecida na África no século XVIII. Entrou no continente através de missionários e militares coloniais franceses, britânicos, belgas e portugueses que trouxeram os ideais maçônicos para o continente africano.
    Lojas europeias adaptavam rituais ao ambiente cultural local e os membros se autodenominavam "irmãos", unindo-os em solidariedade simbólica.
    Origens
    Segundo algumas fontes, a primeira loja maçônica foi fundada em 1737 no Egito, mas não sobreviveu por muito tempo. A loja mais antiga conhecida no continente é a da Presidência do Benin (ex-Daomé), fundada em 1852 por um chefe consuetudinário e aberta exclusivamente a membros locais qualificados.
    Em 1862, o Grande Oriente da França estabeleceu sua primeira loja maçônica no Senegal e outras lojas se seguiram em todo o continente africano.
    Expansão e influência
    Durante o período colonial, novas lojas foram estabelecidas nas colônias européias para atender a população europeia. No início do século 20, as lojas haviam se enraizado em quase todos os países africanos de língua francesa, incluindo alguns países de língua inglesa, como África do Sul, Zimbábue e Quênia.
    Em alguns casos, a influência maçônica se estendeu para incluir líderes africanos assumindo posições de responsabilidade em ordens maçônicas internacionais, como o Grand Orient de France (GODF) e o Grand Loge National Français (GLNF).
    Proibições político-religiosas
    Motivos da proibição
    A partir da década de 1970, quando a maioria dos países africanos estava conquistando a independência política e nacional, vários estados muçulmanos e cristãos proibiram a prática da Maçonaria por vários motivos. Oponentes religiosos frequentemente denunciavam a Maçonaria como uma forma secreta de adoração idólatra ou pagã, ou como uma organização secreta que procurava substituir Deus por um chamado "grande arquiteto".
    Superando as proibições
    A maioria das lojas foi forçada a operar nas sombras e essas proibições continuaram em vigor até o final do século XX. No entanto, novas organizações maçônicas trabalharam para superar essas proibições.
    De fato, alguns irmãos africanos têm procurado se aproximar das principais ordens maçônicas européias para obter seu reconhecimento formal. Por exemplo, em 1985, a Grande Loge Nationale Française (GLNF) estabeleceu uma “obediência” no Benin, apesar das restrições religiosas.
    Desenvolvimento da Afro-Maçonaria
    No final do século 20, a chegada das Lojas Prince Hall (uma loja americana fundada em 1887 por escravos negros) deu um novo impulso à Maçonaria na África. Essas lojas introduziram um movimento que tentou reinterpretar os ritos maçônicos de uma perspectiva africana e apelar para as tradições culturais locais para criar o que alguns chamam de "afro-maçonaria".
    Este movimento também estimulou o desenvolvimento de uma "grande loja" continental, conhecida como Grande Loja da África (GLA), com sede em Abidjan, Costa do Marfim.
    Diferenças entre Maçonaria e Afro-Maçonaria
    As principais diferenças entre a Maçonaria e a Afro-Maçonaria estão relacionadas principalmente à espiritualidade e à prática maçônica. Enquanto os irmãos maçônicos tradicionais geralmente buscam uma conexão espiritual mística com o Grande Arquiteto do Universo, os membros afro-maçônicos veem o serviço comunitário como seu maior dever e colocam ênfase particular nos laços familiares e nas responsabilidades sociais.
    Ao mesmo tempo, os seus ritos centram-se em símbolos africanos como máscaras, esculturas ou mesmo antigas linhagens reais.
    Presença atual da Maçonaria na África
    Extensão da Presença
    At
    7 min
  • COMO A MAÇONARIA PODE NOS AJUDAR VENCER NOSSOS MEDOS


    Quando somos jovens pensamos que podemos agir contra todas as injustiças do mundo, nos sentimos poderosos e temos certeza de que podemos mudar o rumo das coisas. Mas à medida que crescemos e desenvolvemos nossa personalidade, também desenvolvemos nossos medos. Não há dúvida de que hoje as mensagens que a mídia nos oferece são quase exclusivamente de medo: medo dos vírus, medo da guerra, medo da crise econômica que pode nos tornar pobres, medo de não ter meios para poder viver uma vida digna. Como alguém pode se libertar desses medos através da educação maçônica? Acho que os medos são falsos deuses. O medo gera um comportamento negativo e é a base de todo comportamento.
    De forma superficial e sem entrar em definições sobre o psiquismo humano que não pertencem à minha formação cultural, posso dizer que o medo é aquele sentimento desagradável causado pela crença de que alguém ou algo é perigoso, ameaçador ou capaz de causar dor, e para nós, seres humanos, não gostamos de sensações desagradáveis e desconforto. Ninguém quer experimentar desarmonia consigo mesmo; o medo é baseado em uma crença que muitas vezes não é apoiada por fatos concretos. É a crença de que algo e/ou alguém pode nos prejudicar fisicamente, emocionalmente ou comprometer nosso estilo de vida.
    Com essa simples explicação não pretendo banalizar o medo ou algumas de suas principais manifestações, como a síndrome do estresse pós-traumático, mas apenas lançar as bases para um debate sobre os medos comuns que a maioria de nós experimenta. Os medos são fundados? Alguns sim e alguns talvez não. Diante do perigo imediato, o medo certamente é justificado. Sigmund Freud fez uma distinção entre o medo real e o medo neurótico, argumentando que o medo real é racional e compreensível, resultando em uma reação à percepção de um perigo externo e está relacionado ao instinto de autopreservação e o que desperta o medo, depende muito de nosso conhecimento e nosso sentimento de poder sobre o mundo externo. O medo neurótico, por outro lado, baseia-se em um estado de ansiedade, "de medo flutuante" pronto para se ligar a qualquer ideia, influenciar o julgamento, despertar expectativas, aproveitar todas as oportunidades para se fazer ouvir. Freud chama essa condição de "medo em antecipação" ou "expectativa ansiosa". As pessoas que sofrem desse tipo de medo sempre profetizam a mais terrível de todas as possibilidades, interpretam toda coincidência como um mau presságio e atribuem um significado terrível a qualquer incerteza, e muitas pessoas, embora não estejam doentes, mostram uma tendência a antecipar o desastre.
    O medo é, portanto, a falta de sentimento de poder sobre nosso mundo, seja devido a uma tempestade que se aproxima ou a sentimentos de inadequação.
    Nossas reações se originam todas do mesmo instinto de sobrevivência, ambos os medos que Freud contrastou entre si (real e neurótico) derivam da falta de controle sobre o mundo interior e exterior.
    Todos os vícios (preguiça, inveja, ganância, avareza, gula, orgulho e luxúria) que o ritual do Aprendiz nos convida a enterrar são manifestações do medo. Aristóteles, na Ética a Nicômaco, afirmou que as virtudes e os vícios são um espectro e suas deficiências uma expressão das extremidades desse espectro. Hoje proliferam muitos cursos em que se gostaria de ensinar, através de várias técnicas, como enfrentar os medos, mas poucos conseguem enfrentá-los de frente.
    Muitas pessoas têm uma atitude negativa dominante, como auto-aversão, autodestruição, martírio, teimosia, ganância, impaciência e arrogância. Ao trabalhar esses aspectos da personalidade, muitas vezes eles se repetem em situações de cansaço, depressão, quando nos sentimos sobrecarregados ou simplesmente quando não fizemos um bom trabalho sobre nós mesmos. Quando nossa zona de conforto, nossa criança interior, é agredida ou se sente vulnerável, recorremos a essas atitudes que na verdade são manifestações de medo.
    Essas atitudes geralmente se originam em nossa infância e s
    11 min
  • ALQUIMIA EM MAÇONARIA


    POR RAUL SARMIENTO
    A alquimia abrange várias tradições filosóficas abrangendo quatro milênios e três continentes. O processo alquímico é mais conhecido por sua crença de que o chumbo pode ser transmutado em ouro. No entanto, a transmutação de metais não preciosos em ouro é simplesmente uma metáfora para a alma sendo libertada de um "estado mental de chumbo e morto", para a realização de sua própria natureza divina, também chamada de natureza leve, que é derivada de espírito puro. Quando nós na Maçonaria falamos sobre ganhar luz, estamos nos referindo essencialmente a nos aproximarmos dessa natureza divina.
    Os alquimistas acreditavam que a base do mundo material era uma "Prima Materia", ou matéria caótica primária, que poderia ser forçada a existir se equilibrada pela "forma". As "formas" surgiram na forma dos elementos, terra, água, fogo e ar. Os alquimistas acreditavam que as variedades ilimitadas da vida eram criadas a partir da mistura dos elementos em proporções particulares.
    Um dos primeiros alquimistas, Aristóteles, acreditava que seco, úmido, quente e frio eram os quatro elementos. Quente e seco faria fogo; quente e úmido faria ar; frio e úmido faria água, e frio e seco faria terra. Ao retirar qualquer coisa e substituí-la por outra, você teria um novo item. Essa era a ideia de mudança.
    Na alquimia, consideramos a "Prima Materia", o estado original da matéria, como sendo o estado de consciência original, puro e bruto, do qual emergiram todos os outros estados de consciência, isto é, mineral, vegetal, animal e humano, e nós veja o conceito da pedra filosofal como o estado final de "consciência iluminada" enquanto no corpo terreno; não como uma rocha que pode transformar chumbo em ouro. Isto é semelhante aos conceitos que trabalhamos na Maçonaria, quando falamos da cantaria bruta e da cantaria perfeita. E nossos elementos essenciais de trabalho "para transformar um homem bom em um homem melhor".
    O processo alquímico se distingue de outras disciplinas mágicas, religiosas e espirituais porque está envolvido na prática da "transformação", que equivale a uma metamorfose. Este é um processo biológico pelo qual um animal se desenvolve fisicamente após o nascimento ou eclosão, envolvendo uma mudança notável e relativamente abrupta na estrutura do corpo do animal através do crescimento e diferenciação celular. O animal resultante é um ser completamente diferente.
    O Alquimista está envolvido em um processo de transformação, muito diferente do processo de crescimento ou evolução linear. O Alquimista trabalha a partir de um estado existente e o altera radicalmente, reduzindo-o a uma mistura de "Prima Materia" através do processo de transformação. Dentro desse processo, surgem elementos que, interagindo entre si e, eventualmente, como resultado do encontro de opostos, produzem uma nova condição ou um novo ser. É o processo mais secreto, esotérico e gnóstico que visa gerar um novo ser que não é produto dos processos ordinários da natureza ou da evolução, mas um ser completamente diferente criado pelo processo alquímico. Nossa intenção com os três graus da Maçonaria segue esta mesma ideia.
    É o objetivo que este novo ser tenha a capacidade de se conectar de forma íntima com as forças divinas e formas de consciência. O humano não transformado, ou homem natural, não será capaz de se relacionar e se conectar com essas formas transcendentais e maiores de consciência. Requer um ser transformado. Esse é, em essência, o objetivo das antigas tradições e parte da ideia e objetivo dos três graus da Maçonaria.
    Se olharmos para a ideia e desenvolvimento por trás do processo alquímico, é relevante olhar para o mundo antigo, por exemplo, Santo Agostinho (353-430 dC), que considerava o homem trazido à existência para durar a vida eternamente. A condenação é o que todos os homens mereciam por causa da queda de Adão, que foi criado com livre arbítrio, mas escolheu romper a ordem perfeitamente boa estabelecida por Deus. A posição alternativa p
    14 min
  • QUAL É A POSIÇÃO OFICIAL DA IGREJA SOBRE A MAÇONARIA?


    A Adesão a Associações Maçônicas “Permanece Proibida Pela Igreja”
    O Magistério da Igreja denunciou na Maçonaria as ideias filosóficas e as concepções morais opostas à doutrina católica.
    A Igreja Católica, no que se refere à Maçonaria, sempre se expressou de maneira clara, específica, determinada e inequívoca. Desde que o Magistério começou a se pronunciar sobre a Maçonaria, seu julgamento negativo foi inspirado por múltiplas razões práticas e doutrinárias. Ele não responsabilizou a Maçonaria apenas por atividades subversivas contra ele, mas desde os primeiros documentos papais sobre o assunto, e em particular na encíclica " Humanum Genus " de Leão XIII, o Magistério da Igreja denunciou na Maçonaria idéias filosóficas e morais concepções contrárias à doutrina católica. Em particular, deve-se notar que o conceito de " Grande Arquiteto do Universo está no centro do pensamento maçônico.
    Apesar da manifestação de boa vontade na tentativa de abarcar todas as religiões, trata-se de uma concepção politeísta. Esta representação de um Arquiteto universal que governa todo o universo e seus princípios permanece inconciliável com os fundamentos da concepção cristã de Deus e sua resposta ao Deus único que os desafia em Jesus Cristo, o único Senhor. O documento de referência mais recente é a “ Declaração sobre a Maçonaria da Congregação para a Doutrina da Fé. O documento é assinado pelo Cardeal Joseph Ratzinger e foi aprovado por João Paulo II que ordenou a sua publicação em 1983. Afirma expressamente que a inscrição nas associações maçónicas “permanece proibida pela Igreja” e que os fiéis que nelas se inscrevem “estão em estado de pecado grave e não pode receber a Sagrada Comunhão”. Por esta última expressão, a Congregação indica aos fiéis que esta inscrição constitui objetivamente um pecado grave e, especificando que os aderentes de uma associação maçônica não podem receber a Sagrada Comunhão, deseja esclarecer a consciência dos fiéis sobre uma grave consequência que devem atrair por sua participação em uma loja maçônica. Finalmente, a Congregação para a Doutrina da Fé afirma que:
    “ NÃO SÃO COMPETENTES AS AUTORIDADES ECLESIÁSTICAS LOCAIS PARA SE PRONUNCIAREM SOBRE A NATUREZA DAS ASSOCIAÇÕES MAÇÓNICAS, COM SENTENÇA QUE IMPLIQUE DERROGAÇÃO AO ACIMA ESTABELECIDO ”.
    A esse respeito, o texto também se refere a uma declaração anterior de 17 de fevereiro de 1981, que já reservava à Santa Sé qualquer pronunciamento sobre a natureza dessas associações que envolvesse derrogações ao direito canônico vigente na época. Da mesma forma, o novo documento, emitido pela Congregação para a Doutrina da Fé em novembro de 1983, expressa intenções idênticas quanto às observações que se desviam do julgamento formulado sobre a inconciliabilidade dos princípios da Maçonaria com a fé católica, em a gravidade do ato de inscrição na loggia e as consequências que dela decorrem para o acesso à Sagrada Comunhão. Com efeito, só Jesus Cristo é o Mestre da Verdade e só n'Ele os cristãos podem encontrar a luz e a força para viver segundo o desígnio de Deus,
    4 min
  • UMA PROVÁVEL RELAÇÃO DOS ARTÍFICES DIONISÍACOS COM A CONSTRUÇÃO DO TEMPLO DE SALOMÃO (II)


    COMENTÁRIOS INICIAIS:
    Em nossa primeira parte do trabalho, deu para perceber que são muitos os assuntos relativos à história da Maçonaria capazes de despertar nossa curiosidade e a nossa vontade de saber mais, sendo que, muitos deles são relativamente pouco explorados. Quando achamos que já tínhamos visto praticamente tudo...
    Os Artífices Dionisíacos era uma sociedade de arquitetos da antiguidade, seguidores dos Mistérios de Dionísio... Esta frase assim resumida e a alusão a Dionísio, vai permitir deduzirmos o seguinte: podemos situar os Artífices num período bem anterior àquele da existência de determinadas escolas, corporações, comumente mais citadas nos livros que abordam a história da Maçonaria e das suas origens, a exemplo dos Collegia Fabrorum dos romanos, dos Maestri Comacini que se estabeleceram no Lago de Como, dos pedreiros e construtores de catedrais medievais, entre outras. Pertencem, como sabemos, a períodos posteriores, sendo inseridas naquele que foi denominada como Maçonaria Operativa. O que não quer dizer que não tenha havido outros grupos precedentes à essa fase da Maçonaria, ou seja, mais antigos ainda, tanto que para uns, existiu uma Maçonaria Primitiva ou mesmo uma protomaçonaria. Estariam inseridos aí os Artífices Dionisíacos. Tudo isso, nos remete e faz lembrar aquela expressão muito utilizada até pouco tempo atrás, que servia como um “fechamento” para quando o assunto que girava em torno das origens da Maçonaria já ia se se esgotando: as origens da Maçonaria se perdem nas névoas da Antiguidade.
    Já vimos na Parte 1, que o Irmão Joaquim Gervásio de Figueiredo, quando da sua descrição do verbete Mistérios de Dionísio, citou o pesquisador inglês J. S. M. Ward, o qual descobriu que Estrabão (historiador grego 63 a.C. – 23 a. C.) havia deixado registrado o fato de terem sido achados vestígios da passagem dos Artífices pela Síria e Fenícia, tanto que, eles teriam chegado à essa última, uns 50 anos antes da construção do Templo de Salomão, o que supostamente serviria para explicar como foi construído o Templo, já que, os judeus daquela época eram um povo essencialmente agrícola.
    Ademais, Estrabão também registrou que os principais arquitetos e homens que trabalharam na construção do Templo de Salomão eram oriundos da Fenícia e que nas fundações admitidas como sendo as do primeiro templo foram encontradas letras fenícias.
    É interessante inserirmos aqui a seguinte passagem, extraída do livro de Alex Horne, que de certa forma ajuda a corroborar o que acaba de ser dito no parágrafo acima. Refere-se à opinião emitida pelo Dr. G. Ernest Wright, norte-americano, especialista em arqueologia bíblica, a quem Horne recorre quando são necessárias algumas explicações em diversas situações:
    “O Templo de Salomão, portanto, era um templo fenício típico. Empenhado como estava na tentativa de colocar Israel no mapa cultural do mundo, Salomão tomou emprestados todo o equipamento religioso e toda a parafernália dos vizinhos culturalmente superiores. Nessas circunstâncias, a arqueologia fornece um testemunho independente do fato já suspeitado mercê do registro do Antigo Testamento, de que o reinado de Salomão assinalou o maior período de sincretismo israelense. ... Salomão era um grande cosmopolita...” (Horne, 1995, pág. 55)
    Com base em pesquisas e leituras realizadas, considerando uma série de conjeturas apresentadas pelos estudiosos que foram citados na Parte I, incluindo nomes de pesquisadores tão importantes a exemplo de Alex Horne e Joseph Fort Newton, já podemos ter uma ideia da quantidade de informações que esse tipo de trabalho poderá nos trazer.
    Vimos ainda dentro do panorama geral que foi apresentado na Parte I, uma pequena biografia do nosso patrono da Imprensa, Irmão Hipólito da Costa, o qual é o autor do ensaio que foi traduzido e acaba de ser publicado em livro no Brasil por iniciativa do Irmão J. Fillardo, livro sobre o qual nos utilizaremos bastante, em vista dos objetivos deste trabalho.
    O ensaio da
    17 min
  • REFLEXÕES SOBRE O SERVIÇO FUNERÁRIO MAÇÔNICO

    AUTOR: JIM TOME

    Há apenas algumas ocasiões em que nós, como maçons, realizamos cerimônias e serviços públicos. Colocar a pedra fundamental de um prédio público, uma instalação aberta de nossos oficiais, a boa vontade e a caridade que oferecemos a uma causa carente ou a indivíduos em dificuldades são apenas alguns dos exemplos.

    A apresentação de nosso serviço funerário maçónico é, no entanto, uma expressão pública diferente de nosso ofício. Ao contrário de nossos empreendimentos alegres, esta cerimônia é mais solene e sombria. Freqüentemente, o Irmão era um amigo querido e nossa conexão com ele transcende mais do que a membresia comum em nossa organização. Outras vezes, nós o conhecíamos mais pela reputação e nossa homenagem final à sua vida é a coisa certa a fazer.

    Em ambos os casos, o Serviço Funerário Maçónico é uma celebração pessoal, reconhecimento e valorização da vida de um irmão. Estamos honrando suas contribuições, não importa quão pequenas ou grandes, para a Arte, seus efeitos na vida de familiares e amigos e, principalmente, o impacto que sua influência teve em nossa própria jornada e experiência.

    Do ponto de vista do maçom operativo, a homenagem final a um colega de trabalho também foi observada com grande reverência. O falecido Irmão era um homem com quem trabalharam lado a lado por muitos anos, talvez até por toda a vida. Eles elogiaram suas virtudes e contribuições para a Arte. Eles falaram sobre a vida eterna após a morte e a necessidade de realizar um bom trabalho para toda a humanidade ao longo da vida de um homem. Toda a guilda e suas famílias compareceram para lamentar a morte do Irmão e oferecer solidariedade e apoio à sua família.

    Como Mestres Maçons, todos nós temos os “direitos e benefícios” desse título. Isso inclui um serviço funerário maçónico bem atendido. De muitas maneiras, participar desses serviços é tão importante quanto participar das reuniões da Loja, talvez até mais. Como não podemos fazer mais nada, podemos fazer pouco mais por nosso irmão caído, o serviço solene é realmente para o benefício da família e amigos de nosso irmão. O serviço bem feito mostra nosso genuíno cuidado e preocupação com um dos nossos.

    Finalmente, uma percepção importante é que este serviço é muitas vezes a primeira verdadeira exposição de um não maçom às maravilhosas tradições, belos e eternos rituais e ao profundo significado por trás de nossa Fraternidade. Neste serviço sombrio, eles provavelmente estabelecerão suas opiniões e formarão percepções importantes de nossa organização. Certamente, ao testemunhar o ritual e a cerimônia, o público fica curioso para saber quem somos, o que defendemos e no que acreditamos como organização.

    Certamente, é lamentável quando soubemos do falecimento de um querido irmão, mas preste a ele e à sua vida a honra que merecem, participando de seu funeral maçónico. Assim como ele olha para baixo e fica satisfeito com a lembrança e o tributo que seus irmãos concedem à sua vida e à sua memória, assim também o seu espírito algum dia desfrutará dessa mesma honra quando você se juntar à Loja Celestial no alto.

    4 min

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