每天听点禅故事——禅宗灯录译解

人人出不得

    鼓山神晏禅师来访玄沙，玄沙便对鼓山画了一个圆相。

    鼓山一看，便说：“人人出这个不得。”

    玄沙说：“我知道你要到驴胎马肚里作活计去了！”

    鼓山一听玄沙这样说他，就问：“那和尚又怎么说呢？”

    “人人出这个不得。”玄沙只是重复了鼓山的话。

    鼓山越发蹊跷，就问：“和尚这么说不掉到驴胎马肚里去，我这样说怎么就要到驴胎马肚中作活计呢？”

   “我说得对，你说得不对，就这么简单。”玄沙说道。

    那么玄沙的“人人出不得”与股市的“人人出不得”区别究竟在哪儿呢？

    按禅宗的话说，区别在于有无体悟。玄沙画圆相，是表示圆满佛性，具有包容一切的含义，这一点是佛家人人知道的。鼓山说人人出不得这个，显然是把圆相视为至上境界，认为人人都超不过它，这显然是住空，着相了，所以玄沙讥诮他要堕入六道轮回。也就是说，鼓山的“堕义”处在于他缺乏对自性的自信，把圆相所表示的境地看作高于个人。而玄沙再说同样的话时，虽然也承认了人人都不会超出圆相的境界，但这却只是说，人人经过对自性的明见，可以到达这样的极点，所以他的人人出不得是建立在众生与佛平等的基础上的。因此玄沙对圆相的说明就是一种既有肯定又有否定的扬弃，也就是六祖所说的“于相而离相”。

    诸如此类的公案在禅宗灯录中很多，同样一句话，不同的时间、地点，不同的人说，意思就大不一样。开悟的人要砍柴担水，不开悟的人也要砍柴担水，却有着明心与否的大不同。

    又有一次升堂，僧人们聚齐了，正要听禅师说法，玄沙一举棒子将他们赶走，忽然之间禅师向身边的侍者说：“我刚才心生一念，差点像箭一样快的入了地狱！”

    侍者灵俐地说：“恭喜和尚又恢复了人身！”

    一棒赶出僧人，僧人转身之际唤一声，僧人回头之际再问一声：“会么？”这是自百丈以后禅师们常用的法子。玄沙在赶僧人们走时，或许是有百丈的成法在心中生起。忽然间，玄沙悟到了这一点，所以并没有唤僧人，这可说是透出了一步，免了著相之嫌。玄沙和侍者说差一点入地狱正指此而言。

    慧忠国师曾三唤侍者，有著名的“三唤”公案，玄沙也曾这样点拨过徒弟。有一次禅师用杖子指着地上的一个白点问侍者：“见了吗？”

    侍者说：“见”。

    然后又问了两遍，侍者也两次答：“见”。

    禅师说：“你也见，我也见，为什么就不会呢？”

    第一次问是指眼识之见，第二次是见性之见，第三次是见性后以平常心见事物之见，这里实际上当有正、反、合三个阶段。但侍者在回答中并没有显示出悟到这一层的意思，所以禅师才这样说他。

是法平等，无有高下。
——与百万人一起学习佛陀的智慧和慈悲。

主播：史壮宁，山西卫视主持人，文史专栏作者，研读佛学二十余年，素食，持戒。

灵灵昭昭

    玄沙离开雪峰后，先住普应院，后住福州玄沙寺。名声迅速广播，天下丛林中人无不望风宾之，学徒有八百余众。

    玄沙是位从《楞严经》契入的禅师，这种藉教入理的方式，在唐末五代时节是很具特色的。也正是因为对教理的深悟彻达，使他在开法中，能对出家人的修证目的以及生命的目标，作通达深刻的揭示，有震聋发聩的法音。

    出家本是追求生死究竟真实的人的生命事业，但出家成为一种风气，出家便由一种手段变成了目的。并且禅门之中，话头机锋原本是开悟人的法门，必须对那些真诚求道的人才是有实际意义的。现在，出家既成了一种目的，入道的方便法门，也随之成了矜奇博能，滑头利口的装饰。针对这种宗门流弊，玄沙曾开法说：

   “你们这些人就像坐在大海里，头都沉了进去了，还向人要水喝。学般若菩萨，须具有大根器，有大智慧才行。有智慧便能当即摆脱生死。若是钝根之人，则须勤苦忍耐，日夜忘疲不眠不食，如丧考妣。这样坚持，一辈子下来在他人的提携下才有可能得到大法的究竟。也才能有所成就。

    现在的情况却不然。现在有哪个是真正苦学苦修的人？诸位！不要总是谁说什就记下来，像念咒似地念个没完。走上前来，嘴里嘟嘟囔囔的，被人揪住一问却什么也说不上来，还老嗔怪说和尚不给我个回答，那样学也太苦了，知道吗？还有一帮人，坐在绳床上当和尚，被称为开导人的善知识，谁要问他，他就摇身动手，挤眼吐舌。

还有一些人自认为开悟，说什么昭昭灵灵，灵台智性，能见能闻，做了五蕴四大构成的身体的主宰，这样的人名义上是善知识，实际上在坑人！我现在问：如果昭昭灵灵的是你的真身，为什么打起瞌睡来这昭昭灵灵又没有了？瞌睡时没有，那平时为什么又有了昭昭灵灵，这一点你们会吗？什么叫认贼作父，你们的灵灵昭昭就是！是你们的生死根本的妄想习气！我告诉你们，灵灵昭昭究竟是个什么？是你的眼耳鼻舌身意等六根面对尘境时，所起的分别。你们是把这些前尘看作了灵灵昭昭，没有这前尘，你们的灵灵昭昭就真的成了龟毛兔角了。诸位！真实在哪里？”

    在向人们说出了向自性寻找秘密金刚实相真如后，禅师又说：

   “三界本无安身之处，犹如在起火的宅子里一样。你们这些人身在火宅之中，没有个安身之处，却整日成群成帮地干犯他人的世界，今天这边去，明天那边走，跟一群野鹿觅食一样。这样行事，是在按佛法正道行事吗？这你们知道吗？国王大臣们不把你们这些人抓起来，父母放你们出家，十方的施主养活你们，土地、龙神保护着你们，你们也真不知道惭愧，也真不知道只有报恩才能免除惭愧。还是不要辜负他们吧！

    成排成批地在禅床上销毁了，虽说未得什么真安乐，但也是粥饭供养着你，可你们却烂冬瓜似地烂去了，被黄土埋掉了。业识茫茫，本无可依据的可把握的存在。佛门中人怎么混到这地步？大地上蠢蠢而动的，在我看来都是地狱中受劫难的。如今若不了断，明朝你们就去驴胎马肚里作胎去了，牵犁拽耙，衔铁负鞍，推磨轧米，死了向水火里煮着去。这不是好受的，应当恐惧啊！这都是你们自己修来的，知道吗？若是了断生死，直到永远，就可以免除这种苦难。若是自救不了，烦恼恶业，不是一劫两劫就会放过你们，会像金刚的寿命那样，长期地伴着你们，折磨着你们！知道吗？

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玄沙师备

头陀再来人

    玄沙师备，福建人，俗姓谢。玄沙本来与雪峰禅师同师剃度，有兄弟之谊。雪峰因玄沙苦行，称他头陀。后来雪峰岭南开化，玄沙便去导化，所以又有师生之缘。这样的事情，佛门中于古有之。据说文殊菩萨的前身本七佛之师，后因佐佛祖弘教，便化身为世尊弟子。禅门中此类事不乏其人，像仰山对沩山，岩头对德山，都是师友间的法缘。雪峰对玄沙的头陀修行很称赞，说：“头陀是再来人。”罗汉修行有四个果位，初果须陀洹，要七还人间。但须陀洹果位的人从人世死去后，并不是马上返还人间，而是先到天上去生活，天上的生命结束了，再来人间，所以称“再来人。”

    有一次雪峰对玄沙说：“备头陀怎么不去遍地参访？”

    玄沙说：“达摩初祖并不来东土，二祖神光也不往西天去。”玄沙的意思是说，东土本有佛性，不是达摩带来的，所以二祖也不必去西天找什么自性，他只消自安自心就行了，用以表明为什么不去行脚参访。

    雪峰对此很称许。

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羚羊挂角
    在一次上堂中，雪峰禅师对众人说：“我若指东道西跟你们说佛道法，你们就会寻言逐句，忘掉自家本分事；我若是像羚羊那样，为躲避虎狼的追逐，每天夜里都用角把自己挂在树上，你们怎么办？”
    一句羚羊挂角的比喻，说尽了禅师们的无可奈何。一个修行僧人开悟与否，关键看是否找到并把握了自家本性。任何他人的开示，不过是药引，是引火的线索，因此为了躲避宗徒们的寻言逐句，禅师们费尽心机地用话头、用机锋、用棒喝来躲闪言语的荃碲。因而雪峰的比喻，实际上是对历代禅师们巧说大法的一个反思和总结，是把绣取鸳鸯的金针也度与人的透底作法。
    后梁开平二年三月，雪峰示疾。闽王命人医治，禅师说：“我没有病。”不服药。后留下偈子付法。五月二日早晨出发游蓝田，晚上回来命人为自己沐浴，中夜悄然入灭。 

柑桔柬问
    闽王送来柑、桔各一棵，附上一封书信，上写：“既然柑和桔颜色一样，为什么名字却不同呢？”
    雪峰开信后，便又把柑、桔和书信照样封好，交给来人又带回去了。
    闽王便又把同样的柑桔和书柬派人驰往玄沙处。
    玄沙见信后，便在原信上盖了一张白纸，封好后送还闽王。
    闽王的信柬，是以知见的分别之心对待柑、桔的异同。从禅宗诸法平等的角度说，既著了形象，也落了是非。柑是柑，桔是桔，两者有同有异，称柑为柑，称桔为桔，都是人类自性的体用分别作用的结果。问题并不在于成柑称桔本身，而在于对柑桔异同分析，人忘掉了自性的根本，心与物逐，这是人类一切是非善恶的起源，也是人类无尽苦恼的起源。禅宗所修证的就是回到自性去，摆脱知见、是非之心的纠缠。达到这种自性的明见后，见桔是桔，见柑是柑，就不会有陷于物逐的烦恼。雪峰的原信转回，采用的是不答而答的办法。玄沙的回答则比雪峰更清晰易晓些。一张白纸盖住了闽王的问题，即等用“空”斩断了是非的藤葛纠绕。将是非统一到空上来，这是以中道灭除闽王的边见。

关门救火
    玄沙有一次对师父说：“我如果想去有些作为，和尚怎么对答我呢？”
    雪峰听罢，便顺手将三个木球同时抛出。
    玄沙一见，作劈斫（zhuo) 势。
    雪峰赞许地说：“你只有当年亲自在灵山听过法，才有这样的会心啊！”佛祖灵山说法之余，拈花微笑，迦叶会心，成为禅宗的教外别传始祖。雪峰以迦叶来比玄沙，称许很高。
    玄沙回答：“也是自家事。”意思是说，迦叶当年深契佛祖心旨，是他自家心中本有，我今天也是一样，并不是必须要到过灵山才行。
    此类的事情还有。有一次升堂集定，雪峰将木球混了出去，众人不解之际，玄沙跑上前，将球拾起来，又安放到原来的地方去了。
    雪峰有一次在僧堂里点了一把火，然后把前后门都关了，在里面高喊：“救火！救火！”众僧见自己的住处着了火，老和尚又关了门在里边喊，一时没了主意。这时玄沙过来，将一片木柴顺着窗棂扔进去，雪峰一见，就把门打开了。
    僧徒住僧堂，禅师住方丈，老和尚跑到僧堂里去点火，又关了门喊“救火”是在考验和尚们的自性之火。
   “救火”一词本来就是个可以活用的字眼，既可以表达灭火的意思，也可以表达添柴的意思。关了门说救火，显然是机锋话。别人没有领会，玄沙却往里边扔柴禾，表明自己心性之火已燃起，只须加柴，就“救火”了。

雪峰义存


鳌山阻雪


    雪峰和岩头两人一起别了师父后，便去四方行脚。到沣阳的鳌山镇时，天降大雪，两人被阻，便住了下来。雪峰日夜在居所里打坐，岩头却整日呼呼大睡。过了几天，雪峰见岩头老是睡不醒，便叫岩头：“师兄！师兄！你先起来。”
    岩头睁了睁眼，问：“干什么？”
    雪峰便数落说：“我这辈子算是倒霉，想找个伴去行脚，不想总被他带累，他不打坐，只管打睡！”
    岩头一听，喝道：“睡去。每天老是坐在床上，就像七村里的土地爷，像你这样日后只能去魅惑人家的男女了！”说罢倒头又管大睡。
    雪峰听师兄这么一说，便用手点着自己的胸膛说：“我这里总是不稳，不敢怠慢啊！”
    岩头一听师弟出语痛切，也不睡了，就说：“我是说你日后要去孤峰顶上盘草徒庵，播扬大教去。你怎么说出这样的话呢？”
    雪峰并没有感到宽慰，说：“我这里实在不稳！”
   “你既然这样说”岩头一骨碌爬起来说，“那把你的见地一一说出来，对的我给你印证；不对的，我给你铲除。”
    雪峰就说：“我一开始时去盐官寺，听那里的禅师说色空之义，我由此得个入处。”
    岩头说：“这已是三十年前的话了，千万不要再提它，挂记它了。”
   “后来又见洞山禅师的偈子，”雪峰说，“切忌从他觅，迢迢与我疏。渠今正是我，我今不是渠。”
    岩头说：“尽管洞山那么说，但只听他的偈子，也不能彻底自救。”
    雪峰又说：“后来又问德山师父：‘超越宗乘中的事，学人有分吗？’德山打了我一棒子说：‘说什么！’我当时挨了这一棒，像水桶一下子脱了底似的。”
    岩头听到这里，喝道：“你没听说过，从他入门的人找不到自家珍宝？”
   “那以后怎么才是呢？”义存问。
   “以后若想播扬大教，必须一一从自家心中流出，那样的话，就可以和我一同盖天盖地了。”这样一说，雪峰才真的如水桶脱底，疑念顿消，豁然大悟。兴奋中，义存向师兄施大礼，高声说道：“师兄！今日是鳌山成道!”

托门问僧
    雪峰离开德山后，正值唐末灭佛。岩头去湖南江边为人渡船，雪峰便回老家福建找了个地方住庵隐修。
   有一天，来了两位行脚僧人参访义存。禅师用手托住庵门，探身出去，问：“是什么？”
   没想到两位僧人在这突然举动下，并未犹豫，脱口反问：“是什么？”
   雪峰只好低着头回了庵中。
   僧人辞别雪峰，峰问：“哪里去？”
   僧答：“湖南”。
  “我有个同行在湖南，”雪峰说。“请你们替我捎封信给他吧。”说完便执笔写信，信说：“某书上师兄。某一自鳌山成道后，迄至于今饱不饥。同参某书上。”信的开头结尾，都是套语。中间一句大致是说，蒙师兄鳌山开悟，至今受益。
    僧人带了信，便去湖南找到了岩头。
    岩头一见僧人，便问：“从什么地方来？”
    僧人回答：“从雪峰山来，有书信送给和尚。”
    岩头接过书信便问僧人：“还有别的话吗？”
    僧就把雪峰托门相同的事跟岩头说了。
    岩头听罢，道：“噫！真后悔，我当初不该不向他说最后一句。若是告诉了他，天下的人又有谁奈何得了他！”鳌山对问时，岩头只和雪峰说了从他人门入不是自家珍宝，真正的彻悟，必须是从自家心里流出的。这只是教给了雪峰如何入圣的法门，但最高境界并不在于住空、住圣，而在于由圣返俗，回到平常事中来，这才是任运自由之中道，由此才能透出三关。
    僧人听了岩头的感叹，当时也没有再说什么。到了夏天快结束的时候，僧人才又把前边的话题重新拾起，请教岩头。
    岩头就问僧人：“怎么当时不问呢？”
    僧人说：“不敢造次。”
    岩头就说：“雪峰虽与我同生，但却不与我同死。要识末后一句，这就是。”
   “同生”指岩头和雪峰同有入处说。“不同死”则指两人对“末后一句”的透悟的不同。出家人要解决的就是个生死问题。洛甫说：“末后一句，始到牢关。”关系到是否彻底摆脱烦恼，摆脱生死轮回的大事。从修证的角度看，透不过“末后一句”这一关，修证就没有彻底突破身体对生命的束缚。这样的解脱就只能靠机体的死亡，但从涅槃的原理上说，这只是“中阴”，是距下一段生死轮回之间的过渡阶段。在这样的阶段上，自己对自我的生死仍是做不了主的。那么，岩头为什么从僧人举说雪峰的托门相问中，就看出雪峰与自己的“不同死”呢？让我们回到雪峰托门问僧的公案中去。
    雪峰当时用一种突然的行为，目的是想考验一下僧的机心机用。禅宗认为，才有是非，便已纷然失心。雪峰的猛然一问，僧人不论回答是什么，都是思维在起作用，都经过了知见的中介。但僧人并没有回答他是什么，而是重复雪峰的话。用同样的话来反问雪峰，这样就保持了自性的寂然不同。锤子敲击坚硬的石头听到“当”的一声响，在这响声中，既有锤子的声音，又有石头的声音，正好来形容僧人回答的机锋相对。这等于说，雪峰勘验他人，反而自露了把柄。所以才低头回庵。

小鱼吞大鱼

    瑞岩是岩头的弟子。有一次瑞岩问师父：“什么是毗卢师？”“毗卢师”即佛的老师。

   “说什么？”岩头问。

    瑞岩又说了一遍。

    禅师说：“你年十七八，怎么不问弓折箭尽时怎么样？去！”不问你自己将来怎样，问什么佛祖师，去你的吧！

    瑞岩没“去”，却顺着师父的话茬问：“那瑞岩射中靶心时又怎样呢？”

    “谢谢你的指示。”岩头说。岩头不想回答瑞岩，因为像这样的问题，本属不可说的“密意”，只有“中靶”的人自己知道，瑞岩并不放过师父，追问：“请和尚说。”

    “珍重！”岩头说。“珍重”是禅师讲法结束的口头语，有散去的意思。

     又有僧问：“三界竟起时如何？”“三界”指欲界、色界、无色界。“这是问打坐修定时，各种念头一时并起，该如何对治。

     禅师说：”坐着。“管他起不起，你只管坐你的，过些时间，念头就会像沉淀物一样沉静下去的。

    “不知道师父说这话，什么意思？”僧问。

    “等你移起庐山来，再向你说。”禅师这是在截断徒弟企图从对话中得到结果的念头。移动庐山从世俗角度看是不可能的，但从万法唯识的观点看，心能生物，即能移物，但这必由修为去证取。修为到了，能移庐山了，也就不须向别人问了。

    僧又说：“各种念头，起灭不停时怎么办？”

    岩头大喝道：“是谁在起灭？”起灭是生灭法，念念不离于心，无起灭，也就无心了。“看净”是北宗作法，六祖禅宗讲求于念而离念，这一喝，是在喝僧人的数典忘祖。

   “轮子不得转时怎么样了？”僧说。

   “涩。”禅师答。轮子转不动了，自然是涩，但禅师这不是在说废话，他强调的是人面对现实时一种无须以思虑为中介的直觉。

   “那半路中忽遇老虎怎么办？”僧问。

   “打。”岩头的回答仍是一字禅。

   “万丈深井如何才能到底呢？”僧人的问题很离奇，钻牛角尖。

   “哞”。禅师嘘了一声。对这种不能守住自性而执着于法相的妄念，嘘一声也许是最简明的回答。

    僧人不解，又问了一次。

    禅师说：“答案已从你脚下过去了。”

    又问：“古帆未挂时如何？”僧人的意思是说未有渡众生的船以前怎样。

   “小鱼吞大鱼”。僧人的问话显然局曲于世俗的前后区别，所以禅师便用禅家超越空间大小的真谛来破除僧在时间上的俗念。

    僧人又问了一遍前面提到的问题，禅师只说：“后园驴吃草。”

    以后再有人僧人问佛、问法、问道、问僧，岩头全用一声“哞”的嘘声作答。

    禅师平常总对徒弟们说：“老汉去时，大吼一声了事。”

    唐僖宗光启之后，中原一带盗寇蜂起，这一带的老百姓纷纷逃难。禅师却端居安坐，喝平常一样。不久，大批乱兵到寺，要寺里的人供应饭食。禅师不理这些人，他们就把刀架在禅师的脖子上。岩头神色自若，猛然间大吼一声，声闻数十里，吼声中禅师涅槃了。

    后来门人把禅师焚化，得舍利四十九粒。

是法平等，无有高下。
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