每天听点禅故事——禅宗灯录译解

佛魔不到处

    洛甫在夹山处悟道，问夹山：“佛魔不到处怎样体会？”这是问空掉一切后的境界，功夫修证到既没有佛，也没有魔，只剩下空灵一片时，是什么境界？怎样去体会呢？

    夹山回答：“烛明千里像，暗室老僧迷。”有一盏灯光，千里之外的景像也都能看到了，可是躲在暗室里的老和尚却见不到。修证到家就有这番境界，不修便没有，就像点灯就亮，熄灯即暗一样。

    洛甫又问：“朝阳升起，光明普照；月夜来时，一片清光。这时又怎么样呢？”这是在问修证功夫的境界，打起坐来身心皆忘，只是一片光明，就象朝阳普照；可不打坐时，境界消失，这时又该怎么样呢？

    夹山回答：“龙衔着海珠，游鱼不见。”龙衔着光华四照的镇海明珠，在大海里自由游动，内外一片光明，那些鱼虾之类的凡物，根本不入眼里。这时要洛甫抓住那光明的一念，慢慢修持，渐渐地就会达到最高境界。

    洛甫听后，当下大悟。

是法平等，无有高下。
——与百万人一起学习佛陀的智慧和慈悲。

主播：史壮宁，山西卫视主持人，文史专栏作者，研读佛学二十余年，素食，持戒。

洛甫元安

夹山悟道

    洛甫元安禅师是陕西凤翔人，少年出家，博通经典，后来闻临济寺义玄禅师的高名，投身禅门。临济很喜欢这位徒弟，有一回对人称许说：“我临济门下，有一支箭，谁敢当锋？”这么一夸不要紧，洛甫的尾巴翘上了天，得到师父的认可，自己道性到家了。这一下就连师父也不放在眼里了。

    有一次洛甫在临济身旁侍立，有位座主来参访，临济就问：“有人从三乘十二分教义中悟道，有人不从三乘十二分教义中悟道，你且说说，这两种人是同是别？”

    座主说：“悟道了就不一样，不悟就不同。”

   “这里是什么地方，容你说同说别！”临济斥责座主用分别心来认识、回答问题。

    临济斥过座主，便问洛普：“你怎么看？”

    洛甫便大喝一声。喝声中尽是骄人之气。

    等送走座主回来，临济就问洛甫：“你不就是那个喝老僧的人吗？”洛甫说：“是。”临济抬手便打。

    洛甫的毛病并没有被临济打下去，师徒间越来越不融洽。徒弟没法教了，道也没法学了。于是洛甫便向师父告辞。

    临济问：“到哪去呢？”

   “南方。”洛甫回答。临济寺在河北，而禅宗当时主要势力在南方。洛甫觉着在临济这里呆得不如意，便想去南方走走。

    临济听说洛甫要到南方去，便顺手用梗子在地上划了条直线，说：“你过得去这个么？”洛甫便大喝一声，临济举杖就打。

    禅宗来去的话头，都有些象征性的含义，洛甫就实回答，已失了禅家惺惺之心，表明他是有情绪的。临济划条线，是告诉他，你离“去圣”还差一层呢。洛甫此时大喝，只是遮掩应付。临济禅师是讲究用喝的方法开悟人的，曾总结过四喝法，洛甫没有学到喝的精髓，只会用喝来唬人，这也是四喝法的悲剧。

    不过临济给的洛甫最后这一顿打，也收了效，洛甫到底还是给师行了礼才离去。

    洛甫走后，临济上堂对众人说：“临济门下有条红尾巴鲤鱼，本来可以成条龙的，现在他摇头摆尾地向南方去了，也不知道要落到谁家的菜瓮里做咸菜！”对洛甫的出走，禅师是有所痛惜的。

    那年头有句俗话：“不怕天下荒，就怕头不光。”哪里没有高人？哪里不能安身？所以洛甫离开临济也不怎么在意。四处游逛，谁也没被他看上眼。后来来到沣州地界，善会禅师正在夹山开法，影响很大。洛甫便在夹山下立了草庵打座，有一年多没有上山参访过夹山禅师。临济义玄是马祖一脉成名早、名气大的禅师。别看洛甫舍得离开临济，临济禅师的名气，且够他狂气一阵子呢！

    夹山知道从临济门下来了位僧人，见他不来参访，便写了封信让徒弟送去。僧人送信来时，洛甫正在打坐，接了信看也没看便扔到一旁，又伸手向来僧要什么，僧人不解其意，洛甫抬手就打。还说：“回去把你在这里的遭遇跟你们和尚说说！”

    僧人回去就把在草庵的事如实告诉了夹山。夹山听罢说：“你这和尚若是打开信看，三天之内肯定上山；若是不看，就真的没救了！”又差可位小和尚去看着洛甫，嘱咐他见洛甫出门，就放火把草蓬烧了。

    洛甫到底没坐住，还是看了信，信中写了什么不得而知，但洛甫果然就沉不住气了。第三天，他终起身出来了。小和尚见后，一把火就把草蓬烧了，还对着洛甫的背影喊：“和尚，你的茅蓬起火啦！”洛甫头也不回，直奔山寺。

    洛甫来到夹山跟前，也不施礼，大模大样地叉手而立，一脸的“我相”。夹山也不客气，当头给了个下马威：“鸡栖凤巢，不是同类，出去！”洛甫并不在意说他是鸡，说：“远道闻风而来，请师一接。”

   “面前无阇黎，此间无老僧。”夹山说。这里既没有你这个和尚，也没我自己这个老僧，谈什么接不接？

    洛甫大喝一声。

   “得，得，你先歇了！别这么草草匆匆的，同一轮月亮照到不同的地方，山川各有风景，你在临济那里学来的那套把式，别在我这里耍。把天下人的舌头都截了去，这里光剩下个和尚，怎么叫无舌头的人对话呢？”夹山布道的作风与临济不同，临济器宇雄威，气度摄人魂魄，再对人狮子一样的大吼一声，什么念头都得给你喝空了。夹山是南方人，斯斯文文的，平时对人开法，不大动棒动喝。洛甫对他喝，禅师当然不受这一套。

    洛甫经夹山这么一说，一时没了底，心里正思虑什么时，夹山抬手就是一棒。这一棒就像当年德诚打夹山一样，打的在点子上，洛甫一下子就服了。斯文的夹山也会来粗的。

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如鸡抱卵

    有僧人问投子：“学人有一问，和尚答；忽然问千问万问，和尚怎么办？”

   “如鸡抱卵。”投子答，意思是任你千张嘴，万只口，我像老母鸡一样，一齐盖住，由不得你们分说。

    僧人又问：“天上天下，唯我独尊，那什么是我？”传说释迦牟尼初生时，一手指天，一手指地，表示唯我独尊。禅门中时常有人问对此事。

    投子说：“一把推倒这老胡，又有什么罪过？”佛家讲破我执、法我执，这释迦老胡还有个“唯我独尊”在，不一把推倒还等什么呢？僧问如何是“我”，一切推掉，空荡无圣，这才是我。投子对释迦还算是客气的，在云门、临济等禅师那里就不是推倒了，他们是“一棒子打煞，喂了狗子”。投子与他们相比，倒真像抱卵的母鸡了！

   “既然连‘老胡’都推倒了，那谁又是和尚们的师父呢？”僧问。

    投子说：“我的老师，迎着他的面，你见不到他的头，从后面追随着他，又看不见他的尾。”

    这个既不见头，又不见尾的老师，实际上就是那个不可知，不可见的形上本体，也就是佛性。非佛非圣的结果，就是以自己的身心，直接体悟，契入那个至高的大道。投子对自己“老师”的描述，是借用道家老子的语言。

    僧人又问：“佛像还没铸成时，佛身在什么地方？”佛像是由泥、水之物和合而成的，这如同人身是由地水火风四大因缘聚成一样，泥水和合佛像也好，四大聚生人身也好，都得有一种形式，这种形式使泥水成了佛像，四大聚生人身也好，都得有一种形式，这种形式使泥水成了佛像，四大成了人身。那么，僧人问，在未铸成像时，那个佛身的形式又在哪里呢？这是一个哲学家们经常讨论的问题。

    投子禅师对这样一个抽象问题的回答很简单，他说：“你还是不要造作吧！”意思是，你还是不要去铸那个佛像吧。用泥水造像，就得泥水束缚、框架在一种形式中，泥水也就失去了自在，而变为一种目的的手段。禅宗是反对这样的。这不单是个造像问题，做人也同样如此，佛家提倡的“空观”人生，实际就是反对所有设定人应该如何的形式束缚。让泥土和水按着自己本来的样子存在不是很好吗？有了自造的目标，人就有了千般思虑，万般计较，该吃饭时不吃饭，该睡觉时不睡觉，一切都颠倒了，为了目的，而失去了自家本来面目。

    僧人并没有明白禅师“莫造作”的意思，他问：“那佛身总得有所现哪，这又该如何是好呢？”

   “你说这个‘现’，我问你，那个‘隐’又是什么呢？”改变泥水的本然，使它成个什么，表现个什么，这实际上产生了“隐”、“现”的二元对立。人类文化和精神背离大道也就从这时候开始。禅宗所追求的生命形态，从根本上，就是回到原初的无隐无现的状况中去。

    大同禅师居投子山三十余年，请益者常常盈门填室，往来激发，开导过很多人。唐末黄巢起事，投子山一带乱兵很多。有位狂徒曾用刀威胁禅师，还问：“你在这干什么？”禅师不慌不忙，随宜说法，以至乱兵的头目跪地叩头，并把身上的衣服脱下来布施了。后梁乾化四年，投子身体略感不适，寺里的僧众们忙着给禅师请医找药。禅师却平静地对众人说：“四大动作，聚散常情，你们不要操虑了，我自有安排。”言罢跏趺而寂。

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粗言细语

    有位叫做巨荣的禅客来访投子，投子便说：“老僧从来没有什么布道言语挂在嘴唇上，你见老僧干什么？”

    巨荣说：“我到这里，如不施三拜，总是不甘心。”巨荣说他是在随心所欲，适意而已。

    投子说道：“出家儿怎么就那么没个出息？”

    巨荣听罢作绕床一匝而去。表示自心圆满，你爱说什么说什么，没听见。

    禅师见状，便对着禅客的背景说：“有眼没耳朵，六月火边坐。”这是对巨荣充耳不闻的讥讽，说他像六月天烤火一样，做事不着调。

    巨荣听这话，便转来说：“一切声响是否就是佛声？”

   “是”。投子回答。

   “和尚的屁股可别往发着响声的沸碗上去屙。”

    禅师一听这太不像话了，便打巨荣。挨过打之后，巨荣还不过瘾，又问：“粗言和细语，都说的是第一义，是吗？”不论你怎么说，瞎说也好，胡说也罢，一本正经也行，都超不出第一义的范围。

    禅师说：“是的。”

   “那要是把和尚您叫做驴，行吗？”巨荣眨着鬼眼问。

    投子一听，原来是算计我！伸手又打。这是禅师们之间的幽默。幽默源于心灵的活脱，了无挂碍的人以通达灵转的心态面对世界时，他必定是幽默的。

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虚空不曾烂

    有僧问投子：“大藏教中还有什么奇特事吗？”“大藏教”指全部佛法的经、律、论。禅师们既然有非佛非圣、小视佛法的言论，所以才有人这样问投子。

    投子说：“演出大藏教。”说佛法不奇特，但佛法中可以演示出全部佛教义理。这话等于说大藏教是大藏教。用这种等式语言说法，是投子禅师破除分别心的惯用方法。

    僧人问:“一切诸佛及诸佛法，都从藏经中去，那什么是这经呢？”

   “经这个名字就是这经，你好好奉持着吧！”

    僧问：“枯木中还有龙吟吗？”

   “我说骷髅里还有狮吼。”投子答。意思是，你要这么想，就这么有。

    “一法普润一切群生，那这一法是什么呢？”

    “雨落下来。”禅师言简意赅。一即是万，万即是一，既然是普润生灵的大法，那一阵雨点也有普润的功德，为什么就不是这“一法”呢？

    僧问：“一点微尘中会有大千世界，一尘是怎样的呢？”

   “早是数尘了。”投子答。意思是，当你这样思考这问题时，世界的统一性早让你给破坏了。

   “金锁未开时怎样？”僧问。

   “开”。投子答。

    僧问：“怎样才能出门不见佛？”

    “无所见。”投子答。

    “那入室别爹娘又是什么？”

    “无所生。”投子说。入室别爹娘指的是僧人的出家。出家的理由是本无所生，本无世间所承认的亲情挂碍，了达一切，哪还有父母亲人的分别呢？

    “那怎样才是在火焰里藏身呢？”僧问。

    “哪有什么藏掩的处所呢？”佛家认为，现世生活如同在燃烧的火宅中生存，是无尽的煎熬。修行者的出世目的，也就是在这火宅转寻找个清凉的藏身处所。但投子认为，本无这个遮掩处，找这个处所，无异火上浇油。

    僧又问：“怎样才是在炭库中藏身呢？”肉体的需要，是火宅的燃料，僧人是问，在这可燃的炭库中如何才能保持自性真身呢？

   “我看你漆黑一团。你还在寻找什么，连你那点本来就微弱得可怜的不黑处也黑了，整个黑成一片。”

   “那没有一点明亮，彻底黑暗时又怎样？”

   “明了。”禅师的意思是，等你寻找到头，一切不寻，守住黑暗时，你就通明体透了。

    有僧人对投子说：“学人想到要修行时怎么样？”

   “虚空不曾坏烂。”投子这句回答，是理解以上话头的关键。佛家认为有形的物体都是因缘而生，缘尽而散，只有他们存在的空间是不坏不散、不增不减的。因此虚空是最坚实的存在。这种对世界的认识，直接决定着禅宗对一切修行的认识。不论你想修证点什么，都从根本上违背了修行的真义，只有像药山禅师那样，由思量那不思量的东西到最终的不思量，才达到了空的真境。而所谓的金刚实相，也正是这种不曾烂坏的绝对的虚空。

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投子大同

    投子山的大同禅师，是丹霞天然的弟子翠晓无学的高足，青原一系下三世法嗣。怀宁（今安徽潜山县）人。投子山就在怀宁。

伊更候黑

    投子有一次外出化缘，在桐城县碰到了赵州从谂和尚。从谂主动走上前来问：“是投子山主吗？”

    投子没说是，也不说不是，只说：“布施个茶盐钱吧！”

    赵州见投子这样，也就不再搭话，径自到了投子山，在大同禅师的奄里坐着等他。一会儿，投子拎着个油瓶回来了。

    赵州便对着门外的投子说：“久闻投子大名，等来到投子山，却只见个卖油翁。”

   “你只认识卖油的，见不到投子。”投子反唇相讥道。

   “那什么是真投子呢？”赵州问。

   “油！油！”投子伸出油瓶对赵州说。

    赵州又问：“已经死了的人，活过来会怎么样？”既然是死了，就不会活过来，赵州的问话未免出奇。

    投子并不回答问题，却说：“不许你今天晚上动身，但要你明天早晨赶到。”这话头也是既矛盾，又新鲜。

    赵州听罢笑了，说：“我早候白，伊更候黑。”我这里等白天，你却在等晚上了。

    投子和赵州的问对，后世禅门称为：“验主问”、“心行问”。方法是，将答作问，问在答处，答在问处。赵州的话头有些来历。五祖弘忍曾说，参禅的彻悟，须经历一番生死。才能懂得活的意味，这就是了透生死。但赵州只是将此作为一个话头，勘验对方的心行。死了的人，万事皆休，无佛法道理可言。所以投子便以同样乖背常情的事来问赵州，言下之意，这样的问题提出并无答案可求，只征显出心机灵悟罢了。所以说是“问在答处，答在问处”。死的人没有佛法可说，晚上不动身，明天不到。但这只是世法，现象界是不存在的，然而心灵上却可以显示，可以生出此念，这正是心性的超越处。没有了时空、生死的差别观念，这些矛盾、悖谬不就可以解决了吗？宋代的佛果圆悟禅师在《碧岩录》里称赞投子的回答，古佛也未曾想到过，所以“任是释迦老子，碧眼胡僧（达摩），也须再参始得”。赵州是南岳一系的后人，投子是青原系的法嗣，两者声气相求，旗鼓相当，由此可见一斑。

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二年同一春

夹山禅师曾在沩山那里做典作，管寺里人吃饭的事情。沩山灵祐有一天走过来对夹山说：“今日吃什么菜？”

“二年同一春。”夹山说。

沩山禅师一听，说：“好好修事着吧，虎！”

夹山却说：“龙宿凤巢。”

“二年同一春”，这一“春”大概与某种菜名有关。但无论如何，一种菜两年相同，自然是月月吃，天天吃，生活简约至极。但佛法也正是在这种极其简单的吃饭处，所以短短的一句“二年同一春”表达着夹山的勇猛精进，因此沩山禅师称他是虎。夹山先在沩山处修行，但终于成了船子德诚的法嗣，由百丈后人变成了石头的子孙，这正是“龙宿凤巢”的意思。沩山家风绵密亲切，大概夹山早已自感这种门风与自己不相投合了。

唐僖宗中和元年十一月，夹山把主事的僧人召来，说：“我给众僧讲道多年，佛法深旨各应名知。我现在要幻化了，你们各自保持自己的精进之心吧。像我在世一样，不要松懈，不要随俗雷同，空度光阳！”说罢奄然而逝。

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拨尘见佛时怎样？

夹山是个有自知之明的禅师。

有一次上堂开法后，有位僧人问：“什么是道？

“太阳满目，万里不挂一片云。”夹山说。阳光充满世界，一片澄明，无有一点云渣。道的充溢世界，正如同阳光一样。

僧人听过后说：“不会”。

夹山便又举例说：“清清之水，游鱼自述。”唐代文学家柳宗元曾描述过清潭游鱼是“皆若空游无所依”。这是人眼中的清水游鱼。那么水中自适自乐的鱼，虽身在水中，它们感到了有水的存在吗？庄子曾说过，两个干涸的沟里的鱼相煦以湿，相濡以沫，互相用身内的水份滋养对方，它们的情谊固然可爱，但其处境又是何等艰难！所以庄子说，与其有这种情谊，真不如相忘于江湖。我们要求情谊，是因为世界太冷漠，我们要求善，是因为世界太险恶。当道无所不在时，我们还有好恶的抉择，善恶的分别吗？

僧又问：“什么是本呢？”

“饮水不思源”夹山说。饮水思源，源是本；饮水不思源，不思者是本。

又问：“古人布发掩泥，为的是什么？”佛经中说古圣人舍身求道，曾用头布垫泥渡人，布施成佛。

夹山说：“九鸟射尽，一翳尚存。一箭将第十个也射下后，天下就黑暗了。”夹山也用后羿射日的典故来回答僧人的问题。九个太阳（即鸟，古人认为太阳中有金鸟）射下来了，但还有些什么东西在天上遮掩着－－－翳是遮挡的颜色－－－把第十个太阳也射下来，天下一片黑暗，天空中也就无所谓遮挡不遮挡了。夹山的意思是说，这种为了求证什么而献身的布施行为，仍然不彻底，因为还有什么执着取舍留在天中，就像有太阳（虽然只是一个）就会有些遮挡视线的东西存在一样。若连求佛的心念也剔除出去，就彻底圆满了。

僧人问：“祖师意和教义是一样的，还是有区别的？”

“风吹荷叶满池青，十里行程较一程。”夹山回答。前者指祖师意说，后者指教义。祖师意像风吹荷叶，满池青色一样。而教义则是教人与祖师意达到同一的手段，无论如何也不是祖师意本身，就象十里行程还差一程一样。

僧人又问：“拨尘见佛时会怎么样？”经过一番修证，可以见到佛相了，又该怎么办呢？

“赶紧挥起宝剑，斩杀佛相，若不然的话，你就会渔父楼巢了。”渔父本当在水中船上生活，现在却住到树梢上，不是住错了地方吗？夹山的话是有根据的，《金刚经》说：“佛告诉菩提，凡有所相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。”对虚妄的相，挥剑斩杀不是应该的吗？这里有一则故事。有位道性很高的文喜禅师，在饭房为僧众做饭时，文殊菩萨的身相出现在蒸气上。文殊骑着金毛狮子，在饭锅上转。文喜是文喜，你跑来干什么？文殊菩萨的化身跑到天空躲勺把子，边躲边笑着说了首偈子：“苦瓜连根苦，甜瓜彻蒂甜。修行三大劫，却被老僧嫌。”文殊修行了这么长时间，却被老和尚讨厌，打着跑！文喜真正体悟佛祖凡有所相，皆是虚妄的嘱告。

后来这位僧人把对夹山禅师的问话又问了石霜庆诸禅师。石霜听罢回答：“佛没有国土，你在哪儿逢到他呢？”佛是超越时间空间的存在，你怎么会见到他呢？

僧人又把与石霜的对话如实告诉了夹山，夹山听罢感概地说：“要论门庭设施，石霜不如老僧，要论入理深谈，和石霜比，还差一些啊！”“门庭设施”也就是开悟学生体道的方式方法。夹山要学生挥剑，是从你应当如何做说的，这是方法，而石霜却从道理上说明问题：佛是无形无相的，故不可见的。

有位虎头上座，来参访夹山。夹山便问虎头：“你听说过石霜和尚水上打球子的话吗？”

虎头说：“听过。”

“那我问你，什么是球子？”

“跳不出。”虎头回答。球子是一种圆球，有弹性，但怎么跳，它也跳不出它是球子这一点。虎头的回答很妙。

“那什么是球杖呢？”夹山问。球是圆的，杖子是长形的，那圆和长又怎样统一到一起呢？

虎头回答：“没手足。”没手没足，无可把捉，所以杖子是无用的。夹山问的巧，虎头答得刁。

最后夹山说：“你先去吧，就当老僧还没同和尚见过面。”

第二天夹山升座，问：“昨天新来的呢？”

虎头应诺而出。

夹山便说：“目前没有扬象但可以兴会其意。不是目前法，非耳目所能见识得到。”目前没有扬象但可以兴会其意。不是物象，所以耳目就看不见，听不着。

虎头听罢夹山的话，说：“今天虽这样问，但不见得就是你问的意思。”虎头是在说，我不会被你套住。

夹山说：“片月难明，非关天地。”天上的月照不见，因其不是天地间的道理。

“别往佛身上弄屎。”说着便作出掀

虎头回答：“没手足。”没手没足，无可把捉，所以杖子是无用的。夹山问的巧，虎头答的刁。

最后夹山说：“你先去吧，就当老僧还没同和尚见过面。”

第二天夹山升座，问：“昨天新来的呢？”

虎头应诺而出。

夹山便说：“目前无法，意在目前，不是目前法，非耳目所能见识得到。”目前没有扬象但可以兴会其意，不是物象，所以耳目就看不见，听不着。

虎头听罢夹山的话，说：“今天虽这样问，但不见得就是你问的意思。”虎头是在说，我不会被你套住。

夹山说：“片月难明，非关天地。”天上的月照不见，因其不是天地间的道理。

“别往佛身上弄屎。”说着便作出掀夹山禅床的架势。

“慢着！”夹山拦住虎头，“我哪些地方对不住你了？”

虎头见夹山问自己，猛地竖起拳头说：“目前还有这个吗？”

夹山脱口称赞：“作家！作家!”

夹山一开始说不是目前法等等，道理的确很高妙，如果虎头在这上边和夹山作法，肯定要落了下风，于是便把话题引开等到要掀夹山禅床时，夹山问起为什么，这已经落了虎头的陷阱。刚才不是还说：“不是目前法”吗？现在却问起了为什么，于是虎头便把拳头竖到夹山面前，问他这是不是目前法？夹山中了虎头袭营劫寨的诡计。

夹山便对众人说：“大家看这位战将，若论门庭布列，山僧不如他；若论入理之谈，他还差山僧一截子哩！”

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夹山善会　
夹山法名善会，广东人。善会从船子德诚那里开悟后，便遵从师父“藏身之处没踪迹，没踪迹处莫藏身”的嘱咐，遁世忘机，没有去山中住寺。但夹山的法名甚高，投学的人云集辐辏，便于唐僖宗咸通年间入寺夹山，开堂说法。

试金石

住寺之后，夹山上堂开法，对禅宗超佛越祖的大旨，有精彩的演示。他说：“有禅宗祖师以来，时人错误地理解宗门大旨。他们把佛祖的某些言句当成了教诲人生的师范之言，这样的人，是狂人、傻子。佛祖说了千万言，只指示你：
无法本是道，道无一法；无佛可成，无道可得，无法可取，无法可舍。
所以老僧我说：
目前无法，意在目前。佛祖不是目前法，若是向佛祖身边学，这人就是没有眼睛的瞎子。那些上等根器的人，此言一出，当下明白；那些中下等根器的人，随波波动，无有澹定。
诸位！你们怎么不向生死中参悟你的生命真实，决定何去何从？你们难道还幻想佛祖可以替你们去生去死？”
我们已经知道不少禅师开法的非佛非圣之谈，但论痛切直陈，夹山是雄辩的。人生不满百年，其速如白驹过隙，如泡沫生灭，多少人连生死大事都未来得及去审视、思忖便已如幻影般闪过了。佛祖曾对弟子说过，人实在没有多余的时光去顾及生生死死之外的事情，因为生死意义已是今生来不及洞晓的大事！
佛教也好，禅宗也好，就实说，它不是一种信仰的宗教，因为它着意处就在于给沉迷如死的人一记醒鞭，教你去寻找自己，信仰自己，做人性的主人，去理会、掌握自身的生死。世界上没有比你的生死更应该让你正视、珍重的事情！
在讲完“目前无法”的道理后，有位僧人站出来问夹山：“祖意教义是禅宗根本，和尚却怎么说是无呢？”
“三年不吃饭，目前无饥人。”夹山回答。三年不吃饭，就要饿死，饿死的人哪还有饥与不饥。这是以俗谛说“无”。真空之境，无有无无，饱饿双遣，又哪有饿与不饿？这是真谛之无。
“既然是无饿人，”僧人说道，“我怎么就不悟呢？”
“正因为你让‘悟’迷住了，所以‘悟’便成了‘误’”。夹山回答。
悟与不悟，是证道修为的自然结果，为悟而悟，悟便成了有住。要让悟来找你，不要执迷求悟。
夹山禅师在说完上边的话以后，又作了一首偈子：
明明无悟法，悟法却迷人。
长舒两脚睡，无为亦无真。
僧人闻偈又问：“十二分教义及祖师旨义和尚为什么不许人问？”
“这些都是老僧的坐具。”夹山答。
“那尚又以何法开示他人呢？”僧问。
“虚空无挂针之路，子虚徒撚（nian)线之功。”夹山说。虚空中没有挂针的地方，你撚半天线也是枉然，本来无一物嘛。
见和尚愣在那里，夹山便问：“会么？”
“不会。”僧答。
夹山说：“金栗的苗裔，舍利的真身，罔象的玄读，这些都是野狐狸的窟宅。”“金栗”，维摩诘居士前生称金栗如来。“舍利”是佛死后的身骨，据说有白色骨舍利，黑色发舍利，赤身肉舍利三种。“罔象”本是道家庄子发明的词，意为“无象”。夹山认为所谓维摩诘是金栗如来的后人等等说法，都足以使人陷入野狐禅的圈套，谁信奉谁上当。
夹山有一次上堂说：“我二十年住此山，从未举说过宗门中事。”
后来有位僧人对夹山说：“承闻和尚说二十年不曾举说过宗门中事，是吗？”
“是。”夹山答。
那僧人听罢，上前即把禅床掀到，夹山被从座上掀了下来。僧人的意思他明白：你既不说法，我就敢掀你的座子，你既无佛无祖，我无师无尊还有什么过错呢？
第二天普请劳动。夹山便在地里挖了一个大坑，然后叫侍者去把昨天掀禅床的那个僧人叫来。夹山对僧说：“老僧这二十年净说了些无意义的话，枉为人师，请你把我打死，埋在这坑里。请便！请便！”见那僧茫然无措，夹山又说：“若不打死老僧，上座你就把自己打死，埋在这坑里！”
那位僧人既没有打死禅师，也没有打死自己，而是回了僧堂，打点行装，悄悄溜走了。
用生命为代价验证体道境界是禅门中并不罕见的事。生死临界是不空虚与委蛇的，狂禅、口头禅、野狐禅等伪装的悟达，都会在这试金石前显出原形。只有了悟生死的人才可以死生如一，无生无死。这样的故事以后还会看到。

是法平等，无有高下。
——与百万人一起学习佛陀的智慧和慈悲。

主播：史壮宁，山西卫视主持人，文史专栏作者，研读佛学二十余年，素食，持戒。

修竹引风来

    像“如何是祖师西来意”，“如何是佛法大意”这样的话题，是禅门丛林中常常论及的，而禅师的答法也千奇百怪，有答“麻三斤”的，有答“干屎橛”的，有的干脆说“等我死了再告诉你的”等等。石霜的答法也很奇特。

    有一个僧人问他什么是祖师西来意，禅师便对着他咬牙切齿。和尚不会，便去问九峰禅师：“禅师咬牙切齿，是什么意思呢？”

    九峰的话则听起来更瘆（shen)人：“我宁可把舌头截断，也不可犯国讳！

（hui)”，“国讳”是指皇帝的名讳，在此则喻指第一义的不可说，说了也要惹祸。

    僧又去问云盖和尚，云盖则说：“我和你的师父有什么仇恨呢？”意思是说我犯不上和你的老师作对头，把他不告诉你的事告诉你。

    不过有时候对佛法大意、祖师西来意的问题，禅师们也不并总是用随口瞎说的方式应付，他们往往随口念出一句两句的诗，用一种特定的境界去托显佛法的圣境。

    有位僧人问石霜： “什么是佛法大意？”

    石霜答：“落花随水去。”

    僧人问：“是什么意思呢？”

   “修竹引风来。”禅师用很工稳的诗句回答，上下两句竟成一个美妙自然的诗联。顺便提起的是，当年长沙景岑禅师有一次游山归来，僧问他：“什么处来”时，禅师随口说：“始从芳草去，又逐落花后”，大致与此处石霜禅师的回答差不多，只不过有问俗答圣、问圣答俗的差别而已。

    我们已经说过“去”和“来”在禅师们的语言中有“如真”与“返俗”的象征语义。但从真俗不二的平等观看，“来”和“去”又是同一的。就以石霜这联诗句说，落花流水，修竹引风，虽是春夏之交的情景，但根本就不存在着形迹上的来去之别。谁又能分得清落花清流与修竹清风的孰前孰后呢？但大自然又的确在不断地交变着，然而你只能感受它，却不能见到它。圣亦不圣，俗亦不俗，这就是天地大法的自然妙帝。来与去的区别只是一种以真观去，以俗视来的观想而已。因此执“去”、执“来”，住圣、住俗，都是从根本上违背佛法大旨的真如实相的。你只消领略这落花流水，修竹青风就得其所在了。禅是自然，是与至美之境融合为一的生活！

    禅师在石霜山住寺二十多年，僧人中有的长坐不卧，兀如枯木，天下人称枯木众。

    唐僖宗闻知石霜高名。屡次赐紫色袈裟，却被庆诸拒绝了。

    光启四年石霜庆诸圆寂，葬在禅院西北角，皇家赐谥“普会大师”。

是法平等，无有高下。
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