每天听点禅故事——禅宗灯录译解

遍界不曾藏

    师父去世，庆诸离开道吾山，并没有马上找个山寺住下来，而是混迹世俗，在长沙浏阳的陶家坊过着普通人的生活。当时这一带的人谁也不知道他是位禅僧。

    从洞山良价禅师那里来了一位僧人，庆诸就问他：“洞山和尚有什么言语示徒呢？” 

    僧人说：“结夏完毕上堂开法时说：‘秋初夏末，兄弟们或东或西，直须向万里没寸草的地方去。’过了半天又说：‘万里没寸草的地方是哪里？’”

    庆诸就问僧人：“有人说得上来吗？”

   “没有。”僧答。

   “为什么不说，‘出门便是草呢？’”庆诸说。

    僧人回去后，便把在陶家坊与这位俗人讲的话告诉了洞山。

    洞山一听便说：“这是一千五百人的善知才能说得出的话！”

    洞山的影响在当时很大，经他这一句赞赏，庆诸名声鹤起。这时庆诸的道性也更深，终于很快就脱颖而出，果熟飘香了。

    应众人请求，庆诸便到潭州（治所在今长沙）的石霜寺当了住持。

   上堂开法时，僧人问：“什么是祖师西来意？”

   “空中一片石。”石霜答。僧人礼拜。

   “会吗？”庆诸问。

   “不会。”僧人答。

   “幸亏你不会，要会的话看我不打破你的头。”石霜说。空中一片石头是不可解的，说懂也是自作聪明，僧的老实使他免了棒子击头。

    僧人又问：“什么是和尚的本分事？”

   “你见过石头出曾出过汗吗？”庆诸反问。

   “到这里，怎么却什么也说不得了呢？”僧人疑惑地自语。石霜的反问，使僧人欲言无语，欲罢不能。这也正是石霜方便法门所要达到的效果。在这句话中，禅师是在用一种否定性的语言对“本份事”作出极尽性的说明。如果用任何肯定性的语言去列举本分事，都会顾此失彼，当你说出任何一件本分事时，你都会因对其本分事的可能性的失顾而无意地否定。就说石头，你可以说石头能这样，能那样，但石头到底有多少种可能其实是不可穷尽的。但是当你用一个否定性的语言加以切实的限定后，却可以最大程度地勾勒出石头可能性的轮廓，因而也就免去顾此失彼之弊。僧人自觉说到此处无话可说，实际上正是因为这种否定对“本分事”作出了最完满的肯定。

    僧人在听过了禅师对“本分事”的说明后，又问：“真身还去世吗？”“真身”就法身，也就是有形身体的形上本体。

   “不出世。”石霜答道。既然是真身就没有出世与不出世的差别。僧人的话就像是在问：“虚空还可以挪动吗？”万事什么都可以移动，唯独作为万物存在的虚空是不可挪移、不可增减的。真身与极身、应身的关系即如同虚空与万物一样，真身的“不出世”，乃是因为无世可出。

    有一次禅师在方丈里坐禅，一位僧人在窗外问：“咫尺之间为什么不见师父的颜面？”

    禅师回答：“遍界不曾藏。”这话含有两重意思，一是哪里也没有藏，这是话的表面意思；一是无处不在不须藏。

    僧人怎么也弄不明白，我问他为什么见不到禅师的面，他却说不曾藏过。于是便去请教雪峰禅师：“遍界不曾藏的旨意是什么呢？”

    “什么处不是石霜呢？”雪峰用反问的方式告诉他，石霜的意思是，你之所以看不见他，只因为他无所不在。我们的视觉只能看到空间中有一定位置，在一定时间内存在的具体之物，但我们却从来看不到无所不在，无所不是的空间和时间。这是肉眼的局限性。只有生出智慧之眼，我们才能超越具体与空为一。

    但是雪峰对僧人的答话被石霜听到后，石霜骂道：“这老汉着什么死急！”

    雪峰听说后，赶紧承认自己的造次，说：“老僧罪过！”

    从道理上说雪峰的回答并没有错，但当他把这话当作一种现成的答案告诉僧人时，他的确犯了个大错误。这番道理不是靠听说就能解决问题，要明白这番道理，僧人必须经过自己的一番冥冥参悟，才能成为他自己的体会。把现成一答案告诉他，实际上剥夺了体道的机会。这就是“说似一物即不中。”

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主播：史壮宁，山西卫视主持人，文史专栏作者，研读佛学二十余年，素食，持戒。

石霜庆诸

一粒米

    石霜庆诸一开始学的是毗尼律戒，学了一阵总觉得这种经过持守戒条的修证是渐宗，便到沩山从灵祐禅师习禅。一开始是当米头，管理寺里的粮食。有一次筛米时，沩山禅师对他说：“这些都是施主布施的，别撒了。”

   “不撒。”庆诸答应着。

    沩山说着便从地上捡起一粒米，问庆诸：“你说不抛撒，这个是什么？”

    庆诸一时语塞。沩山又说道：“不要轻看这一粒米，成百上千粒的米正是由这一粒米生出的呢！”沩山说话像是一个饱经艰难的老人。

   “百千的米粒从这一粒生，”庆诸说，“那这一粒米又从哪生的呢？”

    沩山听了呵呵笑着，便回方丈去了。

    到了晚参时，沩山上堂，对大家说：“米里有虫，大家可要看好了！”沩山的话是说，庆诸问一粒米从何处来就像虫子吃米一样钻到粒子中去了。

    庆诸在沩山这里因缘不契，便又去参拜道吾。庆诸问道吾：“什么是触目菩提？”意思是问，怎样才是以菩提慧眼看事物。

    道吾没有直接回答问题，而是随声叫了一声沙弥，沙弥应诺着走过来，道吾便叫他去给净瓶添水。之后好半天，道吾问：“你刚才问什么来着？”

    庆诸刚要开口重说刚才的话，道吾起身走了。庆诸恍然有省。庆诸问的是菩提眼是如何看事物的，道吾却叫沙弥过来添水，是想用这很平常事件的过程告诉他，菩提眼中的现象，也都是很普通现实的事情。或者说菩提眼须从这平常中看出真谛。俗眼以明非无，法眼以观非有。真俗是辩证的。

    道吾快要圆寂时，对徒众说：“我心中有一个东西，老是在心中为患，谁能为我除掉他？”众人茫然之际，庆诸却说：“既没有心，也没有物，还要有什么除患的念头，这反而是在养患！”

    道吾听罢说道：“贤德！贤德！”

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道如展手 佛似握拳

    仰山禅师问善庆：“佛与道，相去多少？”

    善庆说：“道如展手，佛似握拳。”言下之意，拳也是手，手亦是拳，手是拳的体，拳是手之用。善道的比喻，很典型地说明了佛家的体用辩证关系。

    沩山听罢，说：“到底得说出个究竟，可信可依呀！”

    善道便用手向空中拨了三下，口里说：“无那么个事，无那么个事。”虚空是不可拨动的，它无所谓，无所减，不生也不灭。这就是那个容纳万物、容而不有的道、佛。

    仰山又问：“那还需要看教义经典吗？”

    善道说：“三乘十分教的经义本都是些分外之物。你要和它作对地看，那就有心与境，能与所能间的两分双行，这便产生种种见解，但这不是智慧，而是狂慧，这不足以称道。你若是不和这些经典教义对立着看，就一事也无。所以祖师说‘本来无一物’。你没见过小孩刚从娘胎里出来时的情形吗？那时他可曾有看教、不看教的想法吗？那样时，小孩子不知什么是有佛性，什么是无佛性。等长大了，便知道我能干这个，我又懂那个，却不知道这都是外在的尘俗，糟心的烦恼！十六行中就属婴儿最是淳淳和和，用婴儿的这种纯净守一比喻那些舍去分别心，知见心的学道之人，最是恰当。不过现在人又把婴儿看作就是道，这仍然是知见分别心作怪，是错会了真义。”

    有一次善道和仰山赏月，仰山看着天山的明月问禅师：“月亮变成尖的时，那个圆相到哪里去了？圆时，那个尖相又到哪里去了呢？”

    善道回答：“尖时圆相隐，圆时尖相在。”善道的意思是说：尖只是圆相整体的一种显现，而变圆时尖却含容在里边。后来云岩听到这个话头后说：“尖时圆相在，圆时无尖相。”道吾又觉得云岩的说法也不惬意，便说：“尖时亦不尖，圆时亦不圆。”云岩的意思是，月亮之所以被认定是尖的，就是因为有圆相在人们心目中，而月之所以被认定是尖的，就是因为有圆相在人们心目中，而月之所以被称为圆的，却是因为它没了尖相。云岩已经把尖、圆纳入到观察主观意念上来说。而道吾则更彻底，尖不是月尖，圆不是月圆，一切都是心造幻影，这很有点六祖“仁者心动”的意思了！

    仰山辞别石室时，善道把他送出门去。仰山走出一阵子，善道高声喊了一句：“阇黎！”仰山回头应诺，善道说：“不要向那边去了，又回头朝这边来！”“那边去”是由俗入圣，“这边回”是由圣返俗。善道的意思是提醒仰山不断向上。

    有位和尚问善道：“到五台山吗？”

  “到过。”善道回答。

  “见过文殊吗？”僧问。五台山是文殊菩萨的道场。

  “见到。”善道说。

  “那文殊对和尚说过什么吗？”僧又问。

  “文殊说，你生身父母在深草里。”善道瞪着僧说。这是典型的问圣答俗，用一句吃饱了不饿似的大实话，破除僧人心中凡圣不同的意见。

竖杖说法

    善道的门庭并没有因皇室灭佛而冷落，相反，求教于他的人很多。

    每次见到僧人前来问道，善道禅师总是竖起杖子对人说：“三世诸佛，尽由这个。”参见的僧人们很少能得其冥旨的。

    长沙景岑和尚听到这事后，便说：“他要是让我见着，我就让他把杖子放下，别通个消息！”临济禅师的徒弟三圣慧然就拿长沙景岑的话去应对善道，结果被石室禅师认破了，闹了笑话。

    手中拄杖说法，是禅师们常用的手法。善道说三世诸佛全在这一根竖起的杖子里，如果细细地理解起来也并不怎么唐突。杖子是因缘而起，缘散而空；杖子既然是万法中物，也有道在其中；杖子的竖起，表达着体用不二等等，都是可以理喻的。但是，这种经由理性的分析所认识的杖子并不是禅，当然也不是禅师对僧竖杖的用意所在。作为一种禅机的竖杖，关键在于将禅僧手中皆有的平常之物，以一种突然的方式去碰击参访者的心灵，从而引发起心灵的火花。对于仰慕禅师高名的参访者来说，他们预先或许根本就想不到面对他们的求教之情的是一只杖子，因此要对杖木然。问题就在这里，他们对佛法的知识、理解，就在这小小的棒子面前，顿时得以验证；它是一种装在脑子里的知识呢，还是转化为与生命融合的慧力呢？换句话说，当突然遇到一种外力的袭击时，你是绞尽脑汁动用知识的武备去应付情况呢？还是像铁锤击石头那样顿闪火花呢？禅所要的根植于生命中的慧力显然是后者，而不是前者。因为武备总有缺欠的时候，而慧力根植生命时却如永不枯竭的源泉。一块石头被捶击打的时候，它的火花是无须中间媒介的周折即可当下闪现的，因为石头有这种本性，禅宗所要求的“明心见性”就要你回到你的自性中去，保持它自然具有的闪现火花的大机大用。

    禅宗又讲“方便法门”，它要一种随机的没有套数的方式去引发你生命的潜能。

    木头具有起火的可能，因此不论是钻木，还是摩擦，还是用火点引，都是可以燃烧的。善道的竖杖说法，很好地体现出禅宗入道法门的“方便”，虽然用杖示法语人不是善道首创。

    善道的竖杖说法难住了不少和尚，也引起丛林中人的注意。三圣闹了笑话之后，有位杏山禅师为了亲自勘验善道，便带着不少徒众来石室找善道。

    善道见杏山来了，便潜到磨坊里去舂米。当年六祖就是以行者身份在五祖门下舂米的，善道这样做，也是有自示行者的用意。

    杏山一见善道亲自准备粮食，便语带机锋地说：“行者费这么大的事接待我们，贫僧实难消受！”

   “开心大碗盛了来，无盖盘子装了去，你还有什么消受不消受的挂碍在！”

   “开心”、“无盖”一方面是说盘子、碗的形状，一方面说的是心迹。这一句话竟把个杏山说得无言答对。

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石室善道


肄业和尚


    一般人出家作个禅僧，都有经过这样几道手续，先要从沙弥做起，一步步地受戒。受戒一般有三种：沙弥戒、比丘戒，菩萨戒，称为“三坛大戒”。受满三戒称受具足戒，就成了正式的和尚了。受沙弥戒的人一般在七岁至二十岁之间，所以俗称“小和尚”。有的人出家时年纪较大，没有一步步地受戒，在未受比丘戒或菩萨戒时，称行者，如六祖慧能就是位行者。受戒一般是由懂戒律的律宗和尚主持，所以禅门中的许多沙弥、行者要到别处找人受戒。
    善道的老师是长頾（zi)旷禅师。长頾旷是石头的弟子，和药山、大颠等同辈。善道还在做小沙弥时，长頾让他去找和尚受戒，并嘱咐他，回来时去拜访一下石头师爷。
    善道受过戒后便遵师命去参访石头希迁。有一天陪着石头游山,走到一处，石头对善道说：“前面那棵树，你给我砍了它，碍我的路。”
    善道说：“我没带刀。”
    石头便把自己的戒刀抽出来给他，刀尖一头朝着善道。
    善道就说：“你怎么不把那头给我？”
   “你要那头干什么？”石头反问。
    善道当即大悟。
    刀有柄与刃的差别，这是世法；但心却不应有刃与柄的区别，这是真谛。石头禅师是在点化他不要以知见之心看待事物，应当返还本心，一念不去。
    善道回到长頾那里以后，禅师便问他：“你去石头和尚那里了吗？”
   “到是到了，却是从未通过名号。”善道回答。
   “那你又从谁受的戒呢？”禅师问。
   “用不着他。”善道说。戒与不戒是自家心事，开悟之人，哪用得着他人？
    长頾师父说：“你还来我这干什么？”
   “不想违背谁。”善道说。
   “你也大不知忧愁了！”禅师用斥责的语气说。
   “可我的舌头却从未点碰过哪里！”佛说过四十九年法，却从未曾说过一句法，善道的意思是说，虽然自己说了这半天话，舌头却从未动过。
    师父大喝一声:“小和尚给我出去！”这是长頾在断除徒弟那点“人我执。”
    善道转身便出，长頾还在身后说：“我怎么就没遇上像样的人！”
    没过多久，赶上武宗灭佛，淘汰僧人，善道便被迫离开了寺院，成了未受具足戒的肄业和尚。
    不过对善道来说这并不算什么，彻悟了刀头刀柄并无区别的人，便在潭州的石室住了下来。

主播：史壮宁，山西卫视主持人，文史专栏作者，研读佛学二十余年，素食，持戒。

八十岁的爷


    有位尼姑来访问云岩禅师，云岩问：“你的爷在吗？”“爷”是父亲，和现代汉语爷的意思不同。
   “在。”尼姑说。
   “多大年纪？”
   “年纪八十。”
   “你还有个非年纪八十的爷在，你知道吗？”云岩的话很古怪。
   “莫不是恁么来看？”尼姑用很滑头的话回答问题。“恁么”的意思很含混，只表示有那么回事，至于怎么了，却是谁也不会从“恁么”中听清楚的。
    云岩却是有把柄就抓住，说：“恁么来着，仍是儿孙，不是你爷。”不管你“恁么”多含混，总留了些痕迹，有痕迹就不是你那位隐而不露的爷。
    云岩的问话，仍是关于自性本体的问题。形而上的本体，只能由形而下的现象去透视，有形的固体征显着无形的，但有形的却不是无形的形而上。尼姑用“恁么”来指称的，实际上也就那个不可见、不可说的形上本体。但她毕竟用了一个字词指称了，所以就落了痕迹，就成了第二义的“儿孙”了。
    云岩是在武宗会昌元年的十月寂灭的，死后烧出舍利子千余颗。他的高足洞山良价，成为后世“五家七宗”中曹洞宗的创始人。

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大悲千手眼

    有位僧人来，云岩禅师问他：“从哪来？”

   “上香来。”僧答。

   “见到佛了吗？”禅师问。

   “见到了。”

   “在哪见到的？”

   “下界里见。”僧人说。

   “古佛！古佛！”云岩夸赞道。

    佛无处不在，在下界里见出佛来，所以云岩夸他有古佛的眼识。

    道吾问云岩：“大悲千手眼，哪个是正眼？”《金刚经》上说佛有肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，在中国的庙里有千手千眼观音菩萨。为什么有这么多的眼？不同的眼能看透不同的世界。但有一点是相同的，不论看什么，佛都以慈悲心看。

    云岩回答：“晚上黑着灯，你上床睡觉，伸手去摸枕头，不用眼看你就能知道枕头在哪儿，这就是正眼。”通常是用眼观察物体的位置，那为什么不用眼也能确定位置？这就是视觉和触觉有相通之处，或者说人体不同的感受器官具有统一性。这个统一性就是“正眼”，也就是常说的心性。

    道吾听云岩师兄这么一说，便道：“我会了。”

   “你会个什么？”云岩问。

   “原来遍身是眼。”道吾说。原来遍身的感受器官都是正眼，本无正与非正的区别。

   “说也让你说着了，但只说到八成。”云岩说。

   “那师兄的意思呢？”

   “通身是眼。”云岩说。

    与师弟的说法只有一个字不同，但境界、见地却有高下、生熟之分。“通”字把诸眼的统一性道出来了，而“遍”字，只说出眼的遍布，却没有把千手千眼的根性说出来。禅宗讲究的是在人们的两只肉眼之上，生出第三只眼，这第三只眼，实际上就是那个超越视觉的“通”眼。

    有一次云岩在编草鞋，洞山走过来，对师父说：“借老师的眼睛使一下行吗？”

   “你的眼给了谁了？”云岩问。

   “良价无眼。”良价是洞山的法号。

   “噢，没有，你瞎乎乎的往哪儿落身呢？”云岩问。

    洞山一时无语。

    禅师就点了他一句：“向我借眼睛的那个是不是你的眼？”云岩禅师是在说洞山起念头的心体自性。

     洞山没有理会禅师的话，说：“不是眼。”

云岩昙晟

    开悟

    云岩昙晟在百丈门下参承了二十年不得契悟，便来到药山禅师这里。

    药山为开悟这位石锁一样不易打开的弟子，便经常问起他在百丈门下时，百丈禅师对他所说的一些话头。药山知道，云岩是位须要慢火煨透才会豁然顿悟的人，用新的机锋、话头激他是不容易奏效的。

    药山问云岩：“百丈有什么言语示徒呢？”

    云岩说：“平时他总说：‘我有一句子，百味具足。’”

    药山就接过百丈的话头说：“咸则咸味，淡则淡味，不咸不淡是常味。那什么是这个百味具足的句子呢？”

    药山在这里是将百丈的话拆开了申说的。咸味、淡味，都是从它生出的；而它本身是既不咸也不淡， 这个能生味的味是什么呢？

    云岩仍然无言以对。

    药山又说：“面对目前的生死，怎么办呢？”

   “目前无生死。”

    药山听他这样说：就问：“你在百丈那里呆了多长时间？”

    “二十年”。云岩说。

   “呆了二十年，俗气一点也没除。”

    过了几天云岩又在药山身边侍立，药山问云岩：“百丈还说过些什么？”

    云岩回答：“有时上堂，大家站好了，百丈就用杖子把众人一下打散。然后又召大家，众人一回头，百丈就说：‘是什么？’”

    药山一听，说：“你怎么不早点把这话告诉我呢？今天我借着你的话，才认识了海师兄！”药山的话是在说自己对百丈怀海的钦佩，可云岩却从此对话的回顾中，顿时开悟。于是倒身便拜。云岩现在才明白了众人回头之际，百丈问话的真意所在！

    药山也知道云岩悟是悟了，但要维持住，还需要加些火候。便在以后的日子里，总是提携着这位突出困境的弟子。

    一次药山问：“你在来我这里之前，还到过什么地方？”

   “到过广南一带。”

   “听说广州城东门外有一片大头，曾被州的主政人移走了，是吗？”

   “别说是州主，就是全国的人都上手，也挪不动它！”云岩的回答，表明他己见性，说动能从不动的方面着眼了。

    药山又问云岩：“听说你会舞弄狮子，是吗？”

   “是的”。

   “会弄几出？”

   “六出。”

   “我也会弄狮子。”药山说。

   “和尚弄得几出？”云岩问。

   “我只会弄一出。”药山答。

    云岩似乎感觉到师父的话里有点什么，但一时又抓不住。

    犹豫之际，师父又说：“一即六，六即一。”

    后来云岩有有到沩山那里去，沩山问：“听说长老在药山师父面前弄狮子，是吗？”

   “是”

   “总是弄个不停，还是时弄时不停。”沩山的问题已经又深了一步。

   “要弄就弄，要停即停。”云岩的话显出洒脱果断。看来他已深契“一即六，六即一”的意蕴了。

    沩山又问：“停置时狮子在什么地方？”

   “置！置！”云岩的话充满了机趣，一是说狮子的停置，一是要沩山莫妄想。

有受非偿

    药山禅师的忌日，和尚们为先师设斋。有位和尚对道吾问：“不知道先师还来不来？”

    道吾反问：“你们这些人在这里设斋作什么？”

    按禅宗的话说，为先师设斋，是“仁义道”中事，是儒家孝悌之道，是世法。和尚们设斋时还问来不来的话，来不来是修行果位的事，三果以后就“不来”了。和尚仁义道中问果位，这话很不对头，所以禅师反问他们在干什么。这是以仁义道责备和尚们不尊重师父。

     石霜禅师有一次问：“和尚一片骨，敲着似铜鸣，向什么处去呢？”

     道吾并没有直接答他，而是脱口叫了声使者，侍者应诺，禅师说了声：“驴年去！”

     这话答得很不对问题的路数，石霜问什么处去，是从空间上问的，禅师却说驴年去，是从时间上答，而且十二生肖中有牛马狗羊，没有“驴年”，所以“驴年去”也不是个回答。石霜的问题本不可答，所以禅师就用这种答了等于不答的办法对付石霜。同时，禅师是叫了声侍者以后才喊出这一句像是指示的话，这样，禅师就成了主动者，连回答者的身份也换了。

    唐文宗太和九年九月，禅师显出病症来，而且病得很苦，僧众们来慰问禅师，道吾说：“我现在是有受非偿，你们知道吗？”

    众人听了偢（qiao)然色变。

    从僧人们听过禅师的话神色大变这点看，道吾所说的“受”当指五阴中的受阴，意思是领纳、接受，指人修习过程中受虚妄幻想的影响所生的苦乐感觉。禅师这里主要说病痛，意思是自己被病痛魔住了。“偿”的意思指“受阴尽”，一个人澄清受阴的纠缠，心神可以脱离身体，自由自在。禅师说自己“有受非偿”是说自己完全被病痛所折磨，无力挣脱。道吾是位道性很高的和尚，说出这样的话，自然要引起徒弟们的震惊。但是，如果他有痛苦，为什么却不如实说呢？

    过了十天，禅师对众人说：“我要西行了，而且从此不再东来了！”说罢就圆寂了。

    十天前还说：“有受非偿”，现在却确信自己不再“东来”，道吾禅师终得正果。

所谓“灯录”，乃是“传灯录”的简称。这是记载禅宗历代法师传法机缘的典籍．灯能照暗，禅宗代代相授，以法传人，用续接灯火来比喻代代以心传心的传承形式。

“灯录”是禅宗创造的一种史论并重的文体，它以本宗的前后师承关系为经，以历代祖师阐述的思想为纬，发端于唐代的禅宗史书：灯录文字语言透彻洒脱、新鲜活泼、简要精练，公案语录、问答对语趣味盎然、脱落世俗，所以深为僧俗所喜读——作为一种精神享受。

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