每天听点禅故事——禅宗灯录译解

石头希迁

行思门下

    希迁拜访青原行思禅师时，行思开口就问：“你从曹溪那里得到什么了？”

   “原来我就什么也不缺。”希迁回答得很妙。

   “那，你还到曹溪那里干什么去？”行思禅师问，真像要一棍子打死。

    希迁回答：“若不去的话，怎能知道我什么也不缺？”这话既圆转，又深合禅门宗旨。

    行思心中喜欢，便不准备问了。

    希迁却开口问道：“曹溪六祖大师认得和尚吗？”这话问得出奇！

   “那你今天认得我不？”行思也个机锋活脱，不留破绽。

   “认得。可又怎能认得呢？”前边说认得，后边又赶紧否定，还叫自扫脚印，不落痕迹，希迁小和尚滑得很！

   “长角的动物多了，但一麟足矣。”行思的回答，是告诉如何识真，也正合希迁“又怎能认识”的问意。同时也是行思对希迁的肯定。

    希迁又说：“和尚自从离开曹溪，又什么时候到的这里？”话头与从凡入圣，由圣返俗的事挂上了。

    行思说：“我可知道你是怎么离的曹溪。”

   “希迁并不从曹溪来。”这话是希迁谦虚，未入证悟，怎谈得上由圣还出呢？

   “我可知道你将到什么处去。”行思则说，你现在不行，马上就要入道的，这我知道。

   “和尚是大德大人，可不要造次了。”希迁这等于捂师父的嘴，不让他说那“去处”，说了就不是，所以不能说。

    禅家的机锋，无非照显的机心。机心就是圆转灵活的智慧心。无所住而生其心，只有心性洒脱之人才不粘滞，不钻牛角尖，也不能与世推移，心无挂碍。后世的曹洞宗是专讲语不犯义的。这里的问东问西，说圣道俗，正开的是曹洞宗的先瑞。

    希迁机心活脱，这行思已经领略过了，但还想测测他的境地。

    有一天行思便问：“你从什么地方来？”

   “曹溪”。 希迁知道禅师明知故问后面另有企图，便不露声色地回答。

    行思这才切入正题，举起手中的拂尘，说：“曹溪那里有这个吗？”

   “别说曹溪，就是西天也没有！”希迁抄着根儿回答道。和尚眼里四大皆空，万法唯心，哪还有个完完整整的“这个”在？

    行思顺势又把话深入了一步，说：“那你到过西天了？”

   “若到就有了。”有了指有“这个”。禅讲心无所住，有西天这么个极乐地存在心里，是“有住”，希迁的意思是，你别拿西天迷惑我，西天并不在我心里挂记着。

  “那你没在西天，再说点别的！”行思师父把话说到尽处了，句句逼迫希迁。

   希迁说：“和尚也得说上一半啊，别光靠徒弟！”这是把话到尽处的难题又分了一半给师父。

   行思说：“我不是不向你说，说了怕后来的人，谁也承担不起。”还是不说， 其实本无可说。

    师父觉得徒弟现在差不多了，便想让他出去闯闯，锻炼锻炼。便写了封信给南岳的怀让和尚，要希迁去送。并说：“你送了书，赶紧回来，我有把钝斧子给你开山住庙使。”

    希迁揣了书信来到南岳怀让和尚这里，开口问怀让：“不慕诸圣，不靠自己的威灵，到这份上时，怎么样？”

   “你问的太高了，往低里问问看！”怀让禅师见来的和尚取径很高，便把话头打住，从俗的一面问他，有提示希迁不要住空，由圣返俗的隐意。

    希迁随口说道：“宁可永劫受沉沦，不从诸圣求解脱！”非佛非圣太彻底了，甚至甘于永世沉沦。这里有用禅家语言说出的一股独立不依的人格精神。禅宗不是一种崇拜异己神灵的宗教，而是一个追求自由境界抬学，从这里可以明显地看到。

    希迁的话出口，怀让听罢就不再说什么了。

    希迁和怀让说过这一番话后，就走了。回到行思禅师这里时，禅师问他：“你怎么回来的这么快，书信送到了吗？”

   “书也没通，信也没达。去的时候和尚说给我把斧子，现在我就要。”希迁说。这是希迁从怀让那里确证了自己的境界，敢于离师开山了。这也正符合青原的本意。

    行思禅师听过希迁的请求后，知道此时希迁得到了什么，于是便把一只脚从禅座上伸了出来。你不是要斧子吗？这就是。垂足表示希迁得到自己的法统，可以走了。希迁自然领会了师父的意思，倒身谢拜，然后便离开禅师到湖南去了。

青原行思

    青原行思和南岳怀让是同辈，亲受六祖大师的法印。六祖门下的弟子们分头弘化，有的留在岭南，有的向中原北方发展，有的向福建、江浙发展，而南岳怀让和青原行思禅师则在江西、湖南为中心的江南地区建立起南宗的两大支系，即南岳系和青原系。

    南岳一系主江西一带，青原一系主湖南。流传到北方和留在岭南的南宗衰落的早，福建江浙一带的虽绵延不断，但总也没有太昌达。倒是青原、南岳两支，旗鼓相当，遥相呼应，六祖的法印主要在它们这里源源不断、奔腾不止了。

    青原行思禅师是江西人，家乡在今天的吉安地区，生前主要的活动就在家乡的青原山，故称“青原”。禅宗宗门中称二祖是无言得髓的，这位行思和尚当年在六祖门下参悟时也是位沉默的人。虽然话少，但很精到。有一次问慧能禅师：“应怎么办，才不落阶级呢？”“阶级”有“阶段”的意思，不落阶级是问如何顿悟的法门。

    六祖见这位小徒弟（当时行思年纪很小）问话不凡，便反问他：“你曾‘办’什么来呢？”这是用机锋巧说的方法启悟对方，行思的根性好，六祖才这样的。

    行思回答：“圣谛也不为。”话回答得干净利落，漫说俗务，就是圣谛也不挂碍在心里。六祖用《金刚经》印心，《金刚经》讲的就是“无住”，圣谛也不为，也就是表述无住的境界。

   “那你落什么阶级呢？”话头反过来，六祖又成了问者了。

   “既然连圣谛也不为，还落什么阶级！”青原回答说。经过问话主客的对换，行思把自己的证悟道出来了。实际上行思在问话之前未尝不知道答案，他所以要问，是想让六祖印证一下。

    六祖从此很器重行思。六祖门下僧徒众多，青原位居坐首。

    离开六祖时，六祖对行思说：“在我以前的五位祖师，他们的传嗣都是衣、法双行的。衣以表位，法以印心。我现在门徒众多，宗法深入人心，还怕人不信？打我从五祖那里得了这件法衣，就老是有灾难。后代门人多了，若是再以法衣表位，门人间就更得你争我夺了。干脆法衣就留在寺中镇山门吧。你们这些人分化一法，不要使法印中断就行了。”六祖对行思说这番苦衷之言，是在告诉他，你虽然得了我的心印，但出于现实的考虑，我却不能把法衣交你了，你得了我真传了，有无法衣只是个形式，就努力去弘化吧。

    行思离开六祖，就回到江西老家的青原山上隐修，和南岳怀让一样，没有公开的开堂说法，只和很少的几位门徒一起修习禅定。

    六祖慧能晚年收了名小徒弟，叫希迁，也就是后来大名鼎鼎的石头希迁。入门没多久，六祖就圆寂了。眼看师父要仙逝，希迁自然很着急，自己什么也没证到，以后怎么办呢？希迁就问六祖以后自己怎么办。六祖只回答了一句话：“寻思去！”

    六祖顺世后，希迁变总是坐在僻静处参定，和石头一样寂若忘生。六祖的大弟子就问他：“六祖已经走了，你还老坐在这儿干什么呢？”

    希迁说：“六祖临寂前告诉我‘寻思去’，我是在奉师父的遗嘱呀！”

   “嗨！”师兄一听小师弟的话就笑了，说：“你有个师兄叫行思，现在吉州，师父是说你的因缘在那里，叫你去找行思和尚，挺明白的话，让你听拧了！也难怪，你没有见过这位师兄，他离师门早。赶紧去吧！”

    希迁这才明白“寻思去”的本意，便赶紧地“寻思去”了。

    希迁便成了行思的弟子。

    神会禅师有一次来参访行思和尚。行思禅师便问：“从哪来呀？”

   “曹溪。”神会答。

   “曹溪宗旨是什么？”行思考验这位师弟说。

    神会便振身而立。

   “还带着许多瓦砾。”行思评论道。这是说神会虽懂曹溪法门，但还留有痕迹，还不纯熟。

    神会一听师兄这样说他，便反问：“难道和尚这里有纯金给人吗？”说我有瓦砾，你有纯金吗？这话问得也不简单。

    行思禅师却说：“若有的话，你还到什么地方去住呢？”行思的话承认自己这里没有纯金有瓦砾，但意思却与神会的“有瓦砾”不同。神会是境界不到，拖泥带水的“有瓦砾”，行思自己的有瓦砾是房舍的瓦砾，可以住人，有体有用，体用如一。而且求真金的本身也是把佛法宗旨与平常心截然分开了，是执了相。行思的话也是在告诉神会，道在平常，体用不二，你光要黄金，就无处可安身了。

    神会又问行思：“什么是佛法大意？”这问题与曹溪宗旨的话头是一样的，不同的是现在由神会问行思。这是神会想看看行思的参悟。

    行思的回答，多少有些出神会的意外，他说：“你来到吉州境内，庐陵这里的米是什么价钱？”

    这是告诉神会，佛法无处不在，米价的贵贱也有佛法。这回答就比神会的话脱多了。

    青原生活在盛唐时代，玄宗开元二十八年冬天圆寂。唐僖宗谥封为“弘济禅师。”

普化和尚

    普化和尚是盘山宝积禅师的法嗣，宝积和百丈、南泉同一辈分，所以普化和尚和赵州、黄檗同辈，是南岳一系的三世传人。

    谁也不知道这位普化和尚的家世、祖籍，只知道他是宝积的弟子，镇州（今河北正定）的禅师。从宝积那里得了真诀秘传之后，无寺无庙，浪迹市井荒冢之间，口出佯狂之言。经常把锡杖振动得哗啦作响，口里不停地说：“明里来，明里打。暗里来，暗里打。四面八方来，旋风打。虚空里来，连架着打。”也不知打个什么。

    当时，临济义玄禅师在镇州的临济寺开法，便命人把这疯疯癫癫的禅僧抓住，问他：“你这么打，那么打，什么也不来时打什么？”

    疯和尚就说:“那正好，明日就到你们的大悲殿去吃斋。”来人回去把这话告诉临济禅师，临济一听说：“来了也好，我总怀疑这疯汉子！”

    疯和尚也不管什么临济不临济，只管抖着他的锡杖四处游逛。任凡见了谁，总是把锡杖弄出个响声，甚或把杖凑到人家的耳边振，总吓人一跳。有时不振杖了，却在后边见谁拍一把，人一回头，他却摊开手掌说：“给我一文钱！”自称普化和尚。

    僧人有戒律，吃饭的时间是有钟点规定的，这位普化和尚却不管这套，过了规定吃饭时间，照吃。有一次竟跑到临济寺里吃生菜。临济见了说：“这汉子，就跟条驴似的！”普化一听，作声驴叫。临济一看，就对负责本寺杂务的僧人说：“把草料抹细点！”

普化听了，张嘴说首偈子：

少宝人不识，金陵又再来

临济一只眼，到处为人开。

大意是说，四面八方走遍了，没有人认识我是谁，临济有只眼，认出我是谁了。这是对临济说他是驴的夸赞。

    有位马步使，见临济说普化是驴，便出来对着普化大喝，普化也不示弱，边喝边作相扑的架式。马步使差人过来给了疯和尚五棒子。普化却说：“你用棒对付我，和临济的喝像是像了，但却不是。”意思是说马步使没有临济的“只眼”。

    有一次在市面上摇铃子大声叫唱：“想找个去处找不到！”正碰上药山的弟子道吾问禅师，道吾上来便一把抓住他，问：“你想去什么地方？”普化一听，便反问：“你从什么地方来的呢？”竟把道吾问的无话说。普化甩手走了。

    临济有一次与河阳、木塔两长老在僧堂里坐着，正议论着普化的市井癫狂，普化进来了。临济上前便问：“你是凡是圣？”普化反问：“你说我是凡是圣？”

临济听罢，大喝一声。

普化和尚受过这一“喝”，便用手指点着对面三位和尚唱道：

河阳新妇子，木塔老婆禅。

临济小厮儿，去见一只眼。

 “老婆禅”指苦口婆心却不得要领的教诲人，普化的意思是说木塔话多，却没个门径。而河阳却又像新媳妇吞吞吐吐，欲言又怯。至于河阳、木塔怎么“新妇子”、“老婆禅”,灯录中并没有记录，大概是普化和尚早就和他们打过交道，有所了解才这么说的。说临济是“小厮儿”是骂他，普化和临济隔着一辈，是倚老卖老。说临济“是一只眼”，自然是夸临济。前面临济问普化“是圣是凡”，普化虽反问，但心中仍有“凡”、“圣”的分别，那一“喝”如“金刚玉宝剑”，是在为他断除这些俗念，普化自然知道的，所以才说临济有“只眼”。

临济听罢偈子后，只说了声：“这贼！”普化听罢，说：“贼！贼！”一边说着，就走了。

唐懿宗咸通初年，普化自知要圆寂了，便跑到市井中笑着对人说：“给我一件直裰（duo）。”“直裰”是衲衣之类的东西。人们有的给他件袄，有的给他件大布***，他都不要。临济听说了，便差人送了口棺材给他。

“临济这厮儿饶舌！”普化笑骂了一句，便接受了。

接着又对众人说：“普化明天要到东门去死了。”众人想看老和尚死，便蜂拥着送他出东门城。不想普化却厉声说：“今天葬埋不合日子。”见众人扫兴，便又说：“明天到南门去死吧！”人们倒也不生气，第二天便又随着他去南门。不想禅师又说：“明天到西门去死，大吉大利！”人们觉得他还在耍花招，一时半时也没个准成，去的人就少了。

第二天和尚连这点捧场的人也不真心对待，又溜回来了。人们竟觉得这老东西根本就不想死，再说一个人活得好好的，说死就死，那会这么方便？就不再留心这件事，照旧干自己营生。

就在第四天，有谁看见和尚自己一人顶着临济送的那口棺材独自去了西门，摇了锡杖，哗啷啷响着钻进棺材，就那么死了。那人见状，便赶紧跑回城招呼大家，这回是真格的了，城里的人放下手中活计撒腿就往城外跑。到了地方，看见那口棺材，上去揭开，不想却什么也没有，只听见空中传来锡铃声，而且越来越远了……

众人怏怏地回了城。好久过去了，人们还在议论这怪和尚之死，骂他不够意思，还多方猜测，死人不躺在棺材里，摇着铃铛，跑到哪儿去了呢？

一勺屎泼了赵州

    有位从河北来睦州行脚的和尚，禅师问：“你从河北来，那里有位赵州和尚，你曾去见过吗？”
   “离那很近。”行脚僧说，意思是没能去过。
   “那你听说过赵州有什么话开示徒弟们吗？”睦州问。
    僧便把赵州和尚让人吃茶去的话头说了。赵州对新来的僧人问：“来过这里吗？”僧说：“来过”。“那吃茶去！”赵州这样说。对回答不曾来过的僧人也说：“吃茶去！”后院的院主问：“为什么来过的和不曾来过的你都说‘吃茶去’？赵州听罢院主的问话，照样说了声：“吃茶去！”
   “吃茶去”是当时一则很出名的话头。僧人见睦州问赵州开示徒弟的言句，便把这事说了。睦州听罢呵呵大笑，说：“惭愧！”然后又问：“你知道这是什么意思吗？”
    僧回答：“不过是临时找来的一句随时的客套方便话罢了。”
   “苦哇！”睦州听罢说：“赵州被你一杓子屎给泼了！”说完便打。
   “方便”这词容易歧异，即可以指入道的门径，也可以指大小便。赵州就曾这样用过“方便”一词。有位僧人问：“学人有疑时怎么办？”赵州便问：“大疑小疑？”僧说：“大疑”。“大宜你就去东北角，小宜你就去僧堂后。”赵州把“疑”说成“宜”了，“宜”就是“便宜”，“方便”。大宜去东北角，那里有茅坑，小宜去僧堂后边随便撒了就行了。
    睦州听来僧说“方便”，便想起了赵州的“大宜小宜”，顺势就把僧人对“吃茶去”的错解说成是一杓子屎，把赵州的本意给弄污了。
    睦州是个滑稽幽默的人，他的无迹可寻的因人开法，也充满了滑稽和幽默！
    事还没有完，睦州打过来僧后，又问门下的沙弥小和尚：“你怎么理会赵州‘吃茶去’？”沙弥听到问他，倒身便拜，睦州又打。之后，来僧便向小沙弥讨教：“和尚打我，干嘛又打了你一顿呢？”
    小和尚的回答：“若不是我，和尚干嘛要打我？”“若不是”的句式，一般是解释某事发生的原因的，小和尚对此话未多做解释，但平添了机趣，这话要换成“打我就是打我，没什么好说的”就没味了。小和尚实际在以此告诉新到僧人，你把赵州的话当作一个方便法门，没有悟证出什么，该打。现在挨了打，还不去自悟，却在思虑为什么，还是干用屎泼人的勾当。
睦州九十八岁时入灭，僧龄七十六。

主播：史壮宁，山西卫视主持人，文史专栏作者，研读佛学二十余年，素食，持戒。

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禅与馋

    有位秀才来访问禅师，睦州问他：“你的先辈治五经中的那一经？”

   “治《周易》。”秀才答。

   “那我问问你，《易》中有句话叫‘百姓日用而不知’，你且说说看，百姓‘不知’个什么？”

    秀才说：“不知其道，他们日常生活在大道之中，却从不自觉。”

   “那什么是道呢？”禅师追问了一句。

    秀才无言以对。道在秀才中只是个概念，他没有体证。这是佛门对儒生秀才重知见的敲打。

    有位僧人问：“你一气能把经藏中的经律论诵遍吗？”

    禅师说：“快把毕罗锝子下锅煮好！”“毕罗锝子”是一种面食，大概和煎包之类的东西差不多。

    僧人见禅师答非所问，有意回避问题，就换了个话头说：“什么是一个时代的教化呢？”

   “上大人，丘乙己。”这回话更离谱了。“上大人，丘乙己”是一种类似麻将牌的玩法，三张牌，排成一溜成“上大人”三字，再三张牌排成“丘乙己”三字，就算胡了。大概当时的牌风像后世如今天的麻将一样，竟成了“百姓日用”一样离不开了。牌中有个“丘” 字，让人同儒教中的“孔丘”发生联想，禅师的瞎扯跑题，也真有水准！

    又问：“那什么是禅？”僧人见问藏问教都让老和尚糊弄过去了，便直接问他什么是“禅”。

   “猛火着油煎。”禅师还没忘前边说的饆饠锝子。用油一煎，冒出香气，让人流口水，这就是“禅（馋）”。禅宗认为大旨不可说，老和尚睦州只是用更滑稽幽默的语言向僧人表达这一规矩而已。再者说佛法、禅法无处不在，膇子里，“丘乙己”里，馋嘴里，哪个没有禅？没有佛法？后代的济颠和尚在有人问他什么是“禅机”时回答：馋鸡。大概受了睦州的启发吧。

永字八法

    有位秀才见睦州时，对禅师说他会二十四家的书法。禅师一听，拿着手中的杖子便向空中一点，问秀才：“这字会唱？”秀才琢磨了半天也不知是什么，一脸迷茫。

    禅师一见秀才傻傻地站在那里，就说：“你还说你会二十四家书法呢，连‘永字八法’也不会！”“永字八法”的头一笔就是“点”，禅师用杖子在空中一挥，划的就是这一“点”。禅师的意思也不过是，禅家常讲的贵求己不他求。会二十家书法，但都是人家写过的现成的，有形的，只是在顺着别人写，或者说是写别人。所以老和尚用杖子点了个无形，虽然最简单，却摸不着头脑了。禅家并不反对知识多，见识多，但得是自家本事。否则就只有是临阵厮杀，忘了枪法了。

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心不负人面无惭

    有位行脚僧来访睦州，睦州就说：“你不是个行脚僧吗？”
   “是的”。僧答。
   “那你参过佛了吗？”禅师问。
   “那是个泥胎，一堆泥做的，参他干什么？”僧的话语气很壮，有点非佛非圣的派头。
   “那你就给我出去吧！”睦州不客气地轰他走。
    僧人说：“我是讲经的，来行脚参拜，是来领教教义的，没弄明白怎么就能走呢？”
   “你说的可是实话？是实话，你该忏悔你的过恶呢！”睦州的话，是在暗示僧人，你刚才大言不惭地说佛是一堆土，现在又说领教教义，前后矛盾支绌，犯了戒条了。
    僧人就说：“请禅师指教。”
   “你要是不问，老僧就闭上嘴不说什么了，你既然问，老僧是不可以闭口不言的。”
   “请禅师说吧。”僧人态度虔诚。
   “心不负人，面无惭色。”禅师的话很简单，正面告诉僧人，出家人虽出世，但也同样求得是表里如一，内心诚实，无愧无惭。
    僧人听过，觉得这还不是出家人应追求的最高妙境，便问：“佛法一句话说尽时是什么呢？”
   “堕义。”禅师话更峻洁，告诉僧人，想一句话说尽，本身就是堕义，根本不着边际。
  “什么地方学人堕义了呢？”僧人问。
  “我这有三十大棒，该叫谁吃？”想用一句话说尽佛法大义，就该吃棒子。我用“堕义”的话截你，你还起问话的心思，攒起来，你真该吃我三十棒子！
    僧人的问话，又回到刚才礼佛的话题上了。他问：“高揖释迦，不拜弥勒时怎么样？”僧的意思是，你刚才说我不礼佛是犯戒行为，那真正的与佛平等又是什么？
   “昨天有人问我这话头，让我用棒子追出去了！”
    僧人说：“禅师是不是以为我不实心实意？”
    禅师听罢，见他一副不开窍的样子，就说：“拄杖不在，权且用帚把子给你三十下子！”禅家的凡圣平等，建立在众生皆有佛性的基础上，而发挥自己的本有佛性达到与佛平等，却是修证出来的，不是问别人就行的，也不是别人告诉的，这也就是靠自力、不他求的意思。因此，禅师没法告诉他怎样才可以与佛、弥勒平等，只有暗示他，我要把你也用棒子轰出去。从这故事看出，禅家的非圣非佛已经被盗用了。但驼背不是鞠躬，哑巴并不见得是真沉默，装出来的和真的总是了分辨的。不过禅宗在以后的发展中滥竽充数的人是日见多起来了。
    有一次，睦州问一位僧人：“今年夏天在哪儿过夏？”僧人有“结夏”的规定，夏天众生遍地，出门会踩死生灵，要闭门不出，专心经论，禅定打坐，称为“结夏。”
    僧人见禅师问他，便说：“等和尚有住处再说。”僧人把禅师的话当成机锋来回答了，在什么地方这样的问题也是不可说、不可问的，问了、说了都落知见、言诠。应该说和尚是有机心的。但禅师却说：“狐非狮子类，灯非日月明。”你这是鹦鹉学舌来的，不是你悟证的境界。
    禅师又问另一位参访的僧人：“从哪来？”僧人不说话，拿眼睛瞪着禅师。禅师却说：“驴前马后汉！”这是在骂人，说他大眼睛像驴眼，又像马的肛门。
    僧人也不含糊，说：“请禅师鉴。”那就请禅师照照吧！
   “驴前马后汉，道将一句来？”禅师说。你别光瞪着眼睛，换个法子，说句什么，你会吗？僧人无以言对。学来的总是学来的，经不住变化。

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不是诗人莫说诗

    有一回睦州和一位长老说：“明了此意即知道了毛端吞掉大海的意思，也就知道大地不过一微尘，长老说说看，这是什么意思？”

 “你问谁？”长老也不示弱，回答说。

 “问长老你呀。”睦州盯住不放。

 “你干嘛不自己领这话头，自己去回答呢？”长老看来不上睦州的当。

 “是我不领话，还是你不领话？”睦州反问说。话头也就结束了。

    这是问的大小之辨。大小只是世法，从自明心性的角度说，无大无小，众相如一。佛祖曾经说过；恒河的沙粒中就有十方世界那么大的天地。佛家常说的一句话就是“纳须弥于芥子”。“须弥山”有如喜马拉雅山，但可以纳到菜籽那大的空间中去。这都是从心法上说的。这是开悟的人对天地万象的齐一境界，超越大小、空间。

    睦州说出这句话，套长老，长老不认套，斗法也就没个分齐。

    之后，睦州又问：“讲什么经呢？”

    长老说：“讲《涅槃经》。”

   “能问你一段经文吗？”

    长老说：“自然可以。”

    于是禅师便伸出脚，使劲揣着虚空，同时也嘴吹了吹。问：“这是什么意思。”

   “经中无此义。”长老回答。

   “说你是个空头话语汉，就是个空头话语汉！经中不明明有五百力士抬石头一段的大义吗？你却说没有。我这就是那意思，瞎看半天经，连着都不懂！”

    如果用脚踹个什么东西，那动作就是有目标的，但踹虚空，却是无所为的，取消了目的、对象，踹的无可执着，正是涅槃的非有非无。呵气吹空，空中有气，口里的气原也是空中的气，这是不增不减，也正是涅槃的圆满大境。讲僧从经中可以学到这些，但只是理论上的，会说不会行，禅师的一踢一吹，正是说明体悟过的东西才有真境界，才是有用的。

    有一次睦州见了僧人，没头没脑地来了一句：“这是一则公案，要你参悟，知道你参不懂，先放过你三十棒吧！”

    僧人说：“我也是这样，见了你也觉得你该打，我也饶了你。”

    禅师一听，原来如此！便指着寺庙大门两厢的怒目金刚说：“这三门头的金刚们为什么举着拳头？”意下之意是说，他们想打你。

   “金刚就是这样子的。”看僧并没听出弦外音。于是睦州上去就打。

    打过之后，僧人明白过来，就不再按这话头说了，就问：“百尺竿头向上一步的一步怎么走？”

   禅师说：“这向上一路告诉你也不难。”

  “那就请禅师说吧。”僧又道。

  “初三十一，中九下七。”禅师说。这是一个月中的几个日子，随口说这么些日子，有向上一路处处皆是又处处不是的意思。

   僧见禅师这么说，便又换了方法问同样的问题：“一层一层地向上去我不问，我问不一层一层地向上去，怎么去？”

  “昨天栽茄子，今天种冬瓜。”禅师的话和上边答的并无意思的不同，怎么去，都在平常之中，凡圣并没有不同。今天种冬瓜和昨天栽茄子，只有对象不同，栽、种都是你。

  “那曹溪六祖的大旨是什么？”僧问。

  “老僧爱嗔不爱喜。”禅师说。

  “这为什么呢？”僧人听不明白。

  “路逢剑客须呈剑，不是诗人莫说诗。”睦州答。为什么爱嗔，俗人太多，老生气，没高兴的时候。你就是俗人中的一个。

   又有一位远道来的僧人访问睦州，睦州问他：“从什么地方来？”

  “浏阳。”僧回答。

  “那里的老宿对佛法大意可有什么说道？”

  “老宿说：‘遍地无行路’。”僧人回答。睦州一听，这话说得妙，便又叮问：“老宿真的说过这话？”

  “真的说过。”僧人一脸的真诚，回答说。

    禅师操起手中的拄杖就打，还说：“这个只会念话头的俗汉子！”

    本来“遍地无路”的话，是截断一切向外求的妄念，僧人却抱着这话头不放了，不挨打还会有什么！

主播：史壮宁，山西卫视主持人，文史专栏作者，研读佛学二十余年，素食，持戒。

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觅个入头处


    有一次睦州上堂，对晚参的僧众说：“你们这些人体悟大道，得到入头处了吗？若是没有，需觅一个。不过觅得这入头处，以后可不能辜负了老僧。”
    这话一说完，便有个和尚站出来，说：“我就不敢辜负和尚。”
    不想禅师对这个满包满打的僧人说：“你没站出来说话时，就辜负了我了！”
    僧人莫名其妙。睦州便又说了一句：“明明向你道，你就愣是不会，还把个盖子给我拿来。”
   “入头处”是悟道的方便门径，入进去了自然就不会用语言来表白什么了。睦州教他们去找入头处，僧人还用语言回答他，就等于老和尚把入头处的盖子揭了，小和尚却硬抱住盖子不放。不过睦州说法是很容易让人落入圈套中的。
    刚把答话的僧人斥走，马上又对参承的和尚说：“老僧在这里住持，不曾见过有事的人来，你们怎么不靠前来？”
    话一出口，自有上当的。有个僧人刚往前凑，禅师就说：“维那不在，你自己出去，到三门之外，挨二十棒去吧！”“维那”是寺里僧官，专管维护僧纪。“不曾见过有事的人”，这“有事”起码可以作两面解；一可以指自家参悟，自己有事，不求别人；一可以指有心事请教禅师的。睦州后边跟了一句“怎么不向前来”是暗示哪些属于后一种“有事”的人。谁出来，正不招自招，落了套子。“三门”指寺院大门。
    那僧人尚蒙在鼓里，说：“我有什么过处？”睦州不答他有什么过处，却说：“又往枷子上套了杻！”
   “枷”是犯人套在脖子上的刑具，禅师的意思是，本来让你出去挨棒子（并不见得真打），是斩断你用思虑问题的知见心南辕北辙地去体道，你现在还问个不停，就像枷板上套杻一样，陷得更深了。
    在睦州的老师黄檗希运那里就侧重于只证聪明人的巧说开法，到睦州这里更是藏头露尾巧设埋伏，会者自会，不会者懵懂。巧说向来是教机灵的，激钝根的。聪明人可以在别人受棒挨喝中印证自己的心得，而愚钝者若由激中生愿，发起精进的勇猛之心，自也恰好符合禅家悟道重自力不重他力，贵求己不重求人的宗旨。
    睦州平常见僧人来参访，总是把门一关。有一次云门禅师来参访，竟把云门的脚夹在门坎上，差点就折了。见了那些讲经僧，禅师总是出其不意地喊一声：“座主！”讲僧应诺时，便骂一声：“担板汉！”“担板汉”的意思是见解片面，一个人担着板子，只见到这一面，不见那一面，所以禅门中经常有人用这话骂人。有时睦州不骂担板汉，却说一句：“这里有桶，给我挑水去！”这话就更难听，简直把讲僧说成佣工为生的仆人了。所以巧说到睦州这里，不仅是旁敲侧击，甚至是带些刻毒的“傲说”了！
    有一天，睦州在房舍廊阶上站着，有位僧人过来问：“陈尊宿的房在哪里？”禅师也不答话，脱下脚上的草鞋兜头就打，僧人撒腿就跑。禅师在里边喊了一句：“大德！”僧一回头，睦州用手指与僧人跑的方向相反的地方一指，说：“你应从那边跑！”
    睦州明明站在自己的房前，僧人却问他房在哪里，当然这是僧人在和禅师斗机锋。睦州猛打和尚时，和尚逃跑是慌不择路的，但不管是往哪跑，只要躲过草鞋就行了，哪条路都没关系，所以处处是路，处处可逃。那么禅师为什么还要为他指一条路呢？这是在告诉他，你问我房子在哪是知见分别心在作怪。房子在哪儿不行呢？只要能住，只要它在一个地方就行了。正像你现在逃跑一样，有条路就行了，挑挑拣拣没有用。禅宗要消除的是“拣别”心，这条路那条路的拣别没有了，就只剩下路，连路的妄念都没有了，就只下脚踏实地的走了，这样人和大地就没有什么知识、概念的间隔了。这种物载真正的一体，就是直觉。消除“拣别”之心，要的就是这种直觉。
    朝廷里来使者见睦州，问：“三门俱开，从哪门入？”这是在问入道的门径。
    禅师只叫了一声：“尚书！”天使应了一句。禅师便说：“从信门入！”“信门”是天灵盖，禅师这样说是告诉使者，门就在你自己那里，无须外找。我叫你一声，你无须思虑就应一声，就这么直接，任何思虑都是缘木求鱼，逐影忘形。

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草鞋陈尊宿

   “陈草鞋”是黄檗希运的高足弟子睦州禅师的绰号。睦州从黄檗那里悟道之后，并没有去庙里当个完全出世的和尚，他有老母需要尽孝。戒律有规定，出家人用庙里的钱物供养自己的父母是犯戒的，因此睦州就住在睦州（今浙江建德东）城里，也不接受别人的供养，自己编草鞋赚钱维持生计，奉养老母。人们对这么一位俗僧很尊敬，称他为“草鞋陈尊宿”。

草鞋解围
    当时直值黄巢起义，农民军攻打睦州城。城中官兵束手无策，等着受死。百姓就请陈尊宿给想个办法。尊宿便拿了一只编好的草鞋，让来人挂到城门口。一只鞋顶什么用？事已至此，求神就信神吧。鞋就挂在城门口了。
    黄巢的部队来了，见城门紧闭。就开始攻城。很怪，城上的守兵并不多，却怎么也攻不上去。后来有位眼尖的，看到了草鞋，觉得别扭，就想把它摘下来扔到一边儿去。一只破鞋子挂在城门，多晦气，怪不得城总攻不下来呢！可上去拿，怎么也拿不动。一个拿不动，大伙一齐上，也拿不动。奇了，这事就在义军中吵嚷开了，睦州城攻不下来，是有神力的保护！攻城的军士中，有人知道陈草鞋尊者的事，知道是他在这里。原来还没有什么，现在再往城墙上看时，城墙上站着好多天兵天将！算了，赶紧收兵吧，睦州有个大圣人。睦州城免了一场刀兵之灾。这段事是个传说。不过睦州城实有其地，黄巢军来过这里大概也不会是子虚乌有，至于义军怎么没有进得城去，是不是睦州和尚的作用，就由每个人自己去琢磨吧。

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一口针三尺线

景岑也有关于“平常心是道”的极好说法。

有位僧人问他：“和尚有继承法统的人吗？”

“没有人继承。”景岑说。

“那有人来参学吗？”僧问。

“我自己在参学。”

明明看见景岑门人众多，却怎么说无人参学呢？和尚不解，便说：“我不明白和尚的意思。”

景岑说：“你听我给你念首偈子：

虚空门万象，万象答虚空。

谁人亲得闻，木叉丱（guan)角童。

原来禅师说的是佛法根本无从教、无从学的意思。大道存在于虚空和万象之中，真正的参学，真正的说法与听法，只有虚空与万象之间才能真正的实现，人既无法认识万象、虚空，所以说法与听法都是不可能的。“木叉”指天生的东西，即虚空中万象的一种，“丱角童”指未成年的孩子。“丱”字形容小孩子扎的小辫形状。意思是说，只有无知无识者自然而然地存在于虚空、万象中，才最最合乎大道的。景岑曾经作过一首偈子说明自己的开法示人实出无奈：

千年松，万年松，

枝枝叶叶尽相同，

为报四方参学者，

动手无非触祖公。

为回答参学者而说法，但一说就违犯了祖师的佛法大意。这也是禅宗对说法一惯的看法。

僧人又问：“什么是平常心呢？”

“要眠即眠，要坐即坐。”景岑答。合乎自然就是冥契大道，就是真正的无牵无挂的自由。

僧人说：“学人不懂。”

“热即取凉，寒即向火。”还有比热了追凉，凉了烤火更自然的吗？

“那自然中的道体又是什么呢？”僧问。

“一口针，三尺线。”景岑突兀地冒出一句。

“学人又不懂了。”

“益州布，扬州绢。”景岑说。意思是，别以为遵循自然很简单，却大有妙义在里头呢，你别小看一口短针，三尺线头，益州产的布，扬州产的绢，都是这一口针，三尺线织积而成的。平常心，很简单，但真积力久，自会有圣境出现的。

景岑说法不用棒喝，也不用机锋，而重在析理剖妙，这和南泉、赵州有很大不同。但对圣谛吃得透，摸得准，论析起来所向披靡，势不可当，真有“大虫”的八面威风。