每天听点禅故事——禅宗灯录译解

每天听点禅故事，打开天窗观世界。

烦恼是佛

    赵州禅师住观音院后，并非只一味地与人机锋相对，有时也上堂开法。有一次上堂开法说：

   “手里边有棵明珠，胡人来了映出胡人，汉人来了映出了汉人。老僧我把一枝草当成丈六高的佛像金身用，又把丈六金身当一枝草用。佛是烦恼，烦恼是佛。”

    堂下的僧人出来问：“未审佛是谁家烦恼？”

    禅师答：“与一切人烦恼。”

   “怎样才能免除烦恼呢？”僧又问。

   “免除它干什么？”赵州反问。

    赵州说的那棵胡来映胡，汉来映汉的明珠，就是指每人都有的自性或说是佛性。佛性的明珠照取万物是非主动的，无选择的，自然而然的，因此也就是一切平等的。明珠之明不在它能照，而在于它不照而照。下面丈六金身与一枝草的话，就表达的是明此心性后的平等视物，既无佛的崇高，也无草的低贱。崇高与低贱的分别是要依照一定的标准来确定的，而有这个标准的存在于心，就是执相。一切平等就是取消任何标准的成见。由此赵州说到了烦恼与佛的关系。许多人求佛，学佛。只是把佛当成了消除烦恼的手段。

    赵州说佛即烦恼，实即破除这妄念。以世俗的观点来看，烦恼与快乐截然相对，因此人们便着意摆脱烦恼而追求快乐，殊不知这种把烦恼与快乐二分，对立的观念，正是一切烦恼的根源。它使人心为物所累，使人灰心丧气，使人跳井上吊。佛祖讲万法如一，禅宗讲一行三昧，世界本统于一，将世界上下左右，好坏优劣二分法，只是欲念妄想的错误。跳出烦恼与快乐的区分对立，就是“如一”，就是“三昧”。因此，说佛是烦恼可以，这是因为以寻找快乐为目的的而求佛的人太多，赵州是想把以此截断俗流。

    赵州在另一次的开法中对众人说：“金佛不度炉，木佛不度火，泥佛不度水。真佛内里坐，菩提、涅槃，真如佛性，都是贴身衣服，这些也都是可以称作烦恼。”

    这段话和前边的讲法有相同处。大殿里的佛不论是金做的还是木做的、泥做的，都有可以弄坏它们的法子，因此都不是真的。真佛就在我们的身体中坐着，像贴身衣一样与我们亲近无间。但是如果谁无视这一点，烦恼马上会出现，因为他会不顾自身就是佛的真实，而去四处妄求。这就叫“贪看天边月，失去手中珠”。

    赵州又说：“佛法在什么地方？千人万人都做了觅佛汉子，其中有一个人觅得没有？若是做空王的弟子，就不要因执空而使自己的心病难治。未有世界，先有此性；世界坏时，此性不坏。你们这些人，一见过老僧之后，就不再是别人，你们就是主人公。做主人公，还向外寻觅个什么？正做主人公时，你们不要转头换脑地四处找寻，一找寻就失去了。”

    对“未有世界，先有此性”的看法，人们不解其意，有位僧人出来问：‘承师指教，世界坏时，此性不坏。请问什么是此性’？”

    赵州问答：“四大五阴。”四大指地、水、火、风，五阴指色、受、想、行、识五蕴。这是在以现象的永存说明此性即佛性的常在。出家人讲四大、五蕴皆空，但这种空，是“照空”，就如汉来汉现，胡来胡现的明珠一样。世界万象是客观存在的，但心不执物，不为外物所影响、干扰、无牵无挂，这才是空。空既不是说四大五阴没有，也不是闭起眼睛无视四大五阴。

    僧人仍不懂赵州的意思，说：“四大五蕴，是可坏的，那不坏的是什么？”客观存在的抽象，就其构成而言不过地水火风四大要素因缘聚合，人体是四大构成。加上属于主观的感受，思想等成为无蕴。但这些是因条件而生，也是因条件而灭的，那不生不灭的又是什么？僧人问的就是这个不生不灭者。

    赵州的回答出人意料，他只重复了前边的回答：说：“四大五阴。”

    四大五阴因缘而生、因缘而灭这一点不是永远存在的吗？这就是那个不生不灭的此性。正是由于这一点，世界才因缘而成，也将因缘而散，但这个能生能灭的“因缘”却不灭不生。僧人的问话，是认为在超越四大五阴的因缘处有个什么东西在主宰着因缘生灭，实际上并没有这样一种存在，“此性”就在四大五阴的聚合与散坏的变化中。它既是变化的，又是不动的。关键看你从哪个角度看。但如果从变与不变平等的正法眼看，此性就在变与不变的真俗不二中向你显现了。

    赵州在寺里对众开法，做大禅师，但也经常干些杂活，和普通俗人一样过着日常生活。有一次赵州在拿笤帚扫地，有位僧人见了，便问：和尚是个大善知识，为什么还要扫地呢？

    “善知识”是佛家术语，指教导众生远离十恶、修行十善的人。赵州边扫地边回答说：“尘从外来”。

    “既是清静的寺庙，怎么会还有尘呢？”僧人说。

    “又一点！”赵州叫道。

    布道就布道，扫地就扫地，禅家行的是自然。问话的僧人有“大善知识”的执相，认为不应再有扫地这样的琐细事，赵州说这正是遮蔽自性的自性的尘灰，一语双关。僧人说清静寺庙，仍是妄念着相，所以赵州说他尘土遮蔽的很厚，现在又飞来一点，所以扫地就成了教僧人扫除心体妄尘的警喻。

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正法眼

    赵州要去五台山清凉寺去行脚游方，有位大德便作了一首偈子给他，劝他不要去，偈子说：

无处青山不道场，何须杖策游清凉？

云中纵有金毛现，正眼观时非吉祥。

    出家人一切平等，到处都是道场，干吗非要到五台山去呢？天中纵然出现金毛狮子---狮子在佛教中常用来表示大法的威猛，所以金毛狮子是在喻大法----用佛家正法眼看，也不是什么吉祥物。这与其说是在劝赵州，不如说是批评赵州不用正法之眼看待五台清凉。

    不想赵州并不领受这偈子的劝留，反问大德：“怎么才是正法眼？”

    大德竟被问住了。赵州仍就前往五台。

    法眼无相，一切皆空。但这只是就不执偏的“无住”而言，并不是否定世相的存在。世界上就有这么个五台山在，想去看看有什么不可。要不要去看看并非意味着有个优劣高低的区别，在这并不违反正法眼观。相反，大德的偈子中又是青山又是道场又是金毛狮子的，反露出了着相的存在。所以赵州禅师要问一下大德，倒底什么是正法眼。大德并没有悟透正法眼的真谛，所以被问住。

    赵州此去五台，在北方影响很大。南宗禅兴盛于南方，弘化由南向北，赵州到五台，扩大了南禅的势力范围。赵州本人也从此以后，住到了赵州的观音院。

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贼过张弓

     赵州去访问黄檗。黄檗一见他来，便关闭方丈的门。赵州也不是省油的灯，便在法堂中放起一把火，还大叫：“救火！救火！”黄檗开门喘窜出身来，一把将赵州拧住，大喊：“说！说！”

    赵州说：“贼走了张弓。”

   “张弓”是为了射“贼”，贼走了，再张弓，是赶不到点上，是马后炮。这是在说黄檗，见赵州来了才关门，赵州放火才出来，很被动。同时也有“说是迟，那是快”的意思。语言与其所指称的对象比，总是第二位的，道不在“说”中，而在行动中。

    宝寿见赵州来了，把背对着他，这是宝寿还有正与背的差别观念在，赵州不管背对不背对，施礼便拜，说明他正消除了差别，众法平等。禅师下了禅床，想和赵州有点什么正面的交涉，赵州去扭身走了，给了宝寿一个背，这是在以背对教训宝寿的背对。

    赵州去访问朱萸，到了法堂上，从东向西走几步，朱萸便问：“干什么？”

   “探水。”赵州回答。

   “我这里并无一滴水。”朱萸说。

    赵州将禅杖倚在朱萸法堂的墙上，走了。

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悔不踏他两脚

    赵州从南泉这里开悟后，便到嵩岳的琉璃坛受戒，正式出家。之后，又返回到南泉禅师这里，继续参承。

   一天赵州问南泉：“悟道的人，最终要归到什么地方去呢？”

    南泉答：“他将下山到村里的施主家作一头水牯牛去。”

    赵州听罢，便向老师施礼道谢。南泉便又说“昨夜三更月到窗。”

    赵州问话的意思是，体悟大道的人，究竟怎样与道合一呢？

    这是佛教、禅宗一个很重要的问题。悟道之人，总得有所表现啊。南泉就告诉他，悟道的人与受果报的人一样，也要向六道中轮回。但万法归一，牛与人，畜生与圣人，本是一体，这也是众法平等。赵州的礼谢，正是感谢师父对大道平等的巧妙开示。南泉“月到窗”的话，是表扬徒弟，说他的心窗，已经被光辉如月的自性照亮了。

    南泉接着用另一个话题勘验徒弟的悟证程度，他说：“现在的人，最好向异类中投生才行。”

    赵州就说：“先不说‘异’字，请问什么叫‘类’？”

    南泉便两手按地。这是在作四脚动物的姿式。

    赵州上去就是一脚，一下子将老师踏倒在地。然后跑到涅槃堂中大叫：“悔！悔！”

    南泉便令侍者去问：“悔个什么？”

   “我悔没踏他两脚！”

    也许是故意也许是无意。南泉说了一个错误的命题。以自性的观点看，无别无类，一切平等，老禅师去说要向异类中去，明显有异同之见。赵州问的巧妙，不问异，只问类，有相同性的事物才可归为一类。禅师说异类，却偏问同。南泉以身势作言语，答的还是异，答非所问，所以先踏上一脚。赵州大叫悔没有再来一脚，因为话题本身就是错的，还应再有一脚。赵州之悔，也可以解释成，踏一脚只表示自己对南泉的否定，再踏一脚，则连这否定也否定了，这样才彻底。老师挨学生打，我们在禅门故事中已见过不只一次了！

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赵州和尚

    赵州从谂是个公案大师，用禅宗的话说是个大“作家”。他是初祖至六祖以及南宗各代禅师所逐渐创立的宗门语言的出色运用者，因此，赵州留下的公案也就特别多。对后世影响甚大，故有“古佛”之称。
    赵州从谂，曹州赫乡（今山东曹县境内）人，俗姓赫。童年从曹州扈道院的和尚落发出家，后住赵州（今石家庄赵县附近）观音寺（又称东院），故称“赵州”。

有主沙弥
    赵州还没有纳戒，就慕南泉普愿禅师的大名，去安徽的池阳参拜禅师。当时禅师正在躺着休息。见赵州来访，便问：“刚从什么处来？”
“瑞像院。”赵州答。
“还见瑞像么？” 南泉问。这是在考验赵州的见性，“瑞像”指佛像、佛性。
“不见瑞像，只见卧着的如来。”　赵州回答。南泉正卧着休息，赵州是说，他已见出禅师的道性。
    南泉禅师一听，便坐起身，问：“你是个有主沙弥，还是个无主的沙弥？”这是在说有没有师父。
   “有主沙弥。” 赵州回答。
   “那(哪)谁是你的主？” 南泉又问。
    赵州一听，便躬身施礼，说：“深冬严寒，恭请和尚尊体万福。”
    南泉见这位新到的小和尚聪明灵俐，很是珍爱，器重。

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神赞和尚

    大中寺里有位和尚，叫神赞，外出行脚参访百丈禅师，言下开悟后又回到大中寺中，师父问他：“你在外边游历了这么长时间，学到什么本事？”

   “什么本事也没学到。”神赞回答。

   “那你就去干蔗务杂事吧。”师父对他说。

    于是神赞便去干蔗务，任劳任怨。

    有一天师父洗澡，命神赞搓身。神赞拍着老和尚的背说：“好一座佛堂，只是里边的佛不圣明”这话和马祖、百丈说人“佛堂巍巍，其中无佛”差不多。

    师父回过头来瞧了瞧这位徒弟，徒弟便说：“虽说不圣明，倒也能放光。”

    禅门中，经常用对人呼一声名字的办法开悟人，神赞也在暗用此法。不过老和尚是无理由会的。

    师父有一次在窗下读书，一只小蜂撞着窗户纸，想飞出去。神赞看着撞窗纸的小蜂说：“世界如此广阔，出路有的是，偏偏往故纸里钻，驴年马月也出不去！”说完又随口作了一首偈子：

空门不肯出，投窗也大痴。

百年钻纸故，何日出头时？

    师父听着话里有话，便放下手中的经书，问神赞：“你外出行脚，遇到谁了？你老实告诉我。我发现你和以前大不一样了，说话变得异常了。”

   “承蒙百丈和尚指点，告诉了我个歇处，现在想回报师父们的恩德。” 神赞说。

    师父听出徒弟的话意，马上让门下的和尚们斋戒，请神赞开法。

    神赞登上法座，对众人讲述百丈的禅法。他说：“灵光独耀时，根尘迥然相脱。真常之道，必须自家体会，不必拘泥文字。心性本不染俗，圆相自足。只要脱掉妄念的攀附，找到这个自家心性，便可见性成佛。”

    神赞此话一出，师父言下大悟，感叹道:“没想到老朽之年才得到大法的根本处！”

    此后，神赞离开师父，住到古灵寺开法化众。多年之后，禅师自感大期将至，便浴身剃头，撞钟把弟子门人都召集了来，对他们说：“你们这些人，知道什么是无声三昧吗？”

    众人说：“不知道”。

   “你们专心息念，静静地听着。”

    众人侧耳谛听时，禅师俨然寂灭。

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恼乱将军

    有位参访的和尚来到大安的法堂，当时大安正在里屋。僧人一上法堂，便大叫：“好个法堂，只是空无一人！”

    大安闻声蔫蔫地从里屋走了出来，对着大喊大叫的僧人说：“这是什么？”僧人无言以对。

    僧人只看到了无，大安出来问他“这是什么”，是在告诉他，先看到无是不行的，还要看到有。有就是无，无就是有，有无不二，才是真空真境。

    大安行禅的时代，唐王朝已进入末期，当时正值黄巢农民大起义，义军打到了福建一带，冲击到了僧寺。有位僧人就拿这问题来考问大安禅师。僧问：“黄巢军队来了，和尚向什么地方躲避？”

   “五蕴山中”大安回答。五蕴山不是山，大安的意思是说，出家人四大皆空，哪里还有躲与不躲这回事呢？

    僧人又问：“突然被黄巢找到了，又该怎么样？”

   “恼乱将军。”大安说。我并没有抓住不抓住的烦恼，有烦恼的是抓我的将军，他们还得处理我呀！

    大安于唐僖宗中和三年在黄檗山示寂。

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四大五蕴

    之后，大安又言之谆谆地告诫众僧：“你们自己都有无价大宝。佛祖可以放光，你们的眼门也可以放光，照见山河大地；你们的耳门也可以放光，领受世间一切善恶音响。你的六识之门，昼夜都在放光，所以又叫放光三昧，可惜你们并不自觉，所以一片黑暗。不要看佛、看菩萨怎样怎样，你们看看，凡夫俗子有时担着很重的挑子，从独木桥上走，也可以不失脚。是什么东西使得担夫过独木桥时不失脚？找到这个东西了，也就成了。你们听过有位志公（南朝宝志，与梁武帝同时）和尚说过的话吗？‘内外追寻觅总无，境上施为浑大有。’里里外外的找，找不到，对境起心时你就快找到了。珍重吧！”

    禅师说完，有位僧人站出来问：“你刚才说对境施为浑大有，一切对境施用都是法身功能的体现，那法身又是什么呢？”

   “就是这一切施为。”禅师答。

    僧人又问：“我们的身体也是由五蕴构成的，那离了这五蕴，本来身在什么地方？”

   “地火水风，受想行识。”大安回答。

   “地火水风”就是佛家常说的四大皆空的“四大”，是构成世界万物的基本要素，“五蕴”除此处说的受、想、行、识外，还有色蕴。为什么这里只说四个呢，因为色蕴，实即指客观世界，正与四大相合。人是血肉筋骨因缘聚合而累积成的，“蕴”的意思即指此。血肉筋骨中实即由地火水风变化而来，所以身体有四大。但人是有情感、有思想、有自觉自愿行动的生灵，所以有与客观的四大相对的主观精神，所以五蕴又分为两聚，一是色蕴聚，一是后面四蕴聚。大安禅师认为五蕴积累成人，五蕴中即有本来身，如果还想着有过抽象的法身就执空、执相了。

    僧人又问：“此蕴已经消失，彼蕴还没有生起，这个时候怎么样？”佛家认为，地水火风四大要素聚合了人，也限制束缚了人。人在现世的一切痛苦烦恼，皆因人是四大之物构成的，有物的欲望、贪念，所以五蕴中又分化出五十种“魔阴”，阴就是荫蔽，误区。所谓的修行就是修转四大，由魔阴的泥潭中，解脱出来。那么五蕴的关系又是什么样的呢？僧人的问话问的就是这种问题，他是把五蕴分开来理解的，五蕴分二聚，有彼此的关系，五蕴每一蕴之间，相对独立，也有彼此的关系。

    我们再看大安的回答，大安反问僧人：“此蕴未消失，哪个又是大德？”僧人说：“不懂”。大安就说：“你要是懂此蕴了，彼蕴也就明白了。”

    彼此之间，虽有区别，但五蕴成人时，又是统一的。一真一切真，五蕴皆真；一如一切如，五蕴皆如。全相皆性，所以真如就是五蕴聚合生起的真如自性。因此，大安在僧问此蕴消失时，就反问他此蕴不消失时如何的问题。僧人把修行的消除理解为一蕴一蕴地消除的，其实并非如此。一蕴有众蕴，一蕴有便众蕴有，一蕴无便众蕴消，还分什么彼此呢？这也就是禅宗顿悟之旨。

    僧人又问：“大用显现在目前，无拘无束时应怎么样？”

    禅师答：“用得你就用。”

    僧人一开始是问法身与五蕴的关系，现在禅师告诉他法身就在五蕴中，于是这位僧人问：遍存于身心中的法性显现其功能作用时，该怎么样呢？禅师便告诉他，既然是“大用”，你能用为什么不用呢？

    僧人开悟，很高兴，便绕着大安的禅床走了三匝。这是在表示“大用显现”。

    禅师见状，便说：“这就够了吗？比这高妙的事为什么不想不问呢？”觉得自己悟了，便高兴，便有动作，这仍不是彻底的摆脱。

    僧人刚要开口说些什么，大安赶紧打他，又呵斥道：“这野狐精出去!”

    这是不让僧人说，说了便不是那最高妙的。让他出去，正是在断除他有说话想法的一念。

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长庆大安
    在黄檗山出家成为禅宗高僧的和尚，除希运外，还有一位长庆大安禅师，也是福建人，外号“懒安”。

露地白牛
    本来大安习的是律乘，后来心有不安，想探究玄极之理，便拄杖游方。一开始是想去洪井，路经上元时，遇到一位老者，指点他说：“到江西南昌去吧，在那里会有心得的。”于是便来到大雄山百丈怀海禅师这里。
    施过见面礼后，大安问百丈：“学人想求识佛，怎样才行呢？”
    百丈说：“你这样问我，真像骑牛觅牛，”言下之意自家有佛，何须外求？
    大安听出禅师的意思，又问：“识得佛以后怎么样呢？”
   “就像骑着牛回家一样。”百丈答。
   “不知牛骑回家后，该怎么养着。”大安问。
   “你见过牧牛人是怎么做的吗？牧牛人手持杖子，看着牛，不让它侵入人家的庄稼地里去。”百丈说罢，大安大悟玄旨，从此再不问如何识佛这样的问题了。
    百丈和尚的另一位高足，沩仰宗的创始禅师沩山灵佑和尚，在沩山开寺说法，大安在出师后就投奔沩山，帮着师兄弘法。灵佑圆寂了，众僧都请大安出来继位，住持山门。
    大安上堂对众僧说：“你们都来投奔我大安，想求什么？若求作佛，你们自己就是佛。肩上本来就担着个佛，偏要追着别人跑，不正像渴鹿追着烈日跑一样吗？大安在沩山这里三十年了，吃沩山的饭，拉沩山的屎，就是不曾学过沩山的禅。三十年我都干些什么呢？只看着一头水牯牛，看它溜到草地里去了，就牵着它的鼻孔把它拽回来。刚一犯人家的庄稼，就用鞭子打它。时间久了，服服帖帖了，活受了人家的许多言语，如今变成一个光裸裸赤条条的白牛，总在面前，赶也不走了。”
    百丈和尚曾用牧牛的话头点拨了他，大安便守住这牧牛人的境界，看护着自家心性，使其像一头驯服的白牛。牧牛人持杖看牛，也就是禅师常说的“惺惺”心；不犯庄稼，也就是惺惺心所护念的对象。牧牛的比喻所含的理智，与即心是佛相关的话头不同，它也承认须有不断的看护功夫，才能达致顿悟的极境。宋代有位廓庵禅师曾作《十牛图》，大体渊源于此。