停止隨順欲望

沙門定覺

「我們一直隨順欲望而希望得到快樂，但我們卻一次又一次地，因為欲望不被滿足以令我們我們召感痛苦。」

事實上，隨順欲望的結果，只是會令新的欲望不斷生起。當我們一而再，再而三地經歷不滿足時。不滿足的心會引生百千種問題。例如，懷有強烈的欲望，很容易生氣。所以貪婪心越強烈，一旦欲望不被滿足，瞋心便會隨之而來。當瞋怒心生起，嫉妒及與執取有連帶關係的惡念亦隨之生起。一旦任何諸如此類的惡念生起，便會造下惡業、種下通向惡趣的因。所以，唯有從自己的欲望中超脫，欲望所帶來的痛苦才能止息。

請大家用5分鐘的時間，找一個不容易被騷擾而舒適的地方坐下來，進行以下的練習，靜靜地去保持這種，停止隨順欲望的決心。

唸誦：我與一切如母有情，皈依上師、皈依佛、皈依法、皈依僧。（×3）

*思惟：我們一直以來，都是隨順著自己的欲望而生活。當內心想得到某一東西的時候，我們便會千方百計地尋求獲得。當內心獲得滿足時，快樂非常短暫，隨之而來就是另一個欲望的開始。而我們總是對我們的為心言聽計從，用盡方法去滿足自己的內心。但內心不但沒有被滿足，反而一次一次地加強，當內心不被滿足的時候，嗔怒、嫉妒等心亦隨之而來，令我們經歷「唔開心」的狀態。而我們這顆不被滿足的心，比癌症等疾病更加可怕，因為癌症等疾病只影響我們這一生，不會生生世世延續下去。可是，當我們今生擁有暇滿人身，卻不處理欲望的問題，這個問題便會生生世世延續下去，輪迴亦無法終結。（盡力專注、保持這想法5分鐘。）*

回向：願我所修習佛法的功德，回向一切有情眾生，包括恩人、敵人、及陌生人，皆能從輪迴中得到解脫。

王子的父母看到王子回到家中十分高興，便問：「月藏10，你到哪裡去了？走得不累吧？心裡沒有厭煩吧？你能回來真是太好了！」王子回答說：

　　「往求能仁皈依師，遍訪山中阿蘭若，

　　所至皆見輪迴過，所遇亦說輪迴失。

　　任作何事心不快，願許出離求正法。」

　　父母告訴他說：「你雖厭惡輪迴，但仍然可以主持國政，供養三寶，惠施貧窮，建立伽藍，迎請僧眾，這樣做也能讓一切人眾獲得安樂。」

　　王子答道：「我長時間觀察輪迴，已沒有絲毫貪戀國政之念。對我而言，金殿和 牢獄無異，妃子和魔女無異，三甜飲食11和狗肉膿血無異，寶飾錦衣和垃圾堆中的粗毛氈沒有絲毫的區別。所以，我要去密林中修習禪定。今天我準備帶一點 肉、奶、蜂蜜和糖，回到至尊阿瓦都帝巴跟前去。」

　　接著又唱了一首歌，雙親也只好由他去了。

　　王子隨後攜帶一千名騎士返回森林，頂禮於阿瓦都帝巴足下，上師為他作發心大乘灌頂，並說：「去黑山寺見吉祥羅怙羅，他也是你前世的上師。」

　　王於隨後去見羅怙羅上師，當時上師正在宣說密續，遙見王子，知其為求法而來。為了使眾人生起敬畏，便向王子身上降下一道霹靂，那道霹靂轉而落到了外道的黑塔山上。上師的瑜伽師弟子們看到這一情況，便問上師來者是誰，上師答道：「此人於五百五十二世前生中，一直都是大班智達身。現在為榜噶拉法王善吉祥之子，但他卻不貪戀王位而前來求善行。大家都感到可貴，忙從座位上站起來迎接，才剛見面，王子便請求道：

　

　　「上師正士請存念！雖欲離家修解脫，

　　然因種姓高貴故，終遭繫縛榜噶拉。

　　雖依勝敵、菩提賢，阿瓦都帝巴，明杜鵑，

　　諸得悉地之上師，然猶未能離王位。

　　今日受教至師前，請賜大乘發心灌。

　　決定解脫此繫縛！ 」

　　上師聞言極為喜悅，單獨為他授「喜金剛」灌頂和全部教誡，經十三日圓滿，並立密號為〔智密金剛」。羅怙羅上師隨後計畫派遣八位赤身裸體，形狀可畏的男女成就者，隨同王子返回榜噶拉，以改變國王準備讓他繼承王位的想法，然後再將王子護送到阿瓦都帝巴上師那裡。王子便改換〔嘿汝嘎〕裝回國。當他走近王宮時，被眾人認了出來，大家都很害怕。這些男女瑜伽師作瘋狂相，奔跑跳躍歷時三個月。大家知道王子已決意捨棄王位，都悲傷地流淚。特別是王子的父親說：

　　「噫唏我兒初誕時，見諸瑞相自思量，

　　能紹王位心歡喜，為何今欲依林藪？ 」

　　王子答道：

　　「倘我如言繼王位，雖能須臾與父聚，

　　然非諸生皆父子，無大利益鑄大錯。

　　若我捨棄大王位，修習解脫菩提道，

　　一切生中安樂伴，故請聽許今得便。 」

這裡所講的「教授」是指：先將或繪或塑的佛像特徵記在心裡，然後在心中現起所緣境來修，或是按照上師的指示，在心中現起某種特定的所緣境來修。若能現起所緣總相粗分的一半，即得所緣境。如果它從正念境中溜走，即是第二種過失——「忘失教授」。其對治為八行中的第五行——「正念，就像手持念珠一樣，應以 強力正念持續「握住」所緣境。由於各人的正念有堅固與不堅固之分，所以成就奢摩他也有易有難。

　　正念，如《集論》中所說：

　　「云何為念？於串習事，心不忘為相，不散為業。」

　　正念具有三種差別：（1）境差別：正念只緣熟悉的事物，因此，所緣境必須是以前曾經見過、並熟記在心的；（2）行相差別：不忘所緣相，使之持續現起。 譬如，當我們飢餓時，會對食物記憶猶新；（3）作用差別：除所緣之外，心不流散於別的境上。

　　因此，心中觀想住於面前的佛像等，這是所緣，應以堅固行相保持所緣而不散亂，並且只允許這一種所緣在心中現起。

　　第三過：沉掉

　　在正修中以正念保持所緣境的時候，會發生第三種過失——「沉沒」與「掉舉」。分不清沉沒、昏昧、掉舉這三件事，就像對冤家仇人認識不清，所以先要加以認識。

　　昏昧，是一種身心沉重、想睡覺的心理障礙。它可以是無記的，也可以是不善的；但不可能是善的。昏昧是沉沒之因。

　　沉沒有粗、細兩種。當以正念保持所緣境時，有「住分」但無「明分」，為粗沉沒；所緣行相未失去、「住分」與「明分」俱存，但因行相力鬆弛導致「明分」無力，為細沉沒。這是修止的主要障礙。所謂「無力」，是指有住分但心力變得鬆弛。此階段於所緣境加強住分，將導致細沉沒。明分「有力」是指心對所緣境保持緊張感。住分、明分與明分力的有無，好比拿念珠與捧茶碗時，用勁鬆緊的差別；或如平常對某位上師素有信心但並不強烈，間或生起不尋常的強大信心，這時候的行相要比平素來得有緊張感，明分力的有無與此類似。

　　（帕繃喀大師指出，這點只能靠我們自己去體驗，用語言是無法講清楚的。）

　　明分與澄分不是指境，而是指有境心是否明瞭或澄淨。當明分未出現的時候，心似乎被障礙物所遮蔽。

　　細沉沒與三摩地兩者都具有住分與明分，對這兩者加以區分較為困難。有細沉沒的人甚至可以做到停止呼吸、其心堅固達一晝夜。因此，過去有些藏人對此產生 誤解，提出「善緩即是善修」等讚語15，這反映出他們對修行關要並不理解。如果將細沉沒誤認為正確修行，那麼，連色與無色界的果也成就不了，現世中失念16將變得嚴重；由於智慧將變得不明瞭，所以像是特為求生畜生道而修一樣。

停止追求

定覺法師

通過佛法的學習，我們可以了解到有三種不同層次的快樂：

（1）透過飲食、睡眠、男女等而構成的五慾快樂。但這種快樂非常短暫，卻往往帶來長久痛苦而多於快樂，所以它是我們尋找快樂時的一種錯誤對境，亦充滿著各種傷害、痛苦，與煩惱。

（2）脫離業與煩惱的纏綁而構成的快樂。當業與煩惱止息的時候，內心便會生起一種平靜的狀態，這也二乘聖者所構成的快樂。

（3）經驗「法身智」所生起的快樂。例如，依據著大手印禪修，所構成「樂空無別」智慧時，所生的「勝喜」至「大樂」等階段，這亦是大乘聖者所構成的快樂。

而我們剛開始發心修行的時候，第一步應該先努力減少對慾望的追求。

請大家用5分鐘的時間，找一個不容易被騷擾而舒適的地方坐下來，進行以下的練習，靜靜地去保持這種，停止對錯誤對境所追逐的決心。

唸誦：我與一切如母有情，皈依上師、皈依佛、皈依法、皈依僧。（×3）

*思惟：當我們被告知應當捨棄慾望時，內心好像覺得要我們犧牲快樂一樣。但事實剛好相反，由於我們還未認清慾望所帶來的過患，因為還沒認清它的本質是苦。所以令我們好像被矇蔽了一樣，看不見真正的快樂。相反 慾望越小，苦及煩惱亦隨之而減少。隨之而來的是內心的平靜、安寧與快樂。（盡力專注、保持這想法5分鐘。）*

回向：願我所修習佛法的功德，回向一切有情眾生，包括恩人、敵人、及陌生人，皆能從輪迴中得到解脫。

把「五位百法」攝起來，便是色心二法。　　1.心法：在一切有為法中，「心」具有主動、主宰的支配力，是緣外境的精神主體，具有能分別的作用，是慮知的根本，所以心法又稱心王，有最尊、最勝的意思，因此排在首位。

　　2.心所法：是隨著心法而起，為心王所擁有，並且和心王相應不離，如臣子附屬於君王一樣，所以排在心王後面，列為第二位。

　　3.色法：心王、心所是能變，色法是所變。色法自己不能變現，要藉心王、心所才能顯現五根六塵的影像，因此色法排列第三。

4.心不相應行法：是在心王、心所、色法的作用上，成立的假法，所以排列第四。

5.無為法：前面四種有為法滅盡不再生之後，所顯示出來的法，便是無為法，所以無為法排列第五。

色法十一心法八，五十一個心所法，二十四個不相應，六個無為成佰法。

唯識就是古時印度的心理學，亦是最精密的心理學。不但分析了意識的層次，還分析了為何我們有自私心，亦有自私自利的習性，以及探究到宇宙人生的真相。 學習唯識，能夠使我們減輕生活上的壓力和困惑，消除煩惱和不安，並尋回內心的輕安、自在。

精進心的目的是什麼呢？

精進心的定義就是：努力地把自心憶持於善法上，並持續地進行這樣的修習直至自心成熟。 例如，當我們發願希望能夠利益廣大有情時，由此而自心再再憶持於「欲利益廣大有情」的想法，並不斷地重複憶持這想法，直至生起不能夠再忍耐之勇猛行相，這就是以精進心攝持善法所生的效果。

所以精進心必定是緣於善法。正如三大寺的學僧們每日廢寢忘餐地背經文，這是精進心所攝持的行相；但如果是為了五欲娛樂而不眠不休，這便不可以說是精進心，而是懈怠心，更不可能說是精進心的行相。

而發展精進心所攝的善法，必須是以停止損害有情、利益一切有情為目的所構成。所以當我們因精進而令自心能持續地攝持善法，並能持續這個攝持善法的心，便能生起：「我不能夠再忍耐，我必須現在就要進行聞思修等善所緣之勇猛行相！」當這一心生起，便能有效地停止傷害其他有情的心，以及發展出無怨無悔地，利益其他有情的心及行為，這也是我們必須要發展出精進心的原因。

如理就是無倒。無倒的倒，分析起來，約有人、法、時的三倒。 一、人倒：謂對如來的教法，已經明確的認識清楚，但對眾生的根機，還未弄得十分明白。 二、法倒：謂對眾生的根機，已經分析清楚，但對如來的教法，還不知他的功用何在。 三、時倒：謂雖善能了知如來法門及眾生根性，但不能把握適當時機說法。所謂：「逆時不說則失智慧，過時不說則失慈悲。」如是名為時倒。 而佛如理師化導眾生的方法，不出教授、教誡二門：

教授是理智的指導，思想上的改變；

教誡是行為的淨化，生活上的標準。

或說開示教義方面的是教授，指導規則律儀的是教誡。從此二者，教化有情正確無倒。 為佛弟子，如能面對這樣的一位無倒化導有情的如理師，怎能不虔誠的敬禮呢?所以說敬禮如是如理師。

轉化自心

沙門定覺

佛陀所有的教法，都是為了調伏並轉化內心。當談及佛教的修行時，一般人通常認為是誦經打坐、持咒唸佛、拜懺祈福等等。但如果沒有好好地調伏自心、轉化自心，這些都不是真正的修行。因為修行，就是要修改自己的行為。包括身體、說話，及思想等三方面的行為。而這三者中，最重要的是思想上的改變，因為我們的身體、說話，都是基於思想而帶動。所以，我們必須要聽經聞法，學習佛陀的道理，並以一次又一次，不斷重複思惟佛陀的道理來轉化自心，當自心被轉化、調伏，障礙亦會隨之而消除，內心亦會變得清明，即使你沒有唸誦任何的經文、咒語，內心亦能保持輕鬆自在。

請大家用5分鐘的時間，找一個不易被騷擾而舒適的地方坐下來，進行以下的練習，靜靜地去保持這種轉化自心的決心。

唸誦：我與一切如母有情，皈依上師、皈依佛、皈依法、皈依僧。（×3）

*思惟：一切的快樂與痛苦，皆來自於自心。所以離苦得樂的方法，亦唯有向內心尋求，而佛陀所教導的一切方法，正正是令我們從內心開始轉變，不再追隨我們的妄心，我們不再追隨妄心，錯誤的行為亦會開始停止，痛苦亦因而慢慢地止息，取而代之的是「內在平靜的喜悅。」（盡力專注、保持這想法5分鐘。）*

回向：願我所修習佛法的功德，回向一切有情眾生，包括恩人、敵人、及陌生人，皆能從輪迴中得到解脫。