好好學習佛法

有同修人問，為什麼總是感到痛苦，不論是工作或家庭，生活中總會經常遇到不如意的事情？

他的問題令我想起《本生論》：「於同牢獄家，永莫思為樂，或富或貧乏，居家為大病。」

以及「一因守煩惱，二追求艱辛，或富或貧乏，悉皆無安樂，於此愚歡喜，即惡果成熟。」

這兩首偈頌的意思是說，生活如同是在監獄中服刑一樣，一直想著如何經營現世生活，所以，無論是富裕還是貧困，都感覺不到絲毫安樂，比如有些有錢人，還是一直覺得自己的錢不夠多，拼命積攢財富。而窮人為了衣食住行而煩惱，得不到安樂，乃至走上違法犯罪道路。所以，若於現世五欲快樂生歡喜心的話，那惡果就立刻成熟。

霞惹瓦大師說：「於諸在家忙碌時，應披妙衣赴其所，令彼憶念出家樂，則種未來出家因。」

出家有種種功德，在家有種種過患，所以霞惹瓦大師為了培養在家的出家習氣，便說，出家人應該身披袈裟，去那些忙於家務瑣事手忙腳亂的在家人處，樣他們看到出家人的安樂，沒有家庭瑣事的纏繞而生起羨慕歡喜之心，他們這樣一想，便種下一個將來出家的因緣。

宗喀巴大師也說：「願我離世出家時，親眷資財無所阻，一切順緣如所想，事事如意皆成就。」

作為學習佛法的人來說，最好就是出家，出家學法，避免了很多俗世的煩惱，能夠將所有精力用於聞思修佛法方面，集資淨障肯定能比在家中做得更多圓善，亦更有把握有一個更加好的增上生。

西藏人習慣把自己最優秀的孩子送去寺廟出家學習佛法。但是在現在的漢地，或者佛法衰微的地區，父母大多不允許自己的孩子出家，甚至認為只有走投無路的人才出家，這是因為佛教知識斷層，人們不了解佛法所至。

無可奈何，漢人出家後學習法比較困難，出家人的身份也變得很尷尬，當被問到自己不懂的問題時，唯有責罵對方，或者裝模作樣地，說一些模棱兩可的答案，使對方不要再追問自己。

其實無論在家、出家，為的就是學好佛法。我們也是一樣，根據自己的具體情況，如果能出家學法更好，如果出家的條件不具備，也不要灰心，在家身份也是可以學法的，將自己的主要精力用於學法方面，世間法上經營則不要太著緊，不要本末倒置。

有些同修說家庭、工作上都非常痛苦，但苦樂的關鍵都是自心。你追求的，是佛法還是世間法，都由自己決定的。

成佛，也是心想成佛並付諸行動；而苦果，同樣是心想著煩惱而付諸行動。有煩惱，那肯定造惡業，所以現在的各種苦報，或未來會否墮三惡趣，也是自己的選擇。

所以，無論在家出家，學法才是關鍵，尤其一些已退休的居士同修，不要耽誤在家庭瑣事方面了，因為時間已經不多，生命越來越短，要替來世考慮、做準備了。

如何觀修赫魯嘎百字明

赫魯嘎百字明比一般百字明殊勝。首先，我們必須要以毗盧七法而坐，放下一切雜念，而如此思維：「這一生我以多世累劫的福報得到了很難得的大寶人生，也遇到了很難遇的佛法，並得到善知識攝受，已圓滿了一切修行正法的順緣，所以，若我此時不修法而錯過這個機會，就會很難再得到這種殊勝的緣分。因此，我必須修這個殊勝的法，要消除一切障礙，而得解脫。」

生起堅固後，再思維：「我為了從輪回苦海裡，度化無邊無際的如母眾生而誓要成佛，為了成佛，所以我決心從今天起修金剛薩埵修法，決不懈怠。」如是發誓永不懈怠。

然後念誦觀空咒，思維諸法一切皆空，於空境中觀想自己的頭頂上，離一肘之間的上方的虛空有一個梵文「པཾ」(邦)字，一剎那間，(邦)字變成蓮花座，蓮花座有八個白色花瓣，花蕊是藏紅色完美無缺，如此廣闊的蓮花上再次觀想「ཨཱ༔」(阿)字，從(阿)字出月輪白色圓形是平面的，月輪之上從「ཧཱུྃ」(吽)字出白色剎那間變成白色的五鈷金剛杵，金剛杵中心由白色的「ཧཱུྃ」(吽)字做嚴飾，吽字觀想極小而特別清楚，從金剛杵中心的「吽」字發出無量的放光，光發出到四面八方，各種顏色，猶如色彩繽紛的彩虹遍滿虛空，遍滿有寂，上面各種飄舞的天女手上佩戴著吉祥八寶、八吉祥物、七珍寶等，以及世上所有美妙的一切供品供養給十方諸佛。

其中吉祥八寶，即：吉祥結、妙蓮花、寶傘、右旋海螺、金輪、勝利幢、寶瓶、金魚；八吉祥物，即：鏡子、酪、長壽茅草、木瓜、右旋海螺、牛黃、黃丹、白芥子；七珍寶，即：金輪寶、神珠寶、玉女寶、臣寶、象寶、馬寶、將軍寶。

如是虛空遍滿的供養雲四面八方、上下即十方的一切聖眾，十方一切諸佛及菩薩歡喜接受一切供養，並發出慈悲智慧的光芒，照射一切眾生，使眾生消除累劫所造的罪業、障礙、過失、墮犯等罪業。

之後所有光芒次第收回，融入金剛杵和杵中心的「ཧཱུྃ」(吽)字，金剛杵和中心的吽字一切又化為光明，完全轉變成為薄伽梵金剛薩埵，金剛薩捶的本體要觀想為自己的金剛上師，因為金剛上師在現世生活當中給我們灌頂和傳法而有很殊勝的法緣，所以，體相觀想為根本上師就很容易成就。

金剛薩捶的身體猶如月光一般白色，一面二臂，身現有三十二相、八十隨好，右手持金剛杵左手持鈴交叉在心間，擁抱佛母。佛母金剛穗母身白色，現右手執持鉞刀擁抱著佛父的頸間，左手持裝滿甘露的頭蓋碗供奉佛父，與佛父平等聯結。

佛父佛母雙尊分別以骨骼和珍寶的五冠、耳環、項鏈、手鐲、腰帶等作為裝飾莊嚴，依赫魯嘎身，佛父作金剛作跏趺坐，佛母金剛蓮花之坐。

佛父的額間有身金剛體性之「ཨོྃ」(嗡)字白色、喉間有語金剛體性之「ཨཱ༔」（阿）字紅色、心間意金剛之體性「ཧཱུྃ」(吽)字深藍色、臍間有智慧金剛之體性「ཧོ༔」(火)字黃色。

由心間(吽)字放光，迎來諸佛菩薩加持之智慧甘露，斷一切煩惱及清淨所有罪業之光，由「扎、吽、榜、火」熔成金剛薩埵和智慧甘露二無分別，即念誦「扎」時加持甘露迎請到金剛薩捶的頭頂，念誦「吽」時灌滿金剛薩埵佛父佛母的全身，念誦「榜」時金剛薩埵佛父佛母的身體和加持智慧甘露融為一體，念誦「火」時智慧融為甘露而歡喜，成為無二無別。

之後思維我們無始輪回中，因做作無量罪業，而受無盡的痛苦而，為此強烈祈請薄伽梵消淨除我與一切眾生，從無始輪回以來所積的十不善業、五無間罪等罪障，十四根本墮、八粗分等一切垢污，而誦百字明咒。

了解完如何觀想的方法之後，真正修百字明時，皈依、發心修完后緊接著在原地的座位上念誦百字明儀軌

嗡。班扎赫魯嘎薩瑪亞。瑪努巴拉亞。班扎赫魯嘎。德諾巴底茶。蘇多麥巴瓦。蘇多卡約麥巴瓦，阿魯熱多麥巴瓦，蘇波卡約麥巴瓦，薩瓦斯德麥扎亞擦，薩瓦噶瑪蘇咱麥，芝達室利羊，古汝件哈哈哈哈火，巴噶溫，班雜赫魯嘎瑪麥門咱，赫魯嘎巴瓦，麻哈薩瑪亞薩埵，阿件呸。

如上隨力而誦。按次數來講，其咒應念誦十萬遍，實際上按傳承念誦111111遍。

攝類學：信，是因為了解理由！

之前我們再討論顏色的時候(再辯論紅色、白色)，對方立的宗是「凡是顏色都是白。」

然後自宗例舉了一個「無量壽佛的顏色為例子，應是白」來反駁。

跟他辯的時候，無量壽佛的顏色應是白，因是什麼呢？「是顏色故」。

但當他不承認時，便又回到他的根本承許「凡是顏色都是白」，他其實是尋找自己逃脫的一個方法，所以他繼續承許無量壽佛的顏色就是白。

這情況在《攝類學》中，便可以說：「若根本許，仍以無量壽佛之顏色作為有法，應非白色，是紅色故。」

「若根本許」，這「根本」就是指承許「無量壽佛顏色是白的話。

「仍然用無量壽佛的顏色作為有法，應非白色，是紅色故。」意思是無量壽佛的顏色不是白色，因為什麼呢？因為是紅色的原故。意思就是，你不會紅白都分不清吧？

「應非白色，是紅色故」

這個理路是由所舉的例子、所立的理由和所立的法，它們中間必須要有一個周遍。必須要有個理由是沒辦法辯倒。

比如說「是紅色故」，我們用客觀的角度去看的時候，凡是紅色都不可能是白，所以周遍。

如果沒有周遍，比如說，「應非白色」，不是白色，為什麼呢？如果你不說是紅色故，而說的是另外一個不周遍的有法，例如「是顏色故」。這樣的理便不能是辯倒他，因為你沒有道理，凡是顏色不一定不是白色啊！

所以反駁時必須要有一個正確的理由，「是顏色故」，這個理就不成立。為什麼不成立呢？「凡是顏色不一定非白色」，顏色裡面有白色啊！所以用顏色為理由，是辯不倒別人承許的「非是白」這個所立法。所以必須找一個周遍的。

「是紅色」這個理由才是正確，因為是紅色的不可能是白。「應非白色」，為什麼呢？是「紅色故」，這個理必須要有周遍，這個理通不通就要看它周不周遍。

我們日常的用語當中，說的話很多都是非理的，不周遍的。這情況是不好的，為什麼？例如，有人說「我感覺他不好」，這句說話有理由嗎？你的感覺，與這個人好不好，這兩者之間周不周遍？很明顯不周遍。你感覺那個人不好，但那人不一定不好。因為這只是你個人的感覺，你的感覺有可能是錯誤的，因你內在的情緒，所以會把好的也當成壞的，有時候又因為你的情感，把壞的說成是好的，這現像很普遍，所以這個「感覺」不成理由。

我們日常生活中用的用語，多數都是沒有周遍，因為我們往往不是用正確的理由來建立自己的見解，這就是我們凡夫的特點。

如果要說這個人不是個好人，那便要有正確的理由來說服周圍的人，不能用你的感覺來說。就像無量壽佛不是白色，是從無量壽佛的佛身上找到了紅色的顏色來辯倒無量壽佛不是白色一樣。

修持百字明的原因

修百字明是共同五加行中的第三部，也就是為了清淨罪障而修的「赫魯嘎金剛薩埵修法」。

首先要簡單地了解，為什麼要修百字明，修百字明有什麼意義等等。

準備修百字明之前，一樣要修皈依、菩提心、四無量心等。若此等思維稍得明顯熟練，則每次時間可以縮短。

因為加行中的皈依和發心的修法已經講過了，所以在此不再次敘述。重點是，如果皈依及發心的修法如果還沒有修好的話，必須先修好。因為皈依和發心是一切大乘修法的基礎。若沒有修好前行，而修密宗的「生圓二次第」根本就修不起來，只是唸唸儀軌，或是裝模作樣地幻想自己是本尊，與精神病患者沒有兩樣。

本來密宗的「生圓二次第」是非常殊勝之教法，但是，自己的心相續尚未成為法器，便不能修成。所以，皈依和發心是相當重要的。

修金剛薩捶的法主要為懺悔，若能配合四力懺悔，便是懺悔的方法中最殊勝的。此法不但是懺悔惡業的修法，而且也是本尊及上師瑜伽的修法。因為修金剛薩埵時，將金剛薩埵的本質觀想為自己的根本上師無異無別，而金剛薩捶又是一切佛和菩薩本尊的總體。  

所以，修金剛薩捶的修法也就是一切本尊壇城，念誦百字明和金剛薩埵心咒，也就是念誦一切本尊之壇城的咒語。因此，續部云：多世累劫中沒有積累福報的眾生，不但是修不成金剛薩埵，而且也聽不到、遇不到金剛薩捶的修法。所以，我們今生遇到此修法也是一個很大的福報。

我們修前行的目的是為了把自心成為正行的法器，而修正行的目的是為了證悟諸法的實相。所以兩者都必須清淨罪業，因為罪業就是證悟的最大障礙。我們從無始以來流轉於六道中，其過程中已造集了不可思議的罪業，不僅是無始以來的罪過，而且，從現在的一生中，所造罪業也都是非常多。大家仔細想想，我們每天殺生、偷盜、妄語、粗語等及身、口所造的惡業那麼多，心上的貪瞋等更多。相反，我們每天所造的善業是很少而力弱。那麼，現在我們不做懺悔而死去的話，不用具有神通，自己也能知道，一定是三惡趣，所以懺悔法非常重要。

相續中生起甚深道證量的主要障礙，就是罪業、習氣。這就好比要從充滿污垢的鏡子中映現出影像，擦拭鏡面便十分關鍵。同樣地，在多不勝數的懺悔法門中，修金剛薩埵最為關鍵。

總體來說，不管是什麼罪，只要懺悔就沒有不能清淨的。相反，若不懺悔，罪業會增長廣大，越來越穩固、越來越加深。

古德：「本來罪業無功德，然懺可淨為其德。」

所以，無論是違犯別解脫戒、菩薩戒，還是密宗三昧耶戒，即便是罪業再多麼嚴重，通過懺悔也能得以清淨。

如婆羅門央具理魔羅，他殘暴地屠殺了九百九十九個人，但是通過懺悔而清淨罪障，並且在即生中獲得了阿羅漢果位。未生怨王雖然殺害了自己的父親，但後來通過懺悔而恢復清淨，結果僅僅感受了如皮球觸地即刻彈起般短暫的地獄之苦，佛陀在諸經藏中講述了許多通過懺悔而得清淨的公案。

怙主龍樹菩薩：「何人昔日頗放逸，爾後行為倍謹慎，如月離雲極絢麗，難陀指鬘能樂同。」

當然，懺悔必須誠心誠意、認認真真地進行，才能生起懺悔之功效。反之，一面東張西望、自心隨著其他分別妄念轉，又一面口中念誦百字明發露懺悔，僅僅是口頭上念誦，那麼盡管好像是修持了百字明，但是罪業也不會清淨。所以，不論是任何人進行懺悔，盡其所能具足四種對治力，這相當關鍵。

謙卑

或許大家從來沒有想過，吉祥、平安，與謙卑、去除傲慢息息相關。

《易經》中有六十四卦，每一卦都有吉有凶。

唯一只有吉沒有凶的，就是「謙卦」。

「謙卦」中說：「謙謙君子，卑以自牧。」

「卑以自牧」的意思是說，以謙卑自守。再展開一點解釋，即是以謙卑的姿態守在低處，此為大吉。由此，古人亦說「唯謙受福」。

謙卑非自卑，謙卑是將自己放在低處、將他人放在高處。即是說，謙卑的人是一個心裡有他人、並想著利益他人、成全他人的人。

而自卑呢？自卑是困於自我的漩渦，對自己評價很低，對許多事情沒有信心。歸根結底，都是我執闖出來的禍。

謙卑的人可以很有才華、很有能力。當然也可能只是一個普通的人，但因為更在意利益他人、成全他人，毋庸置疑，僅僅這樣一個品格，就已經是一個非常可貴的人。

更何況，謙卑的人多半是熱愛學習的人，一個人肯虛心學習的人，還有什麼事情做不好呢？

相反，傲慢的人，像一個倒了的碗，就算有再好的東西，再想裝進去也比較困難。

《入行論》中說：「欲求自高者，卑愚墮惡趣，回此舉薦他，受敬上善道。」

按照因果定律，不同的做法，結果必然不同，想要一個怎樣的人生，便要自己好好想一想。

他空見

覺囊派和其它藏傳佛教的教派一樣，不僅有自己獨特的修行方法，而且在顯教因乘理論方面也有不同於一般的解答。

覺囊派之見地同寧瑪、噶當、格魯一樣是依中觀論的，屬於有部、經部、瑜伽部、中觀部四大派別之中觀見地。而於中觀學內部的自空、他空分別則依他空之理。那麼中觀自空和他空有什麼區別呢？

自空論講，一切世俗諦和勝義諦所攝諸法都是從我們主觀上成立的，即我們所認識的一切被我們以為實有，其實是主觀上假設成立的，而並非實有。

而他空論講，世俗諦只能稱為世俗法，所謂之「諦」只不過是在我們的認識能力有限的主觀中成立的，所以他空見認為，自空所說的一直都是是世俗之空。

換句話說，若要依緣而生，依緣而滅的，根本不是「勝義諦」。

然而，勝義諦任何時侯都不是從人的主觀上空的，從一開始，不論其被不被我們所認識，都不會有絲毫的改變。

例如，如果世俗有法無實性為空，其空性即為勝義諦，那麼，勝義諦的空性就成了連個「空」都不可得的東西。所以他空見會覺得自空見不太合乎邏輯，因為自空見說的「世俗無實，勝義諦亦無實。」但在講此話的同時，這句話本身已經有一個「實」的概念，只是以一切皆「不實」去否定這個「實」，所以這句話恰恰是自相矛盾。

當我們認識一個東西的時侯，仔細觀察其相不難發現萬物是如海市蜃樓般虛幻，其相非真，但那在不實的背後，總會有，也應該有一個構成他外表不實的內在。

而外部的現象理應是內在的表現，那麼，如果內在性質就是現象的本質。那麼，在一切事物的現象皆不實的前提下，一切事物的本質亦不實，那如何成立於世界的？

再加上，世俗諦與勝義諦是只是事物的一體兩面， 既然是一體的，便絕非事物一部分是世俗諦，一部分為勝義諦。

而如果世俗諦是事物的現象，勝義諦是本質，因為以世俗智慧觀察事物的不實，所以是無常，所以能稱觀察出其本質為不實。若以自空見所說的勝義諦不實故空，就是說「一切事物我們根本不能知道他到底是怎樣。」

自空宗說法的矛盾為在於「眾生的本質為何？」如果一方面說眾生皆有佛性，而另一方面又說一切本質實無，他空見便認為自空見是自己在繞圈子罷了。

之前提過，覺囊派所依之他空前是佛陀三轉法輪所傳的，覺囊派認為三轉法輪之理論是究竟了義，從勝義諦講，眾生都具有一個「如來藏」，這種「如來藏」是眾生本具的如來的大智慧，他常恆、堅固、離戲、寂靜，是自性有。

「如來藏」亦是未離客塵位已有的自性清淨法性，一切有情眾生都具有這自性清淨，故說「如來藏」有諦實性。

但是，千萬千萬不要以為我們具有「如來藏」就不用修行，如果真的具有「如來藏」就不用修行的話，那麼本身應該清淨無垢的眾生為什麼有貪、嗔、痴三毒？

所以，這看起來，似乎是具有「如來藏」的清淨和現實發生矛盾。但以「如來藏」之特性來說，兩者並無對立。

「如來藏」之清淨是本來，但他卻有「客塵」。例如：以太陽是「如來藏」，大好睛天為究竟清淨的成佛狀態，而烏雲是客塵。太陽不會在什麼時間什麼地方失去光明，常照大地也就是本來的清淨，但客塵雲朵遮如障日光才有了陰天。

所以我們眾生天天沒好天，年年沒好年，無時無刻不在陰雨中。可以講，佛法是一陣清風，又勝過清風，永遠地吹散了我們心裡的烏雲，還「如來藏」以本來之面目，所以有「如來藏」還是要修行。

通常的中觀派即自空中觀論者，認為一切有情成佛時所依之處是污染心的真如法性，為成佛之種子，即菩提心為因，聞法、遇善知識、修持為緣，因緣相應生成果，聽起來頗有道理。

但若以一切中觀共同認識去判別其說法，中觀學謚為一切法皆因緣生，依緣生者必依緣滅，假以一物因緣具足而成果，一旦眾緣相持之平衡壞掉，那果便自然滅掉。

所以因果關係必為無常而不實之世俗法，反過頭來看，若成佛依然要因果相成，那必定無常，這種佛會變成凡夫的說法，相信那個教派也不會承認。

他空講「如來藏」或說真如自性從勝義上講就是佛，這也和大眾的講法即「佛為覺之有情，有情乃未覺之佛」，兩者無甚別，只在覺、迷之間。

他空見認為，人類就是為的了擺脫生死，擺脫生滅變化規律，所以才去追求不生不滅的真實境界的。所以眾生總要有個歸屬之處才合乎佛性，而這個佛性的體亦肯定是不生不滅，無為而真實存在，所以勝義諦的自性非空，只是我們主觀的執著，加上的「他」使之空了，故名「他空」而非「自空」。

覺囊派所持他空見，也並不一味只談有，他們也承認空性、強調空性是因緣相合之諸法，強調的目的是要破除我們對世俗的以虛妄為實的執著。真實之勝義諦是不生滅的、不來不去的，乃諸法之法性。

攝類學：再辯論紅色、白色

如何對佛及佛法建立信心？ 雖然我們接觸不到真正的佛，但他所說的一切都保存下來了，我們現在就要找到他所說這些道理的根據。當我們能夠體證他所說的一切理據後，這時候我們才真正知道，佛陀是真語者、實語者、不誑語者、不異語者。

上次我們辯的是，如果有人說凡是顏色都是紅的話，我們就以邏輯的方法，去破除對方所承許的凡是顏色都是紅的主張。

今次有人說：「凡是顏色都是白。」

為了反駁，或者是推倒他這個「凡是顏色都是白」的說法。 我們引用佛經所講，無量壽佛的身色是紅色作為例子，所以現在以無量壽佛之顏色作為有法。

所以可以這樣說：按你的說法，無量壽佛的顏色有法理應是白，因為是顏色故。

必須要加「有法」、以及理應是白的「應」字，和是顏色故的「故」字？

因為正確的理論要包含三個部分，立宗要立法、立的是什麼？以什麼理由來成立這個法？

無量壽佛是成立的一個法，然後把這個成立成什麼呢？成立成「理應是白」，即按你的說法來講的話，這個無量壽佛就應該是白。

一個是例舉，一個是例成，最後是例成的理由，是顏色「故」。必須要有這三個。例舉、例成、例成的理由，就用這種形式來辯。

所以當有人說：「凡是顏色都是白。」

用小理路的術語來說就是：「顏色被白周遍。」

意思是，如果說顏色被白色周遍，那麼，所有的顏色都被白色覆蓋。

這樣說的話，則以無量壽佛之顏色作為有法例舉，無量壽佛的顏色，按你的說法，應是白，為什麼呢？是顏色故，因為你已承許此周遍理。就是「凡是顏色都是白」，即顏色被白周遍這個理你已經承許了。

換一種說法就是：你不是說凡是顏色都是白嗎？如果所有顏色都是白的話，出現什麼問題呢？那無量壽佛的顏色應該是白。為什麼呀？是顏色故。

因為凡是顏色都是白他已經承許了，所以「凡是顏色都是白」他現在不能說不周遍，他肯定要停留在「凡是顏色都是白」的狀態下。

所以對方為了解救自己，他只能說「無量壽佛的顏色不是顏色。」

他的方法是不承認無量壽佛的顏色是顏色。

如果你說這個理不成立，意思也就是如果你不承認無量壽佛的顏色是顏色，那下一步我就以無量壽佛的顏色為例，用理來讓你懂得無量壽佛的顏色是顏色。

「無量壽佛之顏色作為有法，應是顏色」，意思是，你說無量壽佛之顏色不是顏色，我說是顏色，為什麼呢？因為堪稱為顏色故。

即如果無量壽佛的顏色不是顏色？那麼，不是顏色的能叫它做顏色嗎？當然不能。所以無量壽佛的顏色是顏色，因為什麼呢？因為堪稱它為顏色。

那這個是「顏色」，因為堪稱為「顏色」。這個牌一出，他唯一的辦法就是說：「不周遍」。他的意思是，堪稱為「顏色」的不一定就是「顏色」。他只能用這種方法來解救自己。

「若言此理不遍，於此實應有遍，堪為顏色，乃為顏色之性相故。」

如果你不承認堪稱為顏色的是顏色，或者說凡是能稱之為顏色的不一定是顏色的話，那便應該有另一周遍，或者是凡是能稱之為顏色的，應該都是顏色。因為「堪為顏色，乃為顏色之性相故」。

如果堪成為顏色的不是顏色，那你就要給顏色再立一個顏色的定義。如果你列不出另外一個顏色的定義，那除了堪稱為顏色是顏色的定義，還有別的嗎？

如果你還頑固地不承認堪稱為顏色是顏色的定義，那請告訴我顏色的定義是什麼？顏色的定義除了堪稱為顏色還有別的嗎？沒有吧，除了這個之外就沒有別的理由了，所以就能辯倒對方。

他說「凡是顏色都是白」，承許這個周遍。比如說有一個敵論者，他所立的宗不一定都是正確的宗。他立的是什麼呀？“凡是顏色都是白”。然后自宗就有問難：“凡是顏色都是白嗎”？他作為立宗者：“是白呀”。自宗就說：“以無量壽佛的顏色為有法，那就應該是白啦”。他宗肯定問：“為什麼呢”？“因為你說凡是顏色都是白嘛”。

這個理由一來，敵論者肯定就愣了一下：“哦，我剛才都已經說了，凡是顏色都是白，那我不能說無量壽佛的顏色是白，因為它的顏色不是白，那我隻能說無量壽佛的顏色不是顏色來保持我那個立宗”。

所以敵論者就會說：“對不起！無量壽佛的顏色不是顏色”，他肯定會這樣說的。自宗就說：“無量壽佛的顏色是顏色”。

為什麼呢？因為無量壽佛的顏色是「堪為顏色」，堪稱之為「顏色」故。無量壽佛的“顏色”能稱它為“顏色”呀，所以無量壽佛的“顏色”是“顏色”。

他宗還有另一種說法，無量壽佛的顏色不是顏色，你說無量壽佛的顏色是“堪稱之為顏色”。但是“堪稱之為顏色”的不一定是顏色，他宗解救自己的方式隻能是說：“無量壽佛的顏色不是堪稱之為顏色”，隻能用這個來答。

那下一步就來了，“凡是堪稱之為顏色的不是顏色嗎”？他宗肯定會說，對呀。自宗就會說，“凡稱之為顏色的應該是顏色，因為堪稱之為顏色是顏色的定義”。

到了這裡，如果他再找不出一個顏色的定義的話，那他就沒辦法辯倒你，沒辦法回答你的問題。所以就是這麼一個結構。

暇滿人身

།དལ་བའི་རྟེན་འདི་ཡིད་བཞིན་ནོར་ལས་ལྷག 

།འདི་འདྲ་རྙེད་པ་ད་རེས་ཙམ་ཞིག་ཡིན།

།རྙེད་དཀའ་འཇིག་སླ་ནམ་མཁའི་གློག་དང་འདྲ། 

།ཚུལ་འདི་བསམས་ནས་འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་ཀུན།

暇身勝過如意寶，

唯有今生始獲得，

難得易失如空電，

思已則覺世間事。

我們要學習道次第，都是從暇滿人身開始的。得到人身即已經脫離了畜牲、餓鬼、地獄三惡道。

首先要知道，自己的人身是多麼重要。如果用對的話，我們的人身其實是非常了不起的。

很久以前，世間有如意寶。如果把如意寶擦乾淨，掛在高高的屋頂上，請求任何世間的受用，都可以自然得到的。

而我們的暇滿人身，比這樣的如意寶還要珍貴。不僅能滿足自己今生的受用，而且可以做到來世不墮入三惡趣，不墮入輪回，甚至得到佛果位。

如意寶能給我們的只有今生的世間受用，而暇滿人身能夠幫得了自己，亦幫得了他人獲得長久利益。

為什麼說「唯有今生始獲得」？因為從因緣、體性、比喻的角度來說，暇滿人身都是非常難得的。從因的角度而言，需要具足戒律清淨、六波羅蜜多配合、清淨回向這三個條件。而這些都是我們過去世一點一滴地累積出來，如今才成熟在我們這一身上。

以後還可以得到這樣的暇滿人身嗎？那就要看看自己現在六波羅蜜多修得怎麼樣。比如，布施修得怎麼樣？戒律、忍辱、精進、禪定、智慧修得怎麼樣？如果沒有，來世再要得到這樣的人身，就非常不容易了。所以說「唯有今生始獲得」。

我們的人身能夠做到很多事情，因此非常難得，但卻也很容易失去，也就是我們常常說的無常，如同閃電一樣。所以我們要好好思考，要做好每一件事情，不要浪費時間。要集中好能力，為自己、為他人而做事情有意義及有利益的事情，而不是糊裡糊塗地只為世間的受用而過日子。這才算不浪費我們的暇滿人身。

明天初三，記得修安忍

有的人性格衝動，並且在衝動之下說錯話、做錯事，情況非常普遍。

有些人覺得別人在議論他、說他的壞話時，就立即跑過去理論，但之後才發現別人家說的根本不是他，他便立即感到很尷尬，道歉又不是，不道歉又不是。

其實衝動的確是魔的加持，因為很多錯誤決定，都是因為一時衝動而造成，並且這些錯誤的決定，往往令人後悔莫及。

知道衝動的過失後，我們應該學會修安忍，不能被衝動遮蔽自心。

「是具力者妙莊嚴，是難行者最勝力，能息害心野火雨，現後眾害由忍除。」

意思是，修安忍有很多好處，不但可以保護我們的功德，又能避免造作新的罪業，還能令我們來世相貌莊嚴。

而安忍又分為多種：功德忍、證得忍、修行方便忍、自他神通忍。

當中我們現在最須要的是「功德忍」，什麼叫「功德忍」呢？

例如平時我們進行了一些聞思修、或持戒、或上供下施等練習，這些練習會構成功德利益。但如果你做了一些佛法練習之後，就喜歡到處宣揚，比如說：我供養了多少給寺廟、這個大殿是我出錢建的、這些寺廟的出家人是我供養的、我閉關了多少天、我學法多麼辛苦等等，這些都是「報功」。

「報功」就是把功德全部暴露給别人知，我們與世俗人一樣地流於現世，修習一點點佛法，也要跑到山頂上搖旗吶喊，其實這是有過失的，應當像置燈於瓶中一樣，將功德隱藏起來，所以應該要修「功德忍」。

帕繃喀大師說：「月稱菩薩外表與普通班智達一樣，從不突顯自己，但內在卻已獲得能從繪畫的牛身上擠奶的成就。」這些大師都是典範，從不在口頭上大肆宣傳他們所獲得的成就。

另外，表露自己的功德也會招來許多障礙，如同向他人炫耀財富會招至災障一樣，若總是暴露自己的功德，那容易遭受毀謗。

因為一般人都有嫉妒之心，「不欲他榮」，不喜歡聽到別人的好事，擔心別人超過自己，所以毀謗他人。因此，我們要忍自己的功德，不要到處宣揚，否則麻煩就跟著來了。

衝動之下造作惡業，這是由於煩惱操縱自心的結果，而促使我們衝動的煩惱大多是嗔煩惱，嗔心的過患很大。《入行論》中雲：

「千劫所施集，供養善逝等，此一切善行，一恚能摧壞。」

俗話說：忍一時風平浪靜，退一步海闊天空。想要發脾氣時，忍一下，後面的話就不會脫口而出了。否則，衝動之下，做錯事是難免的，到時要收拾殘局就不是那麼容易。

攝類學：聲味香觸

聲處

上次我們提到聲音有八種。「執受」、「非執受」就是區分有情相續與非有情相續，它各自再分為四種，所以構成有八種差別。

「執受大種」為因聲者，比如我們講出來的話、語言，語言本身是一種聲音，語言是屬於什麼呢？是執受、也是有情名。比如說人擊鼓發出的聲音是執受吧，因為鼓本身不是有情，所以又是「非有情名」。

非執受的有哪些？打雷是自然的聲音，屬於非執受，非執受裡面是有情名還是非有情名呢？肯定是非有情名，因為它和有情沒有任何的關系，不是有情操作的聲音。再比如說野外的風聲、河聲、水聲都是一樣。

是「非執受」亦是「有情名」的也有，例如我們身體上的毛髮、指甲等等發出來的聲音，它是執受還是非執受啊？

例如，頭髮所發出的聲音，是執受還是非執受？如果是執受的話，那問題就來了，頭髮有覺知嗎？如果頭髮有覺知，就沒人敢到理發店去剪頭髮了。

所以頭髮沒有覺知，頭髮發出的四大種的聲音也不是執受，而是非執受。因為頭髮發出的地水風火四大種因是在頭髮上，而頭髮本身又沒有覺知，所以它就是有情眾生非執受。

然後是好聽的、不好聽的，這個比較容易分別，我們就簡單把八種聲音講了，如果想知詳情，可以聽回之前我講的《俱舍論》。

味處

很多人對食很講究的，但是食的時候，味道只有六種，不管你吃的再多也只是食了六種味道：「甘」、「酸」、「咸」、「辛」、「苦」、「澀」。

辯論的過程中，是甘、酸、咸、辛、苦、澀那麼簡單，一定要把每一個的味辯出來，比如說水果味是什麼？是甘、酸、咸？還是什麼？

另外，甘的味在哪些食物上？哪些是酸的？哪些是咸的？都要辯。

亦都要辯論新鮮的「鮮」不是除了六種味之外的味。同樣，相對新鮮的就是鮮味，舊的便是霉味。它們是不是六種味以外的味？或是屬於這六種任意一種？或是多種都有？我們可以在辯論的時候繼續去找，看看味道是不是只有甜、酸、咸、辛、苦、澀。

香處

我們鼻子聞到的香有四種：好香、惡香、等香、不等香。

這就是《俱舍論》裡講的四香。好香簡單理解就是喜歡的味道，惡香就是不喜歡的味道。等香和不等香是什麼意思呢？味道微弱便是等香，味道強烈刺鼻的是不等香。

觸處

身體的觸，就有十一種：四大種、滑、澀、重、輕、冷、飢、渴。

滑是光滑，澀是粗糙。這兩個是粗的觸感和細的觸感，粗細的感覺。然後是輕和重的觸感。

冷的觸感包含了暖熱觸感，飢餓的觸感包含了飽肚觸感。最後一個是口渴時的觸感。

以上就把偈頌裡面的：「色二或二十，聲音有八種，味六香四種，觸十一為性」講完了。