俱舍論135(分別世間品)
定覺法師
流轉生死的是五蘊而不是我，那麼這些五蘊本身是不是有自性的？
沒有。
要清楚認識這兩無我個概念，便必須要依靠中觀的道理，若沒有中觀的道理，無論如何也是不能親證的。
現在我們用自己的有漏智，只能夠通過佛陀及祖師大德的教導，去一點點地理解。但是這個理解是很膚淺，亦不全面的。
有時我們會感到我已經看懂經典，但可能別人一個問題就把你問倒了，原因是因為自己並非親證。到親證到空性之後，無論用任何角度問難，怎麼問也不會倒。
因為確定親證了無我的道理後，他隨口說出來的都是從親證的那個源頭上來，而且都是活潑潑的，不是死板板的。
例如我們看書，把書本的內容背下來了，若對方從另一方面問，就未必能答得到。
就算把三藏十二部讀完，但是有些藏經裡面沒有的問題給你提出來，因為沒有親證，所以亦未必能答得到，只能依文解義。
當然，從理解也能夠正確地理解到空的道理，但不是親證，其實只是理解已經具有一定的難度，而且亦只是構成學問，只能留在第六意識裡邊的思考的一些階段，不能深入到親證的階段，所以經不起考驗。
佛教講的是人無我、法無我，而《俱舍》裡面的重點是講人無我，所以有些人說《俱舍》是小乘，只講人無我不講法無我。
但大乘需要人無我嗎？
也要講人無我，並且是互不相違的相通法義。所以《俱舍》也有法無我的法義。
般若經：「作者不可得。」作者就是人我，作者不可得但有能安立的有法，這有法雖然是被安立，是假有。是「此生故彼生，此滅故彼滅」的緣起，所以沒有投生的「我」，投生的是五蘊，而這個五蘊法本身也是緣起。而法無我的道理已經包在裡邊了。所以人無我是下手處。
大乘中，我們最後學的宗義是中觀。中觀主要是講無我道理，而《入中論》是代表中觀的著作，我們可以互相參照。而學《俱舍論》是入無我的進門的一個方法。
《入中論》裡邊有這麼一句話：
「慧見煩惱諸過患，皆從薩迦耶見生，
由了知我是彼境，故瑜伽師先破我。」
我們用般若智慧觀察到煩惱有各式各樣的過患，這些煩惱的過患都是薩迦耶見所生，是我見而生的。這個我見是緣什麼呢？緣這個我。所以說瑜伽師(修行人)，他要破我，便要先從人我下手。所以《俱舍》是從人我下手，這是跟大乘一致的，並不是到此為止，所以是共同道， 不是不共同道。
之後我們會學習人我、法我是不可分割。即是單破人我而不破法我是不可能的，或單破法我而不破人我亦是不可能的。
從人我下手，才能破法我，而破人我的時候，必定也破了一些法我，如果一點法我不破的話，人我就破不了。這個道理，特別在《廣論》中，發揮得很詳細。
我們先確定，就算是學中觀，也須要從補特伽羅無我（人我空）下手，然後對法無我的正理作思維修。這就是《俱舍》的任務，這是進門的，先補特伽羅無我。
所以《俱舍》並不只局限於小乘，因為它跟大乘是通的。就像菩提道次第的中士道、上士道也不是絕然分割的一樣，中士是上士道的前階段，也是入於大乘的上士道的一個階梯。沒有它，大乘上士道是上不去的。那麼同樣的道理，沒有人無我的話，法無我也上不去。
這裡有個問難：他宗說，大乘是要悟入一切法空的道理，所以如果單是滅了人我，並不是大乘的真實義。大乘的真實空性，你並沒有證到，只證到一個人無我罷了。
答：沒有過失，因一切法滅除我、我所執，有兩種：
(一)只斷煩惱，把它斷掉使令不生，這個與小乘相同的，但是永遠斷掉一切諸法的戲論相，那就是法無我要所證的，也就是要證法身。
(二)譬如燒車，則亦燒毀輪等支分，既然把補特伽羅我都破了，那麼我所組成的部分，我的身體，我的心，即受、想、行、識）也可以破掉的。因為總的破掉，它的支分也破掉。打個比喻，假使把車燒掉了，那麼車的支分，輪子、車箱、車頭、頂篷、裡邊的設備，就都燒完了。補特伽羅我空掉了，組成補特伽羅我的五蘊也就空掉了。
既然我都沒有了，那麼我所，我所的施設處，也就破了。我所的施設處是五蘊。我所是與我相關的屬於我的東西，我的身體，我的山河大地，我的東西，這些是安立在五蘊上邊的。
