止觀禪修 事師五十頌 (十六)

定覺法師

(四十八)

弟子清淨心 歸依於三寶

事師隨契入 諷誦作供施

我們應該清楚地了解，這生能夠成為佛教徒，乃至依循修學佛法而獲得的各種暫時與究竟利益，都是因為依止善知識而生起。所以，當我們決定依止善知識時，便應該以各種方式去承事善知識。

(四十九)

正法器作成 乃施密乘教

根本戒十四 諷誦令受行

我們因為依止善知識，而能夠獲得共同道的學習， 亦因為依止善知識，具量具器的情況下，能夠獲得密乘的教導。當領受灌頂後，便應該好好的受持十四根本戒，以及各種誓言功課。

(五十)

如是師及弟 無咎利樂生

積集無邊善 速成佛度人

最後，馬鳴菩薩發願，依著這樣修學，祈願師徒雙方都能夠速時成就，去度一切眾生。這個是屬於馬鳴菩薩發這個願的部分。我們應該依馬鳴菩薩所發的這個願，發願為一切眾生而迅速證得成就的佛果。也發起這樣的同樣的願。

作為一名學佛人

作為一名學佛人，尤其是新入門對佛教知識不是特別了解的，要把自己的精力放在學習菩提道次第容方面，多閱讀《掌中解脫》此類法本，並結合自己的日常生活中遇到之事多多思維，注意，一定是在掌握知識的前提思維，繼而實修。

如果對菩提道次第的知識不掌握，不學習，就做觀察修，是做不到的，成了盲修瞎練。還有，目前很多人追求密宗大規模灌頂、無上瑜伽灌頂，以為灌頂後，念念咒，閉個所謂的關，就萬事大吉，就可以得到各種成就，甚至幾年就成佛，這麼想真的是太愚痴了。不學菩提道次第而直接學密宗，又沒有守好密宗戒的話，那來世只有一條路，就是下金剛地獄，密乘又稱金剛乘，修好便證得金剛持佛，破戒了直接下金剛地獄。

就像一條蛇被關在竹筒裡，只有上或下兩條出路，沒有第三種選擇。而實修菩提道次第 就沒有任何危險，何況菩提道次第是的基礎，在密宗中根本沒有菩提心和空性方面的引導，這些在菩提道次第都有詳細介紹，但密宗的修法中直接用到空性和菩提心，沒有這二者無法成就密乘中的各種悉地。所以千萬不要輕視對菩提道次的學修。

我的恩師仁欽貢布大師這樣說過，現在追求無上瑜伽灌頂的有兩種人：

一種是福報積得差不多的快要成就了，受了無上瑜伽灌頂修持密法成就得快；

還有一種是罪業積累得差不多了，還差一點點就可以投生地獄了，那就受了無上瑜伽灌頂後馬上破戒下金剛地獄。

我希望我的弟子、朋友們都是前者，所以我都會講清楚這些利害關系，由大家自行定奪。這不是膽子大小的問題，但相信業因果的人，會根據自身的情況三思而後行。

中午佛學基礎班(33) 隨息觀(三)

俱舍論138下(分別世間品)

「無我唯諸蘊，煩惱業所為」

所以我們起煩惱而造業，造業而要感果，感果便有投生。

但既然蘊是剎那刹那生滅，才生就滅掉了，滅掉了又如何能轉生呢？

外道執著一個不生不滅的我、靈魂之類的東西，這個東西被安立才能從這一世投到下一世。但經部宗說五蘊由煩惱業的因緣而投生，但是五蘊剎那滅的，它怎麼能從這一世去到下一世去呢？

「入胎如燈焰」

中有入胎就像燈焰一樣。燈焰是把油燈點火之後的火焰，油的這個火焰其實一下子就就沒有了。但是這個火還未熄滅之前，把油點燃了，火便繼續。

在火還沒熄之前，下一滴油不停地延續，這樣子前面不斷地消滅，後頭不斷地生起。我們從外面看來，這個燈焰似乎是不動，可以維持下去一直到油燒完為止。

而它可以因為相續所以不斷。投生也是一樣，五蘊雖然剎那生滅，但是因為業報的關系，前後相似相續。前面雖然滅掉了，後邊又生起來了。中陰身就是這樣子入胎，完全可能的。燈焰剎那生滅，但是燈焰可以從這裡到那裡不中斷。

中陰身一樣，雖然五蘊剎那生滅，但是它可以連續地從一地方死去到那地方投生，相似相續不斷，中間不會斷掉，而不需要外道所說的必須有一個不生不滅的靈魂之類的我，所以投生的中間不需要有個外道所說的我。

「如引次第增。」

「引」是引業。我們造的業分為引業、滿業兩種。引業是決定我們在五趣中投生哪一趣。假使哪一趣肯定之後，在這一趣裡邊受哪些苦樂報，是滿業決定的。

如果滿業好，這個人又健康又長壽。相反，假使滿業差的，便會又殘缺又愚蠢，乃至於短命。

「正明相續也」

這個是根據前面的燈焰而說，燈焰雖然是剎那生滅，但是燈焰可以維持下去，相似相續，從這一時到那一時，從這一方到那一方。

五蘊也一樣，相似相續就可以轉過去了。所以說，雖然沒有我，因為起煩惱造了業，推動五蘊流轉，剎那相續地引果，入胎。

根據我們所造的業，入胎之後，這個引業還在起作用，在胎裡邊不斷地增長。什麼叫「次第轉增」？從羯羅藍，乃至缽羅奢佉，一層一層地發展，羯羅藍是一個凝滑，父精母血，加這個投生的識，三和合，這是第一個階段。

所以，入了胎之後慢慢地增長，胎裡邊五位，羯羅藍、頞部曇、閉尸、健南、缽羅奢佉，六根完整了。然後出胎，出胎又是五位，嬰孩、少年、青年、壯年、老年，這五個階段。因為造又死掉，死掉又投生，這是三有輪轉的情況。

什麼叫「次第增」？

從入胎起一直到命終，這個五蘊不斷地相似相續地變化。身體等不斷地在變化，從小孩子很嫩的樣子，到最后脆弱衰老的樣子。但是這個人相續沒有斷掉，不是小孩子不見了，那個老人突然出現了。雖然從小孩子變到老人，樣子完全不一樣，但是中間沒有斷掉，五蘊相似相續。

於現在世，乃至命終，中間不斷相續的五蘊，還有煩惱，又造業，感到將來投生的地方去。所以說「有輪無初」，這個流轉生死跟一個輪一樣沒有一個頭。

流轉生死也是如此，沒有一個頭。故有輪無初。明無始也。如是惑業，為因故生，生復為因，起於惑業。

一生了之後又造業，造業之後又感果，感了果之後又造業，造業又要投生，哪裡有個頭呢？沒有一個開始。所有輪轉旋環無始，這個不是詭辯，當等你真正把空性道理通之後，知道確實是那麼個事情，你要從虛妄分別裡找一個開始只是不可能的。中觀就是不生亦不滅，不常亦不斷，不一亦不異，不來亦不出，八個不。一切法沒有自性，根本就談不上來出、生滅、一異、大小。

所以最初羯剌藍，羯剌藍是凝滑，也是和合，是父精母血和合成一點凝滑的東西。之後是頞部曇，此雲疱，慢慢地發從此生閉尸」，不是單一個疱，是有血有肉的一塊。「閉尸生健南」，健南是軟趴趴的肉，已經有點堅硬。

次是「缽羅奢佉」，缽羅奢佉這一位時間比較長一點，五官在這個時候分別出來了。

「後發毛爪等，及色根形相，漸次而轉增。」

之後毛髮爪子，乃至五根，眼、耳、鼻、舌、身。身開始有了，眼睛、耳朵、鼻子、舌頭，這些一起慢慢生長、發育，長毛發、長五根，時間都在缽羅奢佉這一位。缽羅奢佉長成出胎，出胎就是嬰孩了。

俱舍論138(分別世間品)

定覺法師

如果沒有我，那麼流轉生死的東西到底什麼呢？

流轉的是五蘊。

為什麼五蘊會流轉？

因為裡邊有緣起的作用，這個作用我們從現象界看起來就是依此生彼的現象，這些現象就是唯有五蘊，而無有實我的投生。

所以投生的現象、生死流轉的現象，這一切都是五蘊緣起的作用，而沒有一個實在的補特伽羅我、士夫、或靈魂、神識之類的東西在流轉。

在這個五蘊上假立有一個我，而這個我不是真的，因為它有這個作用就假名為「我」，是假的，連名字也是假的名。

這個在五蘊上假立的我，不是我們要遮破的，但是不能說成有一個實在我。

所以這裡要懂得分別：外道所執有一個自性、實在、不生不滅的靈魂，佛教是認為沒有的。如果佛教徒還安立有靈魂或之類的說，那就是外道，還沒有構成佛教徒的標準。

不管婆羅門教也好，其他外道也好，都是執著一個不死、永恆的東西。有這個概念的就是外道。

所以學佛教要先決定補特伽羅無我，先要把這個概念承認下來，鞏固下來。並確定要把這個我破除，然後就要學習能破除我的道理，慢慢地接受下來，直至以智慧抉擇到無我的真理。這便登見道位，之後再修道，無學道，所以這樣學，最起碼有超出三界的保證。

當然，單是嘴上能說的不算，要在行持上完全落實了，那才是真正的效果。而行持上的落實，主要是淨化自己的身口意三業。而身口意三業中，以意為主，意就是心，心意決定身語業，心意淨化了後，身語決定也跟著被淨化。返之，意不淨化，身語再裝模作樣的，也沒有用。所以重要的，是如何把書上的理論結合生活，並在生活中淨化自己的身口意三業。

中午佛學基礎班(32)

第三十二課 隨息(二)

定覺法師

當開始修行隨息時，應先捨去前面的襌法，一心依隨著氣息的出入，心住於氣息所緣上，使心念沒有分散。讓呼吸自然的出入，順著呼吸的出入，清楚氣息從腹部經過胸部、呼吸道，然後呼氣出來。

當呼氣與吸氣之間的轉折點，換氣的地方，都能夠清楚明白，乃至於吸氣長時，知道是長；呼氣短時，知道是短，甚至於氣息的出入是粗是細，也都非常清楚，就在這當下隨息。

如果心意寧靜，就能察覺呼吸的進出，而呼吸順不順，還是結滯不通，甚至於呼吸的時候胸腔悶悶的，不是很順暢或是心悸，有時候是因為盤腿的疼痛，所引發的生理狀態。

生理的變化會影響心理；而心理的情緒也會影響生理，因此把腿子稍微換一下，剛才那個不舒服的狀態就能緩和下來。禪坐不是練腿子，雖然盤腿容易作功夫，但是要慢慢來，不是馬上盤，就可以盤很久，的確單盤跟雙盤的專注力，以及身心的覺受會有不同，甚至會影響作功夫。

隨息是隨時清楚呼吸出入的當下，心中了了分明而無所住。反觀一般人常忽略呼吸的存在，不知它跟我們身心健康的調和，有著密切的關係，之所以這樣，那是因為心意太過散亂，無法明瞭。因此，當手中還在做這件事情的時候，心裡已經在想下一件事情了，心意從來不曾在呼吸上面留意。而我們透過禪坐，觀察呼吸，就能讓心意集中，達到某個程度的禪定力，有了禪定力要來修觀就比較容易了。

當我們隨息到某個階段，意念隨著呼吸的進出，往來於外面的冷空氣，經過呼吸道，進入身體內部與熱能之間的循環，時間久了、熟了，這樣的方法也會讓自己感覺到粗重、疲憊，內心就不樂於再隨息下去，所以就要再換另一個方法，這個方法就是修「止」。

俱舍論137(分別世間品)

定覺法師

「謂能捨此蘊，及能續餘蘊」

這個五蘊捨了後，又能夠投生，繼續再取一個新的五蘊，所以沒有一個主宰的我，一個主宰的我是不可得，而且釋尊已經向我們說明了無我的道理。

所以，這個投生的現象是有，法假是有的，但捨此蘊、續餘蘊的士夫作者是沒有的。作者即「我」之異名，能夠起作用的人，就是我，具有主觀能動性。

眾生的此死彼生，是因為所造的業感的異熟果在推動，並不是有一個真正能起作用的自在的我在裡邊投生，一個實在的我是沒有的。

法假是有的，什麼叫法假呢？具體是在十二緣起見，「此有故彼有，此生故彼生」。

所謂有，一般是從空間的方面來說，有此才有彼，有彼才有此，互相依賴，互相和合。這個生了之後那個才生，是從時間上說，這個沒有生，後邊的那個也生不了。

那麼這個是此生故彼生。一切東西都有這樣的互相依賴性。沒有一個「真、實」的東西。此生故彼生，這就是緣起，「依此有故彼有，依此生故彼生」，具體是在十二緣起裡說。

什麼叫法假？因為有無明緣起才有行緣起；因為有行緣起才有識。「此有故彼有」故，如果沒有無明緣起就沒有行緣起，那沒有行緣起也沒有識緣起，沒有識緣起也沒有名色緣起。

「此有故彼有」，所以無明緣起生了之後行緣起才能生，行緣起生了之後識緣起才生，一個緣起接一個緣起。這個生了，那個才能生；那個不生的話，這個也不生，所以這是互相依賴的緣起，這就是十二緣起。以十二緣起立一個假的我，叫法假。這個法假就是流轉的現象，「此生故彼生，此有故彼有」，這樣子投生流轉的現象是有的，但是沒有真正的補特伽羅在裡邊投生，這是佛教肯定的回答。

無我的道理不是聽聽就行的！要把自己思想中相關的概念跟它結合起來，這過程當中肯定有矛盾，要經過思惟，反復思索才能夠把這個問題處理。

如果不經思惟的話，你自己內心裡一套沒有被碰到過，雖然今天聽了無我、無我，真正說話或者做事情的時候，「我」很自然就跑出來了，因為無始以來，你思想裡邊就是有個「我」的。

聽聞無我之後若沒有思惟，那一定不能深入，因為跟原本思想根本不相干，所以聞慧是不夠的，聞慧不過是了知佛的教授教誡，知道之後，進一步要消化，拿來淨化自己的思想，必須要經過思惟的階段，不思惟的話，永遠觸及不到你的思想根子，永遠改變不了你的思想。

所以上課後，不思惟，不討論，自己看書是不會有大的進步。盡管你把錄音一天到晚塞在耳朵裡，但如果不經思惟的話，這個是留不住的。

如理思惟後，還要法隨法行。如果單是如理思惟，單單是懂了也沒用。要經過思惟，有了聞慧、思慧、修慧一步一步來。修慧是在思慧中不斷熏陶，之後把它肯定下來。然後在生活上才能表現出來，單是聞慧，行動上根本起不了作用的。

境來的時候，思慧也只能夠在自己思想上有一點跡象，所以還是勝不過無始以來的煩惱兼習氣。而真正實際行動，「修行」，就是要鍛煉，不斷地再再地串習，把它也養成個習慣。要起作用，一定要經過修慧。

盡管我們現在看書看得頭頭是道，把書合上修止觀的時候，法義忘記得乾乾淨淨，那怎樣修呢?

止觀襌修 稱譏

隨息觀(一) 修隨息前，首應捨掉前面數法。

　　息入竟時，不可數一；息出竟時，不可數二。其心時時隨息出入，息也時時隨於心，二者如影隨形，不相捨離。當息入時，從鼻、口經咽喉、胸、心至臍部，意要隨逐。當息出時，從臍、心、胸、咽喉至口、鼻，其心也要跟著，決不放鬆一步。

　　如此隨息日久，其心更能凝靜，息也愈微，此刻忽覺出入息與尋常不同。由於我們平時心粗，不能覺察到息之有異，而今心已入精微，便知息之長短、粗細、溫寒、有無，更能感覺到呼吸從徧身毛孔出入，如水入沙，也如魚網，風行無阻。這時身輕柔輭，心也怡然凝靜，到了這個時候，對隨息也心生厭倦，改而專心修止。

俱舍論136(分別世間品)

定覺法師

修行人通達補特伽羅無我後，也能通達它的五蘊、我所也是無我。所以通達這個人無我，可以馬上通達這個法無我， 因為它們是有連帶關系的。所以只要能夠通達到補特伽羅無我，那也可以通達我所的蘊（組成）也是自性空。

所以有人提出「小乘只破人我，大乘唯破法我。」

這句說話中觀師不太認同。中觀的看法，人我執跟法我執是有關連的，所以不可能說只破一個而另一個不動。因為破人我執時必定要破了一部分的法我執。如果這一部分法我執不破的話，人我執也破不了。

所以他宗認為「破人我時唯破人我，法我一點也沒有破」，這個話是不成立的。

反過來說，假使你能夠通達補特伽羅無我，這個智慧能夠通達一切法我空，一切法自性空也能夠通達。智慧就像火，火就能夠燒。這個無漏的智慧、般若的智慧能夠照破補特伽羅我空，那麼用這個智慧去照法，也可以照見它的自牲空。

這是真正的智慧，只要在通達補特伽羅空的那個時候，再照一切法空的道理，也會通達，這兩個不是沒有關系的。

《金剛經》，「若心取相，則為著我、人、眾生、壽者﹔若取法相，即著我、人、眾生、壽者。」

這很明顯，你要是執著法相，執著一切法它有自性的話，那你還是執著我、人、眾生、壽者，補特伽羅也空不了。這兩個東西是連貫的。

漢傳佛教一向疏忽這個問題，這個到我們以後學中觀的時候要詳細講，現在只是介紹一下。

「但有由惑業，相續入胎也。」

既然沒有補特伽羅這個我，哪個入胎呢？由煩惱造業，這個五蘊產生入胎的現象，並由這個現象使時間不中斷。

另外，生死輪轉是因為有煩惱、業不斷地轉。如輪子一般，每一個都不是頭，因為前面還有前面，所以沒有第一個。這是「生死輪轉」，故「有輪無初」，沒有一個頭。下邊一個一個分析。

「無我唯諸蘊」

這是《俱舍》的重點，外道說你們提出沒有我，那麼是哪個流轉生死呢？唯諸蘊，是五蘊在流轉。所以「無我唯諸蘊」，這是否定外道的。但外道亦有他們自己的依據，但我們的依據在哪裡？到底哪個的道理對？

外道認為有個我在生死流轉，我死後就捨掉這個身體，受生的時候又找一個新的身體，餘蘊就生起來了。

經常有佛教徒這麼說：這個身體爛掉了，要換個另一個身體。好像是要從身中跑出一個真正的我出來，捨棄那個身體不要了， 然後又投生去找一個新的身體一樣。

這個很明顯也是承認有「我」的概念，也就是「我」的概念。佛教不承認有這個想法。 這種想法的危害性很大，有靈魂、有我，這些都是外道見，這種見解不能夠通達真理，只好安立一個東西來解釋一些生命的問題。但佛教主張無我。如果有補特伽羅有我流轉生死，那就就永永遠遠不能超出三界。

為什麼？因為有就是有，沒有就是沒有。有的東西不能使它沒有，沒有的東西也不能使它有，這是客觀規律。

正因為生死流轉的我是沒有的，所以才能出生死。出生死，不是說出去之後還有一個我跑到三界以外，亦不是三界之外另有地方給我們能去。當證得這個流轉生死的我是沒有，當下流轉就停下來了，沒有出去任何地方，因為沒有在任何地方，就這樣便出了三界。

外道的邏輯是，假使沒有我的話，誰能續蘊？既然流轉生死，這個死了受生，就有這麼一個東西， 那肯定就是我。假使你說沒有我，此死彼生這個現象，怎麼能夠實現呢？

這個補特伽羅，決定是沒有的。怎麼樣子沒有我呢？用一個因明來說明。

「如色眼等不可得故」，「色」，可以看得到的，現量可得﹔「眼」，淨色根，看是看不到的，但是可以由比量獲得。假如，只有水、土、農夫，沒有種子則不能生芽，由見芽果比量出知有種子。

為什麼承許有淨色根？因為同樣用比量方式去構成是否有這一法存在， 簡單來說，單有外面物件、光線、浮塵根等，沒有眼的淨色根則不能見，由於有能見的色法，所以可以從而比量方式來推論裡邊一定有眼的淨色根。

現量、比量可以得到的，就是客觀存在。現在這個我，現量看不到，比量又比不出來，那當然就沒有了。

外道執著一個我叫作「士夫」，因有士夫的作用，這個就叫「我」。論主破它，這個「我」是一定沒有的。為什麼？

首先，能構成世界上的「有法」只有兩類：一種是現量可得的，如：色聲香味觸。

另一種是比量可得，雖然我們的五官不能接觸，但是從道理推論可以推出來有這麼一個東西。

一般的科學的基礎是用五官觀察、用實踐而來的。但有些東西不因容易觀察，例如眼根這淨色根，只能按道理去推論。這種在實踐的基礎上，一層一層推上去，推到確實有那個東西，便是以「比量」而知。

除了這兩種之外，其他的東西不存在。如果有東西現量不能知，比量也推不出來，那肯定是沒有的東西。

而這個執取的我，現量你拿出來看看，什麼東西？拿不出來。你用道理推出一個我來，又推不出來。所以這個我既不同色法由現量可知，又不同眼識但以比量可知，那決定是沒有、不存在、不可得。這是從道理上證明沒有我。

「有業有異熟」

佛陀承許有業，亦有異熟果，但是這其中的士夫，作者的那個我是不可得的。